【學佛人的四種感應、四種救度】
■淨宗法師
●有因必果，有感必應，乃天然之理
種因就得果，這是自然的道理；眾生來感，佛就來應，天然的道理。
●佛感眾生應
彌陀發願是因，屬於「感」；
眾生念佛是果，屬於「應」。
這是源頭，沒有彌陀發願成佛之因，我們現在有沒有佛念哪？我們就沒有六字名號來念了，對不對？所以，彌陀發願是因，我們今天念佛是果，我們念佛就得到結果啦！
彌陀發願是「感」，怎麼叫「感」？祂讓十方諸佛讚歎祂的名號，呼喚我們、感動我們，叫「感」；我們念佛是「應」，怎麼叫「應」？我們答應阿彌陀佛，念 「阿彌陀佛」，願意到西方淨土去，這叫「應」。
彌陀發願說「欲生我國」，你要來往生；我們念佛說「願生彼國」，我要去往生。念佛，就好像阿彌陀佛和我們之間一呼一應的關係。
我們一般講感應，就把這層關係忽視了，以為我在那裡使勁地賣功夫：「我來感，佛來應」，「我一天三萬，念了好幾年，阿彌陀佛真的就像石頭一樣，怎麼沒有感動啊？怎麼沒有給我現一點瑞相啊？」那你就不懂得感應的道理了。
首先，第一重因果是從佛那一邊到眾生這邊來的，阿彌陀佛發願是因，屬於感；我們眾生念佛是果，屬於應。已經「感應道交」啦！沒有感應的話，哪有佛念哪！
●眾生感佛應
第二重因果是：眾生念佛是因，屬於感；彌陀救度是果，屬於應。
阿彌陀佛發願說：「眾生稱念，若不往生，我不成佛！」我們一念佛，就感了佛的本願，屬於感；阿彌陀佛就馬上應祂的本願來救度我們，屬於應。我們今天念佛是因，我們被救度往生是果。
●根本之因
這兩重關係是同時成就的。雖然是兩重關係，根本上說是建立在阿彌陀佛的本願「若不生者，不取正覺」方面。願是佛發的，屬於感；我們念佛，屬於應。這裡講 「乃至十念，若不生者，不取正覺」，今天我們念佛的因，還是阿彌陀佛本願裏面有的，我們這個因，是佛給我們種下來的，阿彌陀佛如果沒發這個誓願，我們任何人都不會去念。
●四種感應
然而，或有一向念佛，而全無感應，這並非全無感應。「我念佛怎麼到現在沒啥感應呢？」有沒有蓮友心中有這樣想法的？可能不少人這樣想。這並不是叫全無感應。
需知感應大略分為四種：
1) 顯感顯應：
有念佛，亦有明顯感應，自己感覺得到。
明顯地感、明顯地應。如果就念佛來講，我們都是「顯感顯應」，阿彌陀佛發願，是顯感；我們今天念佛，是顯應。這裡的「顯感顯應」是從眾生的角度講的，念佛有感應，自己感覺得到，念佛明顯，感應也明顯。
2) 顯感冥應：
有念佛，而感應在暗中，自己覺察不到。
「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的念佛，感應在暗中，自己覺察不到。沒有覺察到感應，並不是說沒有感應。
3) 冥感顯應：
以前或過去世曾經念佛，現在雖沒念，而遇事逢緣，明顯感覺彌陀加被。
現在雖沒念佛，但以前或者過去世曾經念佛，現在明顯感覺彌陀加被。不知道你們有沒有聽蓮友這樣講的：「我這輩子沒念佛，但是遇到災難的時候，突然就得到阿彌陀佛的感應了」，這叫「冥感顯應」，過去世曾念佛，今生雖然沒有念，但是感應很明顯，他因為這個原因，就開始信佛念佛了。
4) 冥感冥應：
以前或過去世曾經念佛，現在雖沒念，而遇事逢緣，暗中蒙受彌陀加被。
現在沒念佛，以前或者過去世曾經念佛，暗暗地受到彌陀加被。什麼叫「暗中」呢？比如說我們經常坐車，都希望早一點到達目的地，如果在路上碰到交通 堵塞，一堵一個小時，我們在心裡邊就著急了........其實，這裡邊很難說，因為世間的事情是很難說的。後來學了佛，遇到這種情況，心就很安定，為什麼呢？如果不在這裡堵上一兩個小時，你在前面開過去，說不定撞飛就是你這部車。所以，你怎麼知道啊？「我坐車，彌陀保佑我，怎麼不讓我快一點？」那彌陀保佑你，就讓你慢一點，這一劫就過去了，但是你自己感受不到，無形當中就把災難化解了。
我們學佛念佛的人，很多事情事後想起來，好像有佛菩薩的加持一樣，「怎麼這麼巧妙呢？」當時感覺不到，過後想起來確實如此，這叫「冥應」，潛在的。
眾生根性、業緣各異，因此佛之應機亦自不同。眾生的根機不一樣，過去造的業也不一樣，所遇到的種種緣也不一樣，所以佛應機也自然不同。感應是佛來應眾生，自然也就顯現不同的種類。故不論顯應冥應，皆是佛之方便，以此引導眾生藉境發心，趨入菩提，使其徹底離苦得樂。
佛法不是以感應為目標，感應是佛法教導眾生的一個方便，叫做「借境發心」，借著感應的境界，讓你發起信仰佛的心，引導你往生成佛，最終徹底離苦得樂。
●四種救度
由此四種感應可以看出彌陀救度、利益眾生，有順度、逆度、顯度、隱度的不同，這個叫四種感應、四種救度。我們每個人念佛，你說你沒有感應，那是沒有明顯的感應，一定有暗暗的感應，表現在家庭、工作等方方面面，由這四種感應，便顯現四種救度，哪四種呢？
1) 順度：求疾得痊，所求遂意。
2) 逆度：求壽反夭，所求不遂。
3) 顯度：因念佛故，或得彌陀現身，聖眾垂護。
4) 隱度：因念佛故，或得人事湊合，機緣相助。
順度：順著你的心。你想這樣，就這樣滿你的願；你想病好，馬上就好了，所求如意。
逆度：跟你的想法相反。你想長壽，反而短命，想求的事情，好像佛沒滿你的願(有很多人就開始抱怨佛了，他不知道這是佛的逆度)。
顯度：很明顯地看見阿彌陀佛與聖眾現身救度。
隱度：不明顯，潛在的，隱含的。因為念佛，人事、機緣湊合在一起，辦得很順利。
能知以上感應之理，則理明信深，即使遇到任何惡緣逆境，也能當下了然無惑，而生歡喜感恩之心。
雖然感應是因果之事相，但佛教不以感應為目的，乃以此感應之事相，知佛說之真實，而起信心、念彌陀、生極樂。否則，但以感應為目的，只要有感應就信，若不知佛理、不分邪正，則容易走火入魔或誤信外道邪教，欲求超升，反更沉淪。是故，感應不可執著，不可妄求。
學佛之人的四種感應
妙蓮老和尚
佛法是妙法，絕定兌現，兌現是兌現但要符合因果，你不要在因果之外求。不合乎因果、不合乎條件，那什麼都得不到；只要條件具足了，哪有不得的？一切都能得！像大火所燒，不但普通火，就是整山之大火，念觀音菩薩都能使它消滅！
我們種種的病苦，念觀音菩薩並沒有解除苦，這樣有沒有感應呢？感應有所謂「顯感顯應」，「冥感冥應」，「冥感顯應」，「顯感冥應」這四種。佛法在各種講法的時候都有這四句料簡來鑒別，你明白這四句，一切的理都能夠通，這四句的理你不明白，那你看佛法就好像處處有障礙，走不通一樣，這四種感應換句話說，就是近感遠應，遠感近應，近感近應，遠感遠應，這些都有它的道理，為什麼有這些不同呢？這就是眾生各有的根機不同，智愚不等，力有大小，心有誠與不誠，這些地方都是有差異的。
什麼叫冥感冥應？就是你過去所修的善業在過去沒有得到感應，你今生雖然沒有修，卻是過得安樂自在、富貴，沒有苦難，你今生的僥倖不是沒有因的，否則你安樂自在，怎麼別的人就不安樂自在呢？這就是過去種的善因，今生得到果，說來說去這都是三世的循環，這是冥感冥應。
"顯感顯應"今天求觀音菩薩，明天就滿你願。比方你有病苦，做種種的打齋供佛、供眾、懺悔的功德，明天就真的得到感應，這些事情常時都有的，就算你沒有，別的人是有。這是顯感顯應，也叫做即感即應，所謂感應如同桴鼓之相應，什麼叫桴鼓？那個打鼓的槌子就叫做「桴」，鼓槌子一打到鼓上，一觸到鼓上，它就會響，感應就是這樣子。
假如你念佛念到功夫相應，你舉起名號，一稱名號，當下身心就清涼自在，但那是功夫成就了，你要知道，他現在功夫能成就，即刻稱一句佛號即刻就得自在，他也是費了好大的時間精神上去，不是那麼僥倖而得的，你要是下到功夫也是同他一樣，沒什麼不可能，沒有兩個樣子的，因果不會欺負人的。「看到他那麼樣好，我怎麼就做不到？哦，我的因沒有種得好。」那你就發大精神努力地趕上去、追上去，你有一天也是能夠顯感顯應。
「顯感暝應」就是現在你拜佛，做一切善事沒有得到善報，你現在感應沒有，轉世就會得了。還有一種顯感暝應就是你做了善事，在你感覺好像沒有得到感應，其實在暗中不知已經幫你化了多少凶險，只是你不知；如果你不做善事，你此生此刻此時不知道要受多大的惡報呢，這些地方因為我們人的智慧不足，短視，好多事情諸佛菩薩或者你祖上幫你化解了，你還一點都不知道，這就是顯感暝應，道理就這樣子。
大家這些道理明白了，就要安心執持觀音聖號，「但事耕耘，不問收穫」。農夫耕耘就有收穫嘛，不耕耘當然就沒有收穫。所以講「但事耕耘」，我們要求感應，那你就「但事念觀音菩薩」，一心一意地執持聖號。
我們要求什麼感應呢？我們要求生西方的感應，要開正智慧，要有出世之福，千萬不可以有世間之福，不可以有世間之慧。世間之智慧是造惡之因，也是斷惡修善的一個大障礙。所謂「世智辯聰」，這是屬於八難之一，小聰明是用不得的，決定要用大智慧。什麼是大智慧？你能了解到「無我，無人，修一切善法」這就是大智慧，你還是有我，有人，雖然修一切善法，這還是小智小慧，所得的福報還是有限量的，以無我無人修一切善法，這是成佛的因，所以金剛經上說「無我，無人，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，你有我有人，就得不到了。
這樣我們就好好念觀音菩薩，用至誠心，每一句聖號從至誠心出發，從耳朵歷歷明明地聽回到心裡，就這樣循環地慕直念去就好了，但有的人做了總是不行，至誠心發不起來，怎麼辦？就要生大慚愧，一步一步地來，就要想到「我們本性之體與佛平等的，既然與佛平等，佛陀把他的心性造成了佛，我們也是用心性，卻造成了在六道輪迴裡打轉，佛陀在四聖諦中已經走到了極果的位置，我們與佛同樣有個清淨之心，怎麼他能做到成佛，我們做不到？這樣在六道輪迴裡總是做些害人害己的事情。」在這裡要生大慚愧心。
感應道交有四種差別
淨界法師
感應道交跟我們眾生的修學機感的情況，智者大師分成十類，我們簡單說明一下。有四種差別。
第一類，顯機顯應。顯機顯應，智者大師解釋，今生精勤修學，禮懺能感靈瑞。就是你這個根機今生是明顯的現前，就你平常有在修行，你平常有在拜觀世音菩薩，有在稱念觀世音菩薩，你配合禮懺你有很明顯的感應。比方說慈雲懺主，慈雲懺主他學這個《天台教觀》學得太過用心，結果就生病就吐血了。吐血以後他就拜懺，拜懺兼念觀世音菩薩聖號，後來有一天晚上了，他就夢到觀世音菩薩現前，觀世音菩薩用那個手，就伸到他嘴巴裡面去，把他身體裡面抓出一條蟲，隔那麼以後他身體就好起來了。所以你看他拜懺的感應很明顯，那是什麼呢？顯機。他今生有明顯的修學，所以他今生有明顯的感應，這個顯機顯應。
第二個冥機顯應。什麼叫冥機呢？他今生沒有明顯修行，他是過去生有修行，這個根機是，今生的根機不明顯，但是他的感應非常明顯，今生能夠見佛聞法，佛照其宿機，自往度之。這種人很幸運，你看他今生也沒怎麼念觀世音菩薩，但是他一旦念起來，他感應特別明顯，那你也不要羨慕，你也不能說他不公平，他過去生念過，你哪知道他過去生二三十年下死功夫，在念觀世音菩薩聖號，在禮拜觀世音菩薩，所以他的這種情況叫冥機顯應。
第三種是冥機冥應。他過去修學，今生未修，所以他是冥機。那冥應呢？他今生對觀世音菩薩的感應，也是不見不聞，而密為法身所益。他前生修過觀世音菩薩今生忘失了，忘失以後他就冥機，根機不現前了。那麼感應呢？感應也不明顯。但是，我們前面說過，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。他上一輩子所稱念禮拜觀世音菩薩的善根種子在，所以密，就是秘密，為觀世音菩薩的法身所攝受。但是感應道交不明顯，叫冥機冥應。
第四個是顯機冥應。他今生的根機是顯明的，他努力的修學，但是感應不明顯，冥應。所以天台智者大師說，終日無感，終日無悔，一切低頭舉手福不虛棄。說他雖然沒有感應，但他沒關係，他能信心具足，修理觀的人法法消歸心性，終日無感但是終日無悔，他也不後悔，一切的低頭舉手禮拜供養，福不虛棄，這個福報積集起來，雖然不明顯，但是善根不流失掉，這種人只問耕耘，不問收穫，叫顯機冥應。
這四個情況，所有的他力門、果地教都適合，只要跟感應道交有關的。所以你看我們淨土宗也是這樣，你看有些人他造了一輩子的罪業，到晚年的時候，欸，他遇到阿彌陀佛法門，他稱念阿彌陀佛的聖號，臨終十念往生極樂世界了。有人念了一輩子佛號他沒有往生。所以要從今生來看呢，這件事情就是有點不公平了。你看他平常那麼放逸，臨終十念就往生，有些人他從年輕開始念佛號，念了一輩子，臨終也沒有往生。
那是怎麼回事呢？你忘了把他前的因緣加上去了，就是說，他今生念佛沒往生，這叫顯機冥應。那你前生沒修，你今生才開始修的，那你說有些人，你看他造五逆十惡，他在過去生修了很多很多的佛號的善根，就差那麼一點點，所以他臨終十念加上去就剛好夠了。
所以，他這整個善根種子，一定是要把今生跟前生加起來，就是形成了我們這句話，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。就是總而言之，諸位，不管你過去生也好，你今生也好，你任何一個對佛菩薩的禮拜、讚歎、供養，這個善根種子永遠不會退失掉，它是論三世的，只是今生有沒有表現。那就看你的總量來判斷。
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