【別人給得起，但你的福報不一定能用得起】
宗性法師開示：
學佛一定要懂一些財富學，現在大家學發財，不學花財。現在社會上疾病，災難為什麼這麼多。就是人的偷心太重了。像很多錢，別人給你得起，你不一定花得起。有個人，父親生病，去籌款治病。我勸他，不要籌款了。這是他的業力。他有福報在，一定死不了。相反的，哪怕籌到錢了，花的是別人的錢，損的是自己的福報。
現在一個很可怕的現像是，大家都不相信老天爺了。而且學佛人也都不相信老天爺了。學佛的人說，命自我立。所以變得很狂妄，認為一切我都可以做到。為什麼大家這麼迷信金錢？因為不相信老天爺了。
有個報紙報道，有個貧窮的山溝裡，有個女的被檢查出癌癥，就在那裡等死。三年了，都沒有死掉。有個記者知道這個事情後，就採訪。報紙一出來，就來了很多捐款，都希望她去治病。那個女的本來不想去治的，但記者說，現在錢都到你手上了，你不去治療，就感覺在欺騙大家。結果她就去治療了，因為有很多捐款嘛，用最好的治療，過了三個月，死了。
很多人不明白。跟各位講，人的命，都是閻羅王管理的範圍。你有活著的福報，不要浪費，一定夭折不了。這個女的雖然花的是別人的錢，但損的是自己的福報。自己福報損完了，反而就死了。可是多少人看得透這一點呢。
包括有些人給父母治病，為了表示孝順，都用最好的醫療，但往往就死得很快。因為哪怕是父母，花的是子女的錢，損的是自己的福報。這個話聽起來很沒有人情味了。但天道無親，唯親善人。無情之處透有情。
也有個故事，講一個方丈對他母親，每天要他母親念佛才給她吃的。別人都罵他不孝。後來他母親往生得很好，託夢給大家說，還好兒子這樣子逼我念佛，我才能脫離苦海。所以這世界上你去看，害裡生恩。恩裡生害。大家一定要懂。看起來對他母親不好，其實給她消業。
也有的父母，什麼都替孩子準備好好的。結果孩子反而不孝。為什麼？這就是恩裡生害。你什麼都為他準備，他連培福報的機會都沒有了。反而害了他沒有福報。這叫恩裡生害。你去看這個世界永遠是公平的，很多人窮得半死，得病的反而少。有錢人得病的反而多，這是怎麼回事？天道要維持他的平衡。
你要是明白了，花別人的錢，損自己的福報這個真理。你的痛苦就減少很多。
祖師大德都說，太年輕當法師，當方丈，因為見識不夠，很容易按照自己一套來，反而損自己福報。這個是經濟學的問題。像建廟一樣，佛大殿建得堅固莊嚴是可以。但住的地方弄得太好了，這也是損自己福報。信眾供養錢，是來培福報。好不容易你修行了，但福報都給別人了。所以現在很多人越修行，身體越不好，這跟福報反而沒了有關。
吃別人的東西，也是損自己的福報。無論吃飯，住宿，都要心存五觀。看自己德行，夠不夠供養。更何況說想方設法的，就小聰明去賺錢。你看社會上很多「拆二代」，靠拆遷發財的，往往發財不了多久，又回到原點。為什麼？沒有那個有錢的命。命裡承擔不了那麼多錢，最好不要發財比較好。
做事情要有智慧，確實不容易。有些智慧看起來好沒有人情味。做善事不是一件容易的事情，沒有智慧，你有錢有時候反而是做壞事。歷史記載有個人，他很有錢，有一次大災荒。老百姓都沒得吃。別人都勸他放糧倉來救災。但他沒有。他想了一個辦法，就是修水利，把那麼多災民招來修水利，然後發吃的給他們。這就是很有智慧的做法。災難是很長時間的，你給得起，但這些災民不一定有福報去花。所以他就選擇這個方式來。既不會浪費災民的福報，也解決他們的問題。
像很多人帶小孩也一樣，經濟上也分得一清二楚。因為你給他，他不一定能花得起。他能賺多少錢，就是有多少福報。這看起來很苛刻。其實這才是符合天道。
一聲佛號一粒米，方丈度慈母念佛往生的故事
解放前，有一個師父在很小的時候父親就去逝了。那時候他三、四歲，由母親帶，過去的婦女幹活不行，沒力量，沒辦法就帶著孩子去討飯。後來住到一個農村，鄰居是殺豬的，這個孩子每天在那裡看，他一看過了回去就學，看殺豬怎么個殺法，有一天，他就弄了一塊泥巴，作了一個小豬，拿了一根小木棒當作刀，放在板凳上，去殺這個豬的頭。他母親一看，“哎呀，你這是跟誰學得，”他說：“我看鄰居家每天這么干，就學。我長大了也去殺豬，”他母親一聽，這可不得了了!
一個家庭里的兒女，成器不成器，上不上正道，與父母有直接關係。這是一個好母親，見孩子幹這種事情，馬上就學會了，才三，四歲，心裡想，假如我們這次要是與土匪作了鄰居，看到土匪去搶人，他長大了也會學。這殺生害命不是一件好事，乾脆搬家吧！搬到什麼地方能使孩子學好呢？一想乾脆搬到寺院附近去住吧，寺廟是修善的又有好師父，他見到師父修善肯定要學，學修善將來就有出息了。
這樣她就把孩子帶到了一個寺廟旁住下了。這個寺廟裡師父只有三兩個，廟也不太大，每天早晚上殿，這個小孩習慣了也天天跟著學，每天也學打坐。後來就幫忙燒香，換供水，打掃殿堂，很是勤快，一乾就是二，三年。這其間念經也學了不少東西，打坐也像回事。母親見孩子從善很是高興。有一天，這個小孩跟師父說：“師父我想跟您老人家出家，在這裡當個小和尚來伺候您，您看行不行?”老和尚一聽，很高興，說“行，但你得跟你母親說一下，你母親如果同意了，我沒意見，願意收你。”小孩說“行，我和母親說。”這小孩跟他母親一提這個要求，就有得了，母親哭著說“你父親去逝又早，就你這一個孩子，你要是出家了，誰繼承我們這家門，再說了，我這養老的事情怎么辦，不能出，無論如何我是不同意。”他一聽這完了，不願意讓出家。老和尚知道了這事說“這樣吧，你母親不願意讓你出家，你就當個居士修行也成”小孩說“不行，我一定要當個師父修行。”結果這小孩子跑到伙房裡拿一把菜刀站到母親面前說：“你要答應我在這裡出家就不死，你要不答應，我就一刀把自己砍死。”他母親一看心想：這孩子不過是嚇唬我罷了，他才幾歲，“那不行，你就是死了我也不答應你。”這個小孩真厲害，一刀就砍到自己頭頂上去了，血冒得到處都是。母親慌了，急忙去找師父：“師父您趕快救命，說那個吧，您把他救好了，就讓他出家給您做個小徒弟吧。”老師父很慈悲，上前把刀取下來，抓了把香灰往頭上一按就不冒血了。就這樣，小孩出家了。他的母親就不能在這裡住了，自己去討飯去了。
從此，這個小和尚跟老和尚在廟裡修行確實勇猛精進。有時候，因為小廟裡生活不太富裕，給人家念念佛，做做法事，搞一些生活門路。也可以很好地弘揚佛法。
有一次做法事，把法器丟在了一個很遠的地方，師父回來才想起來：“哎呀，明天還有一堂佛事，這法器取不回明天如何去做。”著急了，一個師叔，一個師兄兩個人在那裡商量。小和尚在一邊聽了就跟師父說：“師父您不是取法器嗎，我有辦法，決定不耽誤明天做法事，但是，有一件事情您得答應我。”他師叔一聽，小孩子頑皮啊，“你有什麼辦法跟我說說，有什麼事情我答應你”小和尚說“你看我現在連個長衫也沒有，上殿拜佛，好像對佛也不恭敬。我沒有別的要求，只給我做個大褂就行了”他的師父就說了“你能把法器取回來，我就答應你”小和尚說“師父空口無憑”後來老和尚取了一定銀子交給了他師叔“你給做保管，他能取回來，就拿這個錢給他做個大褂”小和尚很歡喜，跑到了佛堂里，點了蠟，上了香，搬了一個蒲團，一個人把門一關就打坐了。就這么一打坐，一枝香才著了一半，幾種法器自動就回來了。師父一看徒弟這不是一般的人了，已經是超凡入聖了。就恭恭敬敬地把這個住持的位子讓給他。因為他這是開了大智慧了，有神通，別看人小，他擔當得起。這一當住持，經常開壇講經，招來了十方信眾，小廟很快就發揚光大，裡邊的師父，居士就住得很多了。
幾年後，他母親年紀大了，討飯自己也走不了路了。在很遠的地方她就知道兒子現在當了廟裡的方丈。這個廟也很有錢，自己想，這么多人居住，也不缺我一口吃的，回去找兒子吧，他是慈悲的。老太太這就回來了，一看這廟和以前不一樣了，廟也大了，廟門開著，卻有師父把門，想進去，這個師父就問，老施主您從哪來？做什麼事？老太太說“找我兒子，他在裡面當方丈，”並叫他兒子的乳名。這把門的小師父也不知方丈過去的小名叫什麼，和老太太說“您稍等，我去請示一下方丈”。
小師父給方丈一頂禮，把經過一說，方丈一聽趕緊叫了進來。老太太一進就叫他的乳名說“兒子，你現在很好了，可你的母親現在沒飯吃了，我實在是沒辦法了，討飯連道也走不了。我來這裡沒別的要求，你每天能給我口飯吃，有個睡覺的地方就行了”。
方丈一聽就說了“我是你兒子，你是我母親，這是實實在在的。你知道，現在我住的這個地方是廟，是寺院，是十方大眾修行的道場。我現在吃的飯不是我自己的，我也不種地，也不做買賣，這個飯是大眾的供養。這供養我能吃，為什麼我能吃？我每天念經念佛，給一切眾生消災，祈福，為弘揚佛法來普度眾生，做這些工作才可以吃眾生的這碗飯。你說你在這裡吃住，又不會念佛，又不會弘揚佛法，又不會念經給人家消災。我可不敢留你，這可是錯因果的事”。
老太太一聽，這兒子太絕情了，太不像話了，這廟這么大住了幾百號人，哪天的剩飯我也吃不了，怎么說這話，莫名其秒。生氣地說：“不管怎么樣，我生你一場，也扶養到你好幾歲，在以前討飯的時候，你走不動路我背著你抱著你，好飯盡你吃。你現在行了，當了方丈了，我現在討飯不行了，跟你要一口飯吃你都不願意”老太太罵了一陣，生了一陣氣。方丈如如不動，還是如此“母親，你不知道，兒子是不孝，怕你造業。實在沒辦法，你這一生窮，是你前生沒有修福，所以你討了一生的飯。這個因果關係是絲毫不差，希望母親能諒解”母親一看兒子一直是這樣說。她對這裡的因果關係不是十分明了。世界的老百姓，只知道善有善報，惡有惡報。她不懂得這細節上的道理，哪裡有兒子不給母親吃飯的。
後來母親又跟兒子慢慢商量說“那你說怎么辦，我走不動路，總不能讓我凍死，餓死，累死吧！你總得給我想個辦法呀”!她這么一說，兒子就開話了“辦法不是沒有，但就有那么一線小路，我怕你不同意，如果你同意了，就能辦成，不同意就不行”母親說“你說吧，只要能給我口飯吃，叫我怎么辦，能辦得到我就辦”兒子說“決定能辦到，就看你辦不辦，你每天堅持念阿彌陀佛。心裡只有一個念頭念阿彌陀佛，求生西方淨土，這就行了。
你念一句阿彌陀佛，我給你一粒米，你一天只念了這一句，行了，你就吃這一粒米。你念一萬句給你一萬粒，你說同意不?”他媽一聽叫念佛，這行，念一句給一粒，念一天說不定就夠吃，就答應了。
結果方丈派了一個小和尚在那發米，監督她。念一句給一粒，剛開始不習慣，因為她沒有這個信心，累得不得了，沒過幾天，瘦得皮包骨頭。幾天一過，風聲傳遍了寺院，老少的師父，居士都罵大和尚：這個方丈太不像話了，一點點人情味也沒有，怎么能這樣對你母親，你這是害她，是讓她死的快一些，這樣不等她解脫就死了。
監督老太太念佛的小和尚也覺得大和尚不像話，一點善心，慈悲心也沒有。心想，這我不能不管，我得照顧老太太。偷偷抓了一把米，放在了老太太的碗裡，這剛剛放下去，好了，那邊大和尚派了侍者來叫這個小和尚。“你剛才做了什麼”“師父我什麼也沒做”“你有沒有抓一把米放在老太太的碗裡”他一看瞞不住了，老實交待“是，我看老太太太可憐了，就抓了一把米偷偷放到碗裡，希望大和尚慈悲”“好，我是人慈悲，那個吧，你現在就離開這個寺院”小和尚被遷單了“你不守我的清規，我指定你的工作你不去完成，結果來個假慈悲，壞了我的道法。”
這么把小和尚一遷單，全寺的人就公開的罵大和尚。大和尚也知道，但他是悟道的人啊!他又派了一個小和尚去監督他的母親。每天就這么念，時間長了，也順了，這一年就是三年，有一天，老太太和監督她的小和尚說“小師父，你去叫大和尚來，我有話要和他說”這時她也不叫兒子小名了。
小師父一看老太太今天精神飽滿，和往常不一樣，跑到大和尚那一頂禮“師父，老太太有話和您說”大和尚一聽，就過去了，老太太恭恭敬敬跪在地上磕了三個頭“感謝大和尚度了我，感謝法師慈悲，徹底地度了我，我今天是跟大和尚辭行了，阿彌陀佛已經通知我，今天就走，去西方”大和尚面帶笑容說“我知道了”這么一說一答，小和尚還在床邊發愣，老太太把腿一盤，掌一合，念了兩聲阿彌陀佛，就走了。
老太太一走，全寺的人就傳開了，好多的人跑到大和尚這裡來求懺悔。“我們這幾年一直在罵您，說您不是個方丈，不是個人。這一下我們才真正的了解到，我們的方丈是大慈悲，不是一般的小慈悲，是真正的慈悲”方丈微微一笑“難怪呀，只要你們以後能如發的修行，就行了，我怎么能會計較你們呢，只要你們能認真地修行，在這一生定能解脫”在解放前，這個和尚不知去向，不知道哪裡去了。
這個公案一直流傳到現在。這就告誡我們學佛人，要以真正的慈悲心來弘揚佛法，來對待佛法，依照佛法去修行！
淨土法門：海賢老和尚的母親屍體不見了，跟達摩祖師的情形一樣
賢公老和尚給我們這一表法，我們的信心就回來了，不再像以前搖擺不定，半信半疑，現在死心塌地。這些人，回頭的人，將來個個都往生，不退成佛，這功德多大。又何況還附帶的海慶老和尚，還有海賢老和尚的母親更不可思議，在家念佛的女眾。她往生的時候，那時候很困難，海賢老人找一口棺材都找不到，所以只有用薄板簡單釘一個棺材，把他母親下葬。他是孝子，總覺得心裡有愧，對不起母親，八年之後環境好轉了，他就想豎碑改葬。把墳墓挖開，棺材一打開，人沒有了，棺材裡頭只有釘棺材那個釘子，幾顆釘子而已，人到哪去了沒人知道。
中國古時候有個例子，達摩祖師，圓寂也是被人下葬了，可是過幾個月之後，有家鄉人從現在的新疆，那個時候西域，回到南方，告訴大家，他們在新疆看到達摩祖師，達摩祖師挑了一個棍子，上面掛了一只草鞋，他是打赤腳。大家不相信，他往生好幾個月了，都下葬了，怎麼會你們遇到?把墳打開，棺材一打開，裡面一只草鞋，跟他們所說的情形完全一樣。那是什麼?菩薩化身，不是凡人。所以海賢老和尚的母親屍體不見了，大家認為可能也是菩薩化身，給在家女眾做個好榜樣。看人家走得多潇灑，八十六歲，說走就走了，都是預知時至。所以這些地方我們都要特別留意，增長我們的信心、願心，堅固的願心，我們要跟進，這才叫究竟了脫，別的全是假的。
二零一四淨土大經科注 (第一八O集) 2015/2/18 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0180
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