菩提煉心曼陀羅

這二十條出家修行要則，在家學佛人同樣受用

中國禪宗史上有位重要的人物─唐代高僧百丈禪師。

百丈懷海禪師大家可能不是很熟悉，但說到“百丈清規”，很多佛弟子應該有所耳聞，我們常說的“清規戒律”中的“清規”，就是指的“百丈清規”。

“馬祖建道場，百丈立清規”，百丈懷海禪師可謂是佛教改革的領軍人物，“百丈清規”的創立讓禪宗適應的當時的社會環境，也得以在“唐武宗滅佛”導致佛教各宗派衰微的情況下，禪宗獲得了持續發展的生命力。當今的大部分禪寺，也都沿襲了“百丈清規”，農禪並重，一日不作一日不食。

除了百丈清規外，百丈懷海禪師還提出了“叢林要則”，也就是幫助僧人在寺院生活、修行的要則。“叢林要則”言簡意賅，為在寺院的出家人提供了一套完善的生活、修行指南；而對于在家修行的佛弟子來說，也可以理解其中精髓，並運用到自己的日常生活和修行中，必定大有裨益。

由于年代流變等原因，“叢林要則”內容稍有變化，但其主旨大意基本如一。

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叢林以無事為興盛

“無事”不是沒有事情或者不做事情，而是內心無所牽縛。因為人活在世間，身處叢林，就要處理大事小事，但在此過程中，心不要被事情煩擾，該做事時就做事，做完後就放下，不要老挂在心上，成為禪修的障礙。對個人如此，對大眾也是如此，所以百丈禪師認為，興盛的叢林必然是“無事”的。

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修行以念佛為穩當

佛教八萬四千法門中，以念佛修行最為穩當、方便，因為這是既靠自力修行、又仗佛力加持的法門。其余法門主要靠自力，如參禪要參話頭，打破疑情，破除煩惱，當生很難成就。而念佛就是將一句“阿彌陀佛”誦念到底，具足信願行，必可成就。正如永明延壽禪師《四料簡》中所雲：“無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟！”

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精進以持戒為第一

為了讓正法久住，佛陀才制定了戒律來規範僧倫，涅盤前也要求眾弟子“以戒為師”。因為有了戒律，僧團才得以和合共處，修持正法，弘傳佛道。嚴格持戒，並且把佛陀的教誡落實到現實生活中，如理如法如實地修行，就是真正的精進。

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疾病以減食為湯藥

減食，就是少吃或者吃得簡單些。古時寺院里的僧人如果生病，有的會被要求減食甚至禁食，以此達到療病效果。這頗合于現代的“飢餓療法”。因為人如果經常飽食，除了助長欲念外，還會造成肥胖，影響消化、吸收等機能，所以提倡減食療病。此外，俗語有雲：“病從口入”，疾病多是吃出來的，尤其是在當今毒大米、面粉增白劑、食品添加劑、蔬菜農藥等嚴重危害人們身心健康的時期，減食不失為一種良好的對治之法。

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煩惱以忍辱為菩提

六祖雲：“煩惱即菩提……前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”凡夫面對外境的人和事，自然會產生各種煩惱，聖者則“觸目皆菩提”，其間的差別在于能否轉化，轉化的最佳方法即是忍辱，于境無心，安忍不動。無論順境和逆緣，均能歡喜地忍，平等地忍，始終讓內心保持安穩，這就是一種覺悟者的境界，是智慧的表現。
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是非以不辯為解脫

面對是非，不做辯解是最佳之法。弘一大師曾開示說：何以止謗？曰：不辯。比如一張白紙，染了一滴墨水，這時如果動它，那麼這墨漬就會擴大，所以不要理它，它就不會再擴大了。是非也正如此，自有曲直，不辯反而是最好的解決之道；若一味地去爭辯，只會惹出更多的是非來。

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留眾以老成為真情

佛弟子唯有經過很多學修磨練，才能通達世事，理事圓融，為人處世老成持重，才會深孚眾望。如此領眾學修，可為師表；管理寺院，可為良才。叢林中多有如此師表、良才，為常住四眾之福祉，亦為道場興旺之氣象。

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執事以盡心為有功

俗話說：“謀事在人，成事在天。”凡事只要盡心盡力做了，不管結果如何，都可以問心無愧。工作中你盡心了，即使未能完成任務，領導也不會責怪你；家事你盡心了，即使沒達到理想狀態，家人也不會埋怨你；處理問題你盡心了，即使不能圓滿，當事人也不會遷怒你……只要你真誠地用心去做了，就是有功。

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語言以減少為直接

語言要精煉，不要羅嗦，簡潔明了最好。“是非只因多開口”，該說的直接說，不該說的一句也不談，禁止空話、廢話，這樣可以避免很多不必要的麻煩，也可以節省說者與聽者雙方寶貴的時間和精力。說話如此，作文亦應如此，均以直接、精煉為佳。

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長幼以慈和為進德

年長與年幼、長輩與晚輩、老師與學生之間，既要講規矩，又要慈悲謙和，平等相處，這樣才能更好地溝通交流。上面的慈言愛語教導，下面的好學知禮尊長，此為長幼雙方交流的技巧，亦是彼此修身進德的基礎。

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學問以勤習為入門

孔子曰：“學而時習之，不亦說乎！”俗語亦雲“勤能補拙”。學問之道靠的就是長期不斷的努力，修行之道靠的是精進不懈的熏習；如果一曝十寒、缺乏長久心，是難以有所成就的。自古以來，勤奮就是最好的實現理想的途徑，不論世間法與出世間法，都是如此。

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因果以明白為無過

佛家凡事講因果，講業報，認為無論是善因還是惡因，因緣際遇時會以果報相還。佛門有“菩薩畏因，眾生畏果”的說法，因為有其因必有其果，欲得怎樣的果報，就種怎樣的因種即可。菩薩聖者明白此理，從源頭把握好，自然無有惡報；凡夫眾生不明此理，任性造惡業、下惡種，不顧後果，惡報成熟時，又怨天尤人，感嘆命運不公。聖凡、對錯只在一念之間，就看是否明白因果之理。

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老死以無常為警策

佛教三法印之一為“諸行無常”，即世間一切事物時刻變化無定，沒有永恆存在。故佛陀有“生命在呼吸間”的警策，要求弟子必須時刻精進用功，在此生便証道解脫。可以說，佛教是最具無常緊迫感的宗教。如普賢菩薩警眾偈雲：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然（燃）；但念無常，慎勿放逸！”蓮宗十三祖印光大師生前曾書寫一《死》字贈人，並自注曰：“學道之人念念不忘此字，則道業自成。”可謂深得無常之道。

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佛事以精嚴為切實

這里的佛事是指舉揚佛法、發揚佛德之事，不是法會、經懺等超度亡者之類的佛事活動。精嚴，即精進嚴格，切合實際，是為了達到既定目標而發起的身口意勇猛而無厭的努力。百丈禪師認為，安住于正知正念中，精進、如法修行才是切實可行的佛事，如此才能做到真正的了生死、度眾生。

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待客以至誠為供養

僧家的待客之道，就是平等、至誠，不需要什麼排場講究，而是于平淡、誠樸之間見真情。與人打交道，最重要的是持有一顆樸實、坦誠的心，這樣，不論貧富貴賤、地位高下，都能一視同仁，平等相待，這就是第一供養，第一待客之道。

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山門以耆舊為莊嚴

耆舊是指年高望重的修行者。百丈禪師認為，一所寺院的莊嚴與否，要看其中是否住有有德有望、有修有証的“老修行”大德，而不是看其是否有富麗堂皇的山門、殿堂等建築。莊嚴不在外表，要看內在。寺院叢林中如果有耆舊長宿住持其間，即能攝引後學，德澤普被，道風遠播。試看古德開山前，或穴居岩洞，或棲居簡陋茅篷，但參學者卻如水赴壑般雲集追隨，使此處終成大叢林寺院，此可謂真正莊嚴道場。

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凡事以預立為不勞

《中庸》有語雲：“凡事豫（預）則立，不豫（預）則廢”，即是說能夠事先做好准備工作，做事就容易成功，若無准備就無把握。百丈禪師認為，凡事先提前做好准備，心中有數，臨事時就不會慌張忙亂而辛苦奔勞，從容應對，事情也容易完成。所以，要學會于平常時多下功夫，不要“臨時抱佛腳”、“病急亂投醫”。

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處眾以謙恭為有禮

歷來謙恭的人，無論走到哪里都受歡迎。謙恭，是一種有修養的體現，也是一種待人接物的禮貌態度。尤其是和大眾相處，各人脾氣、秉性不同，自己謙虛謹慎，對他人恭敬有禮，實為最佳的處眾之道。若從事管理工作，面對大眾謙和恭敬，自然可處理好各種人際關系，做到上敬下和，和睦和諧。

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遇險以不亂為定力

“定”為佛法三學之一，定力是修行者的功夫標准之一，也是個人心態素養的表現。檢驗一個人是否具有定力，就要看其日常行為是否沉著穩重，看其遇到危險時能否冷靜應對而不慌亂。具有了如此定力，才能在生活中淡定從容，任何時候都能一心不亂，正念分明。

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濟物以慈悲為根本

《大日經》雲：“佛法以菩提心為正因，以大慈悲為根本。”佛家的根本主旨就是“慈悲濟世”，“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”。感恩、付出、不圖回報，以大慈大悲之心，幫助、救護一切眾生，這是佛教的真正精神所在。同樣，心中常存慈悲之念，亦是做人的根本；慈悲是一種內在的力量和精神，抱持對世間萬物博大的愛心，既能利他，又能自利。

“叢林要則”說明，身處叢林之中，先要完備自己的修養，凡事有規可依、有矩可循，才能與眾和合。

此二十條可謂金玉良言，不只在佛門中體現規範的作用，也為我們凡俗間人指明了一條修身養德的光明之路。如果我們能夠悉心學習，認真奉持，即可調伏自心，安身立命，體會“道在平常日用間”的妙用，令佛法、世間法相融相通，即便不能轉凡入聖、成佛做祖，也可學有所成、証有所果。