菩提煉心

對境面前，不要自廢武功
達真堪布

　　我們在聽法或者在打坐時，如果有人在旁邊說話或者干活，我們就覺得對方影響了自己修法，障礙了自己積累善根和福德。因為心裡有這樣的想法，所以就會生起嗔恨心甚至開始吵架。

　　其實你聽法、打坐或者修法就是為了學佛修行嘛，這時你應該這樣思維：“殊勝的對境來了，我應該修安忍，不應該嗔恨。”如果這時你能夠修安忍，才是真正的學佛修行，立即就能積累無量無邊的善根和福德。所以我們真的不能顛倒，應該清醒地認識到此時應該修安忍，不能嗔恨。

　　修安忍能積累善根和福德，若是生起了嗔恨心，我們之前所積累的善根和福德會立即被摧毀。大家要明白什麼叫學佛，什麼叫修行，怎樣做才能積累善根和福德。有的人認為：若是這個人不說話，不在旁邊干擾，我應該能入定，應該能進入狀態……實際上你與其那麼執著地坐著修法，還不如修一下安忍，這樣才能真正地積累善根和福德，才能改變和提高自己的境界。

　　“他影響我修法，他影響我打坐，他影響我聞法，他影響我考試……” 同修之間的很多矛盾都是由此而引起的。你為什麼要聞法?為什麼要考試?就是為了學佛修行，為了積累善根和福德。這個時候你更應該把眼前的學修放下，告誡自己：“哦，對境來了，我要把握住這個對境，我要利用這個殊勝的對境修安忍。”若是這樣，你的善根福德就會迅速增長，甚至可以立即圓滿，這才是真正的學佛，才是真正的修行啊!否則即使你懂得再多，打坐再有境界，如果在對境中還是把握不住，有什麼用啊?

修行上路的人，心應該是平穩的！

淨界法師

　　本經發明真、妄——分成兩部分來發揮;在前面的理論篇，佛陀用一種對比的方式，把真心跟妄心的功德跟過失，把它很明確的對比出來。

　　我們從這個地方，得到兩個結論：

　　第一、安穩跟不安穩的差別：

　　當我們的心，住在五陰的時候，我們的心是不安穩的;因為你五陰的相狀，它是業力所變現的，這個業力——我們過去生所造的業，它不是固定的;我們有時候造善、有時候造惡，所以在釋放業力的時候，它是有時候今天很順利，有時候明天就不順利。

　　所以你看到一個修行人，如果他的心是起起伏伏的;誒!你看他昨天、今天很安穩，明天又悶悶不樂，這個人肯定還活在妄想中——有所住!

　　一個修行上路的人他的心應該是平穩的，因為你慢慢知道這個相狀是不能執著的，生命是讓你歷練的，不能讓你執著的!

　　所以說：一個人，如果是住在五陰身心的話，他的心肯定是起伏很大——不安穩性，心中沒有家的感覺，在外面到處流浪啊!今天打了一個好妄想，明天就起了一個不好的妄想，他就有一種不安全感、不安穩性。

　　真、妄的第一個差別：安穩跟不安穩的差別，這一點佛陀在前面的三卷半講得很多─主人跟客人，你不要老是跟著客人走，他是暫時來掛單的，不要以為你今天拜佛拜得很法喜，你有所住!要知道因緣所生法是沒有錯的，你生起一個法喜的感受沒有錯，但是你有所住的時候，你糟糕了!因為你的安穩性是假借這個法喜的感受生起的，它走的時候，它把你的喜悅也帶走，你假借外在因緣而有的，你還得要還給外在的因緣。

　　所以一個修行人突然間很高興、突然間很悲傷…這都不是好事情，這個人還沒真實的找到家，你還是被妄想、感覺牽著走。所以我們一定要先安穩下來，把心帶回家這是第一點。

　　第二、障礙跟非障礙的差別：

　　我們一個人習慣有所住，住在自己的感覺、住在自己的妄想，你很容易產生對立-——能、所的對立;一旦有對立，你就有愛憎取捨的情緒，就會去追求、去討厭某一個特別的東西，那就產生煩惱了!

　　所以你看一個打妄想打多的人，他煩惱特別重，因為煩惱是你自己捏造出來的。

　　所以：從前面佛陀講理論篇的三卷半經文中，我們可以知道真、妄是不同的;真心─是安穩的、功德性的;妄想─是不安穩的、是障礙性的。

　　佛陀前面三卷半就是講這兩個道理，讓我們一個修行人──棄生滅、守真常，遠離妄想，安住真如，以不生滅心為住，這是理論篇的重點。

智慧的三重境界：遇到煩惱就要觀因緣

文/聖玄法師：世間出世間的一切法，都不出「因緣」二字。所以說「未曾有一法，不從因緣生」，乃至是成佛之大事因緣，也不外乎此。《法華經》云：“「佛種從緣起，是故說一乘。」佛陀還說，所謂「緣起法」非佛所創造，也不是別人說創造的，不論佛出世還是不出世，緣起法的規律都未曾改易。而佛陀覺悟了緣起的深義，成就了菩提覺悟，為諸眾生分別演說、開發、顯示。通過對因緣的觀照，從淺到深，就能開發我們的智慧。

曾聽過一則寓言故事，一位美麗的公主看見池塘里的泡沫十分美麗，早就厭倦了珍珠翡翠，她竟覺得水沫在陽光之下，炫彩耀眼，比世間的一切珍寶都要可人。於是，這位公主向國王撒起嬌來，非要用池塘里的泡沫做一串項鍊，這樣她就能愈髮美麗了。

國王十分寵愛自這位掌上明珠，便召集全國的工匠，來為她打造項鍊，可是沒有一個工匠可以雕琢泡沫，更不能把它們串在一起。公主失落極了，這時候有一位聰明的珠寶匠卻對國王和公主說，我可以為公主打造泡沫項鍊，可是需要公主親自去池塘里挑選出她最愛的幾顆泡沫來！就這樣，公主走近了池塘，真正地認識到了泡沫的脆弱，暫生即滅，無有堅實。諸法亦是如此，生滅不息，無有住時，更無可取。佛陀常說：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」一切都在因緣之中，認識到因緣，就能體悟世間的實相。如果想要追求樂果，就主動去創造安樂的因緣，如果想要滅除苦果，就盡力去規避痛苦的因緣。“見山是山，見水是水”，如實地觀照因緣，是智慧的第一重境界——因緣。

《佛說大乘稻桿經》中說：「若見因緣，即能見法；若見於法，即能見佛。」能夠悟入因緣的深義，就能見到諸佛的法身。
在《增一阿含經》裡有一個故事——

這時候，佛陀從須彌山頂而下，到達了人間，這位「轉輪聖王」就從容地走到了佛陀的跟前，諸國的國王與人民都為他讓出一條道路來，他欣喜地迎上去，並變回了本形，顯現出比丘尼的樣貌，虔誠地頂禮佛陀，並開心地說：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優缽花色比丘尼，是如來弟子！」

可是佛陀卻告誡她，這樣子並不是「禮佛」的真實義，「空無解脫門」方是真實義。「若欲禮佛者，當來及過去，當觀空無法，此名禮佛義。」不應當沉溺在夢幻泡影的緣起世間之中，而應當透過重重因緣，觀察到一切皆空的實相，才是真正的禮佛。

正如此時的須菩提尊者，在耆阇崛山麓縫補衣裳，他聽說佛陀今天就要回到人間，大家都回去迎接他，我也要一同前往，問訊禮拜，就這樣想著，他便放下衣裳，起身，正準備出發。

就在這時，他想了想，什麼才是真正的佛呢？是眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意識嗎？我現在去迎接的佛陀，是地、水、火、風四大因緣和合而成的嗎？

這些因緣諸法，都是空寂，沒有實體的造作，正如佛陀所教導的那樣，想要敬禮過去未來一切的佛，就在當下，觀察空法。於是，須菩提尊者回到座位上，繼續縫補衣裳，並思惟到「此中無我、無命，無人、無造作、亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂，何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。」這便是《金剛經》所說的：「如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」面對種種煩惱，從因緣觀察以後，更深一層地進行探尋，便會對「空」有所體悟，原來一切的因緣，都是在種種條件之下，若放下了對這紛繁的因緣所產生的執取，便能在空寂中，體味到“表裡翛然，無所附麗”的解脫之樂。「見山不是山，見水不是水」這是智慧的第二重境界——空寂。

但許多人就以為，一切皆空，什麼都不存在，否認了三十二相，也否認了因緣的存在。
豈不見《金剛經》緊接著就說，「莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」不要以為佛陀不具足三十二相，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」——真正發心的人，不會產生「斷滅一切」的邪見。宋代有一位無盡居士張商英，他天賦異禀，一次見到寺院裡的大藏經，包裝得極為莊重嚴麗，便憤慨地說：「我孔聖之書，豈不及胡人？」便回到家中，冥思苦想。直到深夜，夫人問他，怎麼還不去睡覺？張商英說：「我要寫一篇《無佛論》！」夫人呵呵一笑，「既然沒有佛，又怎麼寫《無佛論》呢？只有先有佛，你才有得論啊！」張商英驚覺夫人的智慧，便中止了這篇文章的寫作。過了一段時間，他看見一個佛龕前供奉著一部《維摩詰所說經》，便信手翻閱，看到這樣一句話：「此病非地大，亦不離地大。」所謂的病，並不在身體的物質元素之中，卻也不離開身體的物質元素。這句經文前一句破斥對「因緣」的執著，後一句破斥對「空」的執著，旨在銷盡對空、有兩邊的執取，而啟發人們體悟性空，把握緣起。「胡人竟然能有這樣高超的見地！」張商英便熟讀此經，更深信佛乘，勤修禪法。

可見因緣所生之法，當體即是一切皆空，卻有著種種如幻的顯現，此乃「空有不二」的中道。

一切皆空，所以因果歷然，纖毫受之，因緣交錯，卻絲毫不亂。

在因緣中，顯示出空的真諦，這也體現出了，空不可以離開因緣而獨存。就好比說，如果沒有生命，生命的空性又何從談起呢？所以空與有是相互作為緣起的。正如《大乘密嚴經》說：「離空無有色，離色無有空，如月與光明，始終恆不異。諸法亦如是，空性與之一，輾轉無差別，所為皆得成。」這便是在空寂的本性中，去觀察因緣的奇妙，宛然有而畢竟空，空假無礙，所謂「見山還是山，見水還是水」是智慧的第三重境界——中道。