真正的莊嚴：若未證得如來的境界，當恭敬一切⠀
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一天，在捨衛國祇樹給孤獨園，正當大眾在聆聽佛陀說法時，一位面容憔悴的比丘蹣跚地走到前方頂禮佛陀，接著，向大眾合掌後，即在一旁坐了下來。⠀
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當時在場的其他比丘，都興起了厭惡的念頭：「為什麼這位比丘看來如此憔悴，毫無威德可言？」
佛陀觀察到比丘們的心念，於是問大眾：「比丘們，你們看見剛才向我頂禮的比丘了嗎？」
比丘們回答：「世尊，我們看見了。」⠀
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佛陀告訴眾比丘：「你們千萬不要看不起這位比丘，他已破除見思惑，漏盡煩惱，證得阿羅漢果，獲得真正的解脫。
所以，大家不應該輕蔑這位比丘，除非你們和我有一樣的證量，才可以作出正確的判斷。
如果沒有證到如來的境界，而是藉由外表來判斷他人，對自己只是有損無益。」
於是佛陀為大眾說了一首偈語：⠀
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孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛，⠀
外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。⠀
今此比丘猶良馬，能善調伏其心行，⠀
斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。⠀
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聽了佛陀的開示，在場比丘皆心開意解，歡喜奉行。⠀
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——典故摘自《別譯雜阿含經‧卷一》⠀
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曾經有一位高僧大德經常以一位普通僧人的形象出現，很少有人認識他。
有一次他與師父一起外出化緣，遇到一戶人家母親剛剛過世，正想找僧人超度，遠遠看到三位身著僧衣之人，便上前祈求：「我的母親不幸身亡了，在這個偏僻的山村裡找不到出家人超度她，您們能為她做佛事超度嗎？」
他們爽快地答應了，到了家中便讓他們準備做超度所需之物，當時死者家的一位年輕姑娘看見這位衣衫襤褸的僧人，心想：我們家真是可憐，竟然叫來這些乞丐做超度，於是狠狠地踢了他一腳，並生氣地說：「滾出去」。
對於姑娘的惡言暴行，他只是笑了笑。
之後開始念誦儀軌等作佛事。
完畢之後，屍體的梵淨穴（梵淨穴就是這個頭頂上）已出現死者往生極樂世界的瑞相。⠀
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這家人見此情景特別高興，供養他們三匹馬和一頭牛。
僧人說：「我們不需要任何供養，有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」
主人家忽然意識到這三位不是普通的僧人，於是就追問真實姓名，這位大德只向他們介紹了兩位師父的尊名，但對自己卻只字未提。⠀
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印光大師言：欲得佛法實益，須向恭敬中求。
有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。
有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。
省思：
《佛說無常經》云：‘外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。’再美麗的容顏，抵不過無常，終歸老死；莊嚴的彩飾，也不能讓心得到清淨自在。什麼是真正的美麗？在於能善調身心，降伏自己的煩惱。當我們能真實面對自己，反省檢討，改正習氣，讓心清淨自在，才是擁有真正莊嚴的生命。
僧人的威儀與形象也是度眾方式
濟群法師
人有人格，國有國格，僧人也應該有僧格。作為三寶之一的僧寶，每個僧人都代表了佛教在世間的形象。
社會上的人怎樣了解佛教呢？是不是先到藏經樓去研究佛經呢？不是的，大多數人是通過直接與出家人接觸來了解佛教。他們對佛教的認識，往往取決於對僧人的認識。看到一個好師父，就覺得佛教真偉大；看到一個不好的師父，又會覺得佛教真糟糕。所以出家人責任重大，因為你的形象會長養或斷絕他人的善根。
良好的威儀與形象也是感化世人的一種方式。昨天，我與居士們座談，其中一位談到他學佛的經歷。他過去從來沒有接觸過佛教，當然更談不上信仰。後因家人出喪，經人介紹去一所寺院作佛事。其間接觸到一位法師，法師連續為他講了四個鐘頭的佛法，舉止談吐都很莊嚴，有極大的感染力和攝受力，使他對佛法產生了濃厚的興趣，從此走上學佛之路。可見，僧人形象對於佛法弘揚具有關鍵性的作用。
遺憾的是，今天的佛教界，僧格和形象不如法者為數不少！有些人以為出家後一了百了，當一天和尚撞一天鍾，有飯吃就行了。有些人乾脆貪圖享受，甚至有拜金主義的傾向。還有些人修行修得怪怪的，以至於旁人無法和他接觸。修行人為什麼會越修越怪？原因是偏執一端。真正的修行，是對身口意進行全面改善，其人格應該比普通人更健全才對。但現在很多修行人根本不學教理，僅僅執著於某種特定外在形式，執著於自己的感受和體驗，於是越來越偏執。過分重視體驗是一件很危險的事，任何宗教的修行，包括世間的氣功，只要在心智訓練上下點功夫，都會有體驗，但不一定是有益的。很多練氣功者走火入魔，都與執著體驗有關。所以，修行需要有正見的指導，如果局限於自己的感覺，是很容易偏離中道的。
修行人如此，干事的人又如何呢？干到後來往往在不知不覺中變得庸俗，久而久之，幾乎跟世人沒什麼區別。至於學教理的，往往學到後來很狂，狂到不可一世。
所以，不管是修行的、做事的、學教理的，要避免怪，要避免俗，要避免狂，都需要有健康的人格。沒有健全的人格，何以為人師表？又何以教化世間？在弘法過程中，言教固然重要，身教更具有潛移默化的力量。
如何才能完善我們的僧格？無非是勤修戒定慧。首先是戒律的學習，戒律中要求我們「五年學戒，不離依止」。為什麼要規定五年學戒？是大有深意的。佛陀在世時，戒律就是僧團的生活規範，出家人大可不必用五年時間去學習戒條。不像現在研究戒律，各宗派都有不同的開遮持犯，律藏中有四分律、五分律、僧祇律、說一切有部律等等，此外有更多的論與疏。弘一大師研究律學二十年，還自謙僅僅是打下一個基礎。但在原始僧團，戒律只是僧團的生活準則，比如布薩、安居、學戒，完全融入日常生活中。只要生活在僧團，不出半年就會知道。既然如此，佛陀為什麼要規定五年的時間學戒？原因在於僧格不是一朝一夕可以成就的。
從一個世俗的人轉變為有威儀有道德的出家人，具有完善僧格，需要徹底改變在世間薰染的習氣，糾正習以為常的錯誤觀念和行為。戒律的意義在於，使自己的行為合乎規範，具足威儀。現在很多出家人，雖然也剃頭、也披袈裟，但行為舉止卻與世俗人沒有區別，不過是光頭俗漢而已。所以，需要有五年時間在師長身邊，通過不斷熏習，才能在僧團中如法地生活，才能代表三寶的清淨幢相。
其次是修定，今天的人很浮燥，有些出家人也不例外，跑來跑去，住在這裡想著那裡，到了那裡又想著另一個那裡。這山望那山，一山高過一山，跑來跑去不知道究竟該去哪裡。滾滾紅塵滾得讓你頭昏，滾得讓你抵擋不住，只好跟著亂跑，到哪裡都不安心，還怎麼修行？古人說：「板凳坐得十年冷。」不管是學習還是修行，要耐得住十載寒窗。不肯靜靜地下幾年功夫，就想出成就，所謂快速成材，能成什麼材？火柴罷了，稍微一摩擦就把自己燒了。
什麼是定？必須終日枯坐、足不出戶才是定嗎？不是。能在生活中始終保持穩定、平和的心態，就是定；能在研究所老老實實地讀上五年書，就是定；干事時專心致志地做下去，就是定；聽到別人責罵不發火，就是定；看到別人名利雙收不動心，也是定。《維摩詰經》中，維摩詰居士為舍利弗開示宴坐法門時就是這樣說的，這才是大定。心若能真正靜得下來，則行住坐臥都可在定中。
此外，還要有慧。有了智慧之後，才能具足正見和正確的心態，擺脫因為學教引起的狂妄，糾正因為修行引起的偏執，防止因為做事染上的庸俗。有了智慧之後，才能時時保有朗照不住的心，不會執著在我法二執中。
修行是要去證什麼、得什麼嗎？非也！戒律，是外在形象的建立，定與慧則是內在氣質的昇華。有的出家人，你一看到，就會覺得超然物外，不同凡俗。所以說，戒定慧的修行，就是從外在形象到內在氣質，徹底地改變一個人。
不要老掛起那討債的面孔
南懷瑾老師
佛講一切法無相，尤其在《金剛經》中，明確講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。《心經》也講「諸法空相」。既然強調無相，為什麼又說成佛的人有三十二相八十種好呢？淨土經典也講佛菩薩「相好光明無等倫」，為什麼？
在解脫道上，一切無相才能空，才能證到形而上本體。相好莊嚴還是由功德來的，所以要修一切功德，學會看相就知道，世上很多人都是討債的面孔。討夫妻債、討兒女債……滿街都是這種不友善的面孔，很多機關單位中服務的人也是，一個歡喜的相都沒有。有些長得很漂亮的人，看了卻讓人很討厭。所以這一生，要多跟人家結歡喜緣。
不要見了人，老是掛起那討債的面孔啊！學佛不是空口說白話。譬如講慈悲，你能做到慈悲嗎？看到人那個面孔就一臉死相，好像討債的面孔，慈悲喜舍一點都沒有。你對人家笑一笑這一點佈施都做不到啊，就是那幅死相的樣子瞪起眼睛看人，以為這個是佛法。
莊嚴肅穆，實際上死相，人緣都不結嘛。任何眾生都喜歡菩薩的慈悲喜舍，你要注意喲。就拿喜心來說，一天到晚看到人家嫌煩，別人看到你也煩死了，臉孔像討債的冤家，一點喜心都沒有，你還能度眾生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再來。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悅之心，真學佛修道的人，你看他那個神情，臉上的細胞都是使人看到就喜歡的，即使他在罵人打人的樣子都是慈愛的。
真得定、得道的人，外表相貌具足圓滿，即使最丑的相也轉莊嚴了。我自己在參學經驗中，遇到過許多這樣的例子。有些小說也寫得對，說入定的人寶相莊嚴，臉相變了。如果打起坐來，滿臉苦相，背還窩著，說入定了，那是絕無此事的。真得定了，色身氣脈必然通的，所有神經細胞自然會鬆開（不是散掉），臉色自然是端正柔和的。所以相好莊嚴是從功德來的，什麼功德呢？
戒定慧的功德。修心能改相，這是必然的。得了定的人，身心都起變化，儒家說變化氣質，自然與一般人不同了，並不用什麼其他特別的打扮。我提醒過大家，不要認為學佛了，外形就可以邋遢，你儀容還是要端正。你看，沒有一個佛菩薩像是不裝扮的，身上掛的戴的滿滿的。只除了一位地藏王菩薩，他是出家相。
但是過分重視外形也是不對。所以真修行，不裝飾或過分裝飾都不對，因為不合中道。
身心能轉變，一切功德莊嚴就具備了。這要隨時修慚愧心，就是謙虛，就是隨時反省自己的過錯，這就是慚愧心。真正知道慚愧的人，是正修行人。慚愧是我們修行最重要的一件衣服，隨時懺悔反省，改進自己，修到功德圓滿時，身心自然會轉變。雖然沒有修到三十二相八十種好，但是一定與眾不同。
一個人要想這一生少病少痛，相貌莊嚴，是要靠修來的，要前生福德修來的。你這一生多用笑臉迎人，他生來世長一個人人都喜歡的面孔。見到人用那個討債的死相，他生來世長一個處處惹人討厭的臉。要相貌莊嚴，甚至於依報好的環境，就要修福德啊！你們千萬不要像一般學佛修道人的作法鐵青著面孔，千萬不要帶著那副死相。
你看看學佛的人幾乎沒有幾個人做到「喜舍」，沒有幾個人能在臉上帶個喜容，個個幾乎都是討債的面孔，只要一學佛一身的「佛氣」，看起來很嚴肅。學佛的人有四種最根本最重要的行為：慈、悲、喜、舍。有的同學面無笑容，一付來討債的樣子，再不然就是一張嗔恨的臉孔。所以我要你們學佛第一步先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容，尤其打坐時兩條腿在痛，你就一邊痛一邊笑嘛！笑上三年，你笑慣了，你就是不講話臉上都有笑容的。
笑有什麼好處？你一笑神經肌肉都鬆了，打坐咬緊牙齒，何苦呢？所以打坐要先把臉部神經拉開，學菩薩微笑嘛，一笑腦子都鬆開了，腦神經整個拉開了，眉毛舒展開來，你看塑的菩薩像坐在那裡慈眉善目，這是要學的。
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