慧律法師：放下過去，不憂未來，不著現在
放下過去的煩惱，也不擔憂未來，不執著現在，你的內心就會平靜。
換另外一個角度說：內心不平靜是為什麼？就是放不下過去的煩惱，一直擔心未來，一直執著於現在，卻不知道那是剎那生滅的緣起無自性的假相。
所以，因此全世界的眾生，只要他沒有學佛，就很難得到內心的平靜。所以，佛法一句話，抵得過千金萬兩。
摘自慧律法師《佛陀格言》
慧律法師：全世界的真相就是假相
今以佛開示，悟自性本有威神，而將自心區隔之世界，全部打通，故至圓通，而還成一真。
所以，諸位！修行的關鍵在破我執、在破法執，我執怎麼破？二六時中都告訴自己：這個是地水火風構成的，實在是不凈身，生滅無常。
如果我們今天肯面對自己，我們就有覺悟的機會，假設說：我們把刀子一划，把內臟擺出來，然後就這樣走路，用透明的玻璃把它裝起來，提到自己的內臟，我看到你的內臟，也看到自己的內臟，諸位！所有的美統統消失！
你不管是再穿什麼樣的衣服、戴什麼樣的鑽戒，如果心臟、肺臟、肝臟、大腸、小腸全部挖出來；
這個人如果還活著的話，就把五臟六腑擺在前面，攤開來，就這樣走路，然後用一個玻璃罩罩起來，一樣活著，然後再看：哇！原來你身上、身中就是這一堆！你也是囉。
那麼，就不會再舉行世界選美大會，台灣美眉小姐選拔比賽，因為都是一堆腸子啊，看要選哪一副比較大嗎？還是什麼？
所以，我們眾生他就是愚痴，也就是只能看到這一層表皮，再裡面他看不進去。也不去討論，也不去理解，也不去觀照，他寧願迷迷糊糊的，不認識自己一輩子，寧願過這種迷糊的日子；寧願過這種不透視的日子；
聖人不一樣，他一眼就貫穿世間的真相，一眼就透視全世界的真相，全世界的真相就是假相。
所以，有人問說：師父！您修行三十年了，有什麼心得？有！萬法皆如幻，無有一法真，放下即見真，見真即如如，萬法無有真，放下就見真，就是這樣子。
不斷「放下」的時候，你跟「真如」就越來越近
淨界法師
楞嚴經中，虛空藏菩薩說，他在因地以觀察虛空無邊，觀察四大地水火風是無依，就是它是「沒有自性」的，自性空的，它只就是我們妄想生滅的因緣把它變現出來，心生則種種法生，乃至於這個無相的虛空，它的體性也是沒差別的。在虛空整個十方世界的佛國當中，它的相狀是差別，但是虛空是沒有差別的！在這平等不二的虛空當中，他從相狀悟入了真實的心性，證得無生法忍。
他先把一切法，這地水火風色法都是不真實的，把一切法會歸到「虛空」，再把虛空的相狀回歸到一念心性，而悟入了真如三昧，結果成就了妙力圓明。妙力指的是他的神通，種種理事無礙，事事無礙的神通；圓明指的是他智慧的觀照，他有「從假入空」的智慧，從假相悟入空性的這種觀照。
蕅益大師說，其實虛空藏他所安住的不是虛空的相狀，他只是假借虛空的相狀而悟入真如的理性，他是藉相觀心。你看四禪八定有一個「四空定」，四空定他也是厭惡色身，厭惡這種擾動的色身，他覺得這個色身粗苦障，你看這個肉身在這個地方，走路也不對，睡覺也不對，走來走去都不對，是粗重的、痛苦的、障礙的。他心中對這個色身就產生厭離之想，我不要這個色身，我再也不需要你了。欸，一切唯心造，他不斷思惟以後，他色身就消失了。一個人一定要有色身，他以虛空為色身，四空定，「空無邊處」就是以虛空為色身。但我們要知道，你以虛空為色身，你還是有所住，你以虛空為住；只要你有所住，你就不得自在！當然相對我們以「色身」為住那好多了，至少他不會老、不會病，不會老病的問題。
楞嚴經一再告訴我們「不要去住！」這裡有一個很重要的觀念，就是我們人生你越想追求什麼你越得不到；你願意放下，你得到的更多。一個人的自在，是他面對誘惑假相的時候，他每一次都選擇「放下」。「真如本性」是我們生命的一個根源，我們活在妄想，你有所住就滿足了，那就這樣子過了。但是你不斷的「放下」的時候，你跟「真如」就越來越近，越來越近了，它無量的功德就跟你慢慢接軌了。
所以為什麼虛空藏菩薩能夠「手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空」？因為他把假相全部放下，結果它擁有這麼多的自在！所以一個人你要能夠在修行當中成就大功德，你肯定要先學會「放下」。每一件事情誘惑你的時候，你告訴你自己：這個只是你生命的一個過程的假相，就是路旁的小花，你要的是繼續往前走，你不斷的放下，你的功德才會越來越大，這個道理你一定要清楚。
你心中在動，才有外在的世界在動
淨界法師
楞嚴經中講有個琉璃光法王子，他在因地的時候，先觀察外在世界是動的，然後得知：外在世界動是因為心中有在動。之後他迴光返照：我心中的「動」從什麼地方來？又將往哪裡而去？結果答案是「覓之了不可得」。他開始對那個動相開始無住，開始跟這個生命的動相慢慢的脫離，慢慢的脫離。最後「逢佛未幾，得無生忍」。
佛法是重視方法的，你方法對了，你轉凡成聖是遲早的事；就好像說你上了高速公路，你這個人修行上路了，到目標是遲早的問題。所以琉璃光法王子遇到無量聲佛給他開示「觀察風大」的方法，很快就證得我空、法空的無生忍，就把無始劫的妄想給息滅掉了。這時候他的本來面目，一念清淨的本性，全部的顯現出來。
這琉璃光法王子說，他最喜歡觀察那個「動相」。所有的生命就是你心中在動，才有外在的世界在動。內心的動其實是沒有根本的，它是來無所從，去無所至！你只要放掉它就消失掉了。關於這個動相，其實小乘佛法也很相應觀察生命的動相，動就是什麼？就是變化！從無常當中，他看到了無我，然後就把「我執」消滅了。
不過小乘佛法他在觀察的時候，他對生命的動相是遠離的，他沒辦法同時又回來。大乘佛法是從假入空，又從空出假，又回到這個假相，利用這個假相，懺悔業障，積集資糧。小乘佛法是把這個假相全部消滅掉。大乘佛法對於「生命的假相」態度是只做到這四個字「不隨妄轉」。這個假相你不用消滅，這個動沒有錯，生命本來就動態的，你怎麼從動態的生命當中去創造功德？問題在這個地方，不是把那個動相消滅掉。琉璃光法王子從頭到尾都沒有去消滅那個動相。
在經典上有一個小故事，說山上有一個阿羅漢帶了一個沙彌在修學，阿羅漢入定觀察到這個沙彌死相現前，只剩下七天的生命，就起慈悲心，古俗總是講究落葉歸根。就跟沙彌說：「你現在回到你家去陪母親，七天以後再回來。」羅漢知道這個人不會回來了！這個沙彌就秉持師教，整裝出發了。
在回家的路上，他經過一條河邊，突然間看到有一群螞蟻在河邊到處跑，可是眼看河水馬上要漲潮了。這個沙彌看到這種情況，起了一念的慈悲心，慈悲心也是在「動」，他就把衣服脫掉，把這堆螞蟻包起來，送到比較安全乾燥的地方去，處理好了他才回家。七天之後，他如實回來跟師父銷假。這羅漢一看，誒，他怎麼又回來了？阿羅漢即入定觀察，哦，原來這個沙彌前幾天動了一念很真實的慈悲心，把他的災障消除了！
我們的生命是這樣子。我們過去生一念的妄動，創造一個業力，這個業力它是有方向性的，但是你今生的動也會產生一個方向。好像一個足球你以前往東邊踢，但是你現在產生一個強大的業力，它又有一個向西的方向去，最後把東、西的力量結合起來，就變成一個東西的方向。我們今天要把業力轉變，那你的「心」要很真誠，至誠懇切。我們從教理的判定，這個沙彌他當時的心肯定是很堅定的，那個慈悲心很強，用強大的動力，把過去生這個動力轉過來。
這就是說，生命就是我們心在動。動沒有錯，問題是你要把這「動」引導到極樂世界，引導到萬德莊嚴，往這個方向動。我們要知道，你要引導一個假相，你不能住，你一住你就被它主導。你一旦住在一個假相，你的生命就變成被動，你就沒有主導權，你就是一個生命的屈服者。你只要住在一個假相，你對這個假相就失去了主導權，它來引導你；你無住你就能引導它。
所以你的生命到底是被動的還是主動的？這看你自己。你一安住在一個生命的假相，你的生命就完全活在過去了，你就看不到你的未來，你沒有未來可言。你今生當中會遇到什麼事，你會活到幾歲，你會怎麼樣，大概就是被過去的業力算得準準的，「萬般皆是業，半點不由人」。但是你一旦跟它脫離時候，那你就是活在未來，你拿回了生命的主導權，就這麼回事。
人生無所求時，心性就要報答你！
淨界法師
一個人要內觀，一定要先把向外攀緣的心切斷，莫向外求。所以佛陀說，我們的心已經活在業力了，知道吧，已經跑在外面太久了，就是這個小孩已經在外面流浪太久了，所以佛陀為什麼不直接講圓教，要講藏通別呢？就是要把你從業力裡面找回來。
凡是人生裡面有相狀的東西，都有業力。我跟你講，你執著相狀執得越多，你的業力就越重。所以佛陀要你先把外在的果報放棄。你不管福報多大，你抓住外面的東西，對你非常不利！我講實在話。一個人抓到外面的福報，心性就不出現了，因為你覺得自己已經很滿足了。你說：「欸，我福報這樣大，我放棄了人生，不是很可惜嗎？」
當你對人生無所求時，心性就要報答你，內在的東西就要報答你，它就出現了。當你什麼都不要，對人生無所求時，有一個人就要出現了。因為你還有所求，那就先談業力嘛。所以佛陀他是這樣，我們以前是一念不覺，然後從心性變成妄想，由妄想變成攀緣，結果妄想跟外境搞在一起，妄想中有相狀，相狀中有妄想，就是糾纏不清了；
佛陀是先把這個相給你拿掉，告訴你所有的相狀都是不淨、苦、無常、無我的，包括色身的相狀，包括內心感受的相狀，包括你五蘊的相狀，全部都不能攀緣。所以，空性就是讓你離相，你先把相放掉。相放掉以後，心就老實了，至少攀緣心沒有了。這個時候要你內觀，就開始開顯心性。
所以為什麼要藏通兩教？因為你沒有藏通兩教，這個心老是抓著外境不放，一輩子都沒有心性。一個人追求外境，心性就不見了。「一念不生全體現，一念方動烏雲遮。」所以佛法告訴你，你的心向外攀緣，後果就只有四個：不淨、苦、無常、無我，你就帶動了無量的業力，產生無量的輪回。
其實，空觀的智慧，藏通兩教的空性就是，讓你放棄追求所有生命的結果，包括身、受、心、法這四個東西，把這四個相狀放掉。不管它多麼的美妙，它都是暫時的。好，你的心開始放棄了外境以後，你的心就開始有資格往別教圓教去開顯心性了，你就有資格去挖裡面的珍寶了。你如果要外面的糖果，你就找不到根本。
遇到最痛苦的事，就想你最快樂的事
夢參老和尚
吃飯是佛法，上廁所是佛法，在菩提心的觀照下，幹什麼都是佛法。那麼，生病的時候，如何發菩提心呢，你說你沒看見地獄，實際上，人間隨時都有地獄。
你身上生病，解脫不了，很痛苦，發高燒，燒得糊裡糊塗的，那就是地獄苦啊！地獄在自身中就有表現。
此時，如何發菩提心呢，這就需要你那個心啊，不要住在病上，要發心度一切眾生，願一切眾生都沒得病，這樣子你沒想到自己，把心入到別處，心就不注意那個病了，就可能減少痛苦。
很多的事情，只要你把你的心擱到那個覺悟上的覺，不要迷惑，就是發菩提心。如果我們害病，想減輕病的痛苦，怎麼辦呢？轉移目標。怎樣轉移呢？我跟大家說個故事。
以前，一個老中醫，碰見一個這樣的病人，他害的「瘩背」。瘩背，就是後背心那個地方，長個瘡。那個瘡慢慢爛了，在外面都能看見心臟的跳動，實際上那是沒辦法治療的。
老中醫想，只能給他轉移目標。就對那個病人說：「你這個瘡呢，我很快就給你治好了。但是，你那個臀部上若長得有瘡啊，我可就治不好了！」
這樣，就給病人一個威脅和暗示了。那病人的思想，就不注重後背了，一天到晚摸屁股：可別長瘡！可別長瘡！
病人的心火下去了。三摸兩摸，沒隔幾天，他的屁股上果然長瘡！唉呀！這下他認為完蛋了，非死不可了。
找醫生，醫生說：「我沒法治療了。」
就給他抹點藥，將就他一下。過了幾天，他感覺痛得要死，不得了了，又去找醫生。
醫生說：「你現在好了，以前你那個瘩背呀，心都快出來了，怎麼治呢？你把那個火引下去，你這個傷口長出新肉了，長皮了。你這個屁股肉很厚，離心臟很遠，死不了的，開開刀割割就好了。」
遇到最痛苦的事，轉移目標，想你最快樂的事，那心就不苦了。得了病你支持不了，痛苦很厲害，你就轉移目標，想你快樂的事，想沒病的時候，那時候你念佛就得利了。
真正的一心念佛，或者念觀世音菩薩，痛苦減少了，一般認為是菩薩的加持，實際上是你轉移了目標。當你苦痛逼迫的時候，想著佛，念著菩薩，念得非常誠懇，這就把煩惱痛苦的心轉成了菩提心，菩薩真來救你，而且你也得到效果。
103歲夢參老和尚開示：過不了財色關，學佛再久也不算入門！
古往今來，佛門大德經常說這個世界上有兩種人：一種是貪財的人，一種是好色的人。很多人信佛信了很多年，學習佛法也學了很久，始終不知道怎麼樣修道、怎麼樣入道，一個很重要的原因就是他貪愛心、財色心始終斷不了，道始終入不進去。
文殊師利菩薩說「善用其心」，如果我們能對治著去觀，把財、色兩關過了，修學佛法才能入門，才能悟道。
夢參老和尚曾經說：「佛就是我自己，我自己就是佛，心外無佛，這個道理大家一定得深入，否則就是迷信。把自己都忘了不相信自己，那不就迷了，這個產生的信叫迷信。」
一般人都迷信什麼呢？迷信發財，迷信男女關係。其實，發財也好，男女關係也好，實際上全是假的，是無常。萬般帶不走，唯有業隨身。
佛門中認為財、色、名、食、睡，這是五欲的境界，又叫五蓋，這「五欲」會把人的智慧蓋住，生發不出來。人們常說：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」只有看破財和色，明白那都是假的，都是虛幻的，這樣才能夠解脫。
降伏對「色」的貪欲，莫過於作不淨觀了。應該常想，一個人外在的美貌是假的，那只是外表，內在的五臟六腑是髒的，除了水就是尿，最髒了。
夢參老和尚曾經說：「不淨觀你要是觀成了，你就斷了生死，不墮入三惡道；那是真正的不墮三惡道，不假別人加持，而是你自己的自淨其意就能證得。」
學佛修道的人，應該時刻觀察內心生起的煩惱，或者外在環境影響所生起的煩惱。煩惱什麼時候生起來，什麼時候對治，對治的時候就是觀心，要用佛法僧三寶所教導的法來對待。
修不淨觀如果修成了，就可以破除對身見的執著。修不淨觀，是破除「顛倒見」。「顛倒見」是什麼意思呢？每一個人都感覺自己很乾淨，其實身體都是髒的。
佛經上說，用大海水洗，一直洗，怎麼洗也洗不乾淨，要是把皮膚洗壞了，裡頭流出來的更髒了，沒辦法洗乾淨的——這個法是佛陀剛成道的時候說的。
佛陀剛成道時，魔王有三位美女，魔王讓她們去破壞佛陀的戒行。這三個美女就來到佛陀跟前，她們說自己如何如何美貌，佛陀就說：「你們自己觀一觀，觀一觀你們自己的身體。」
佛陀的身心寂然不動，等到給她們說法時，就用神通了，讓這位三魔女一觀，她們身體九孔常流、涕唾便溺，什麼都來了，自己吐了起來。
佛陀就告訴這三位魔女，說她們身上一共有八萬戶，有九億個小蟲子在裡面做遊戲。這是清涼國師從《觀佛三昧海經》上摘下來的。
佛陀當年講經說法的時候，對弟子們的啓蒙就是持戒。戒律方面，最難持的是「名、利、財、色」，這四個字只要沾上一個，就離佛遠之又遠了。
隨緣消舊業，更莫造新殃。明白了財和色對修行的影響，就應該隨因緣把過去的業消了，這樣就清淨了，也要提醒自己不能再犯這樣的錯誤。
紹雲長老 | 你要思維：我過去世修行要是多，我不該有這麼多妄想
問：佛法不離世間法，我們在家二眾在生活中修行時，往往因為煩惱業障較重、妄想較多，總覺得自己修持還不夠精進，這是怎麼回事？您認為如何解決此類問題呢？
紹雲長老答：你提的問題是很有代表性的。不能參禪念佛，你想一點煩惱沒有、一點妄想沒有，這是不可能的，如何正視這個妄想？如何對待這個煩惱？這就需要你對佛教的理論有所瞭解。
學佛有四個步驟：信、解、行、證。信心有了，還要對佛法教義有所瞭解，既要瞭解教義，也要瞭解自己這個個體。瞭解自己指的是什麼呢？就是對照佛法教義，觀察自己是個什麼樣的人，這裡不是指男人女人，不是這個意思，這指的是要對自己善根福德因緣的深淺有數。
善根深厚、福德因緣好的人，他一聞千悟，你只要講一句，下面有多少事情，他就都瞭解了。而且在修行上，他能很快就達到三摩地，即是正定。那這個是因為他在過去世有深厚的修行底子，如同走路一樣，他以前走過了，再有人一提，他意識馬上就能到達這個地方，到達這一步。
而像你們剛剛所說的情況：心裡總是有妄想，妄想多了又怕妄想，又因為妄想多了而起煩惱。那這個時候你要思維了：我過去世修行的還是不多，要是多的話，我不該有這麼多妄想，有了妄想才有煩惱啊！這樣你自己考察自己，用你的覺照力考察自己。你知道打妄想的這個人是誰？又是誰知道在打妄想？難道打妄想的是一個人，知道打妄想的又是另一個人嗎？是兩個人嗎？你好好問問自己，這樣你就會瞭解，這個妄想就是無始劫來的習氣，習氣就是業障。
對佛法瞭解之後，就會明白：「一切業障海，皆由妄想生」，業障就像大海，都是由妄想產生的。「若要消妄想，端坐念實相」，實相是什麼呢？實相無相。妄想就像大海裡面風吹起的浪，是業風吹起來的浪，浪一大，什麼妄想都出來了；風一停，浪一息，還是平靜的大海水。在這個道理上理會：這是業障風在吹我這個識浪，才產生這些妄想，由妄想而生煩惱。
但是我如何才能停止妄想呢？就時就要觀照實相：妄想從哪裡來？妄想沒有實體，不像這個桌子，你能摸到它嗎？你能看到它嗎？你能和它講話嗎？但是它有一定的力量，搞得你煩得不得了，而你一擱置它，不搭理它，它馬上就沒有了，你試試看。你一觀照它，它就沒有了。這樣心平氣靜以後，念佛的人再把佛號提起來，參禪的再把話頭提起來，就又是一番境界了。
回去要不斷地自己訓練、不斷地實驗，好好「行」，「行」了以後才能「證」，「證」就是體會呀！清淨心不是一下子就能得到的，修行的一步步，佛在《楞嚴經》里講得很清楚。
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