理屈詞窮死不認輸！迦葉說：這樣辯論是臭豬！算你贏，行了吧！
《中阿含經王相應品蜱肆經》與《長阿含經弊宿經》是同經異譯，講鳩摩羅迦葉和蜱肆辯論的故事。但《中阿含》這部經比《長阿含》裡多了一個“臭豬喻”，非常有趣。
蜱肆認為“死後沒有來世，也沒有善惡報應”，辯論中他的論據被一個一個破掉，最後沒理由了，就說：“沒理由我也不放棄，因為大家都知道我原來的知見，如果我改了別人就會說，我被你降伏了，所以我堅決不能改！”
迦葉尊者又講了幾個比喻他還是不改，最後，迦葉尊者說：“我再跟你說最後一個比喻，如果你還堅持我就什麼都不說了。
有隻大豬是五百豬的王，大豬走在狹路中遇到一隻老虎，它想，我如果和老虎鬥肯定會死，如果跑又會被別的豬嘲笑，該怎麼辦？豬有豬辦法，它對老虎說：‘你要鬥咱就鬥，不敢鬥就讓開道！’
老虎自然不會怕它，就說：‘過來鬥，不讓道。’
豬趕緊說：‘別忙，你先等會兒，等我穿上祖父傳下來的鎧甲，再跟你鬥。’
老虎想，這豬不是我對手，穿上鎧甲又怎樣，就大度地說：‘讓你去穿。’
豬回到自己住的廁所，在糞坑中來回打滾，直到全身沾滿臭糞，連眼睛上都是，然後跑到老虎面前說：‘你要鬥就來跟我鬥，不敢鬥就讓開路。’
老虎想，我愛惜牙齒平時連小蟲都不吃，怎麼會靠近你這臭豬呢？就說：‘我給你讓道，不跟你鬥了。’
臭豬走過後洋洋得意地對老虎說：‘看，你怕了我吧？’
虎說：‘看你的醜態，太賤了，一身大糞臭不可聞，快滾吧！’
豬還自吹自擂：‘摩揭陀國和拘薩羅國人都聽到，我和你共鬥，你怕我跑掉了。’
虎說：‘你這糞臭燻人的傢伙，你不是想贏嗎？算你贏，行了吧。’”
迦葉說：“蜱肆，你不信三世因果，理屈詞窮還還死賴著不改，你此邪見有無量之惡，未來自會受報，而你辯論的醜態也讓眾人憎惡。就像老虎不和臭豬鬥，我也不跟你辯了，算你贏，行了吧。”
附原經文：
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷舍。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能捨。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，豬見虎已，便作是念：『若與鬥者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬥者，便可共鬥；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬥，不借汝道。』豬復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語豬曰：『隨汝所欲。』豬即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬥者便可共鬥；若不爾者，借我道過。』虎見豬已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？』虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬥。』豬得過已，則還向虎而說頌曰：
虎汝有四足，我亦有四足，
汝來共我鬥，何意怖而走？
時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：
汝毛竪森森，諸畜中下極，
豬汝可速去，糞臭不可堪。
時，豬自誇復說頌曰：
摩竭鴦二國，聞我共汝鬥，
汝來共我戰，何以怖而走？
虎聞此已，復說頌曰：
舉身毛皆汙，豬汝臭薰我，
汝鬥欲求勝，我今與汝勝。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝也。」
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