菩提蓮心

佛陀成道日，瞭解佛陀的宗教態度

在所有的宗教創始人中，佛（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是唯一不以非人自居的導師。

他自承只是一個單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神靈自居，或自詡為神的各種化身，或者自命受了聖靈的感動。

佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功於人的努力與才智。人，而且只有人才能成佛。

只要他肯發願努力，每個人身內都潛伏有成佛的勢能。我們可以稱佛為一位卓絕群倫的人。因為他的“人性”完美至極，以至在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。

依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再沒有更高階的生靈或力量，可以裁決他的命運。

“人應當自作皈依，還有誰可以作他的皈依呢?”佛曾經這樣說過。

他訓誡他的弟子們，當自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可以自解纏縛。

佛說：“工作須你們去做，因為如來只能教你們該走的路。”

我們把佛叫做“救主”，意思是說，他是發現以及指點我們解脫之道──涅槃──的人而已。這道還是需要我們自己去踐履的。

在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在《大般涅槃經》中，佛說他從不想到約束僧伽（和合僧團），他也不要僧伽依賴他。

佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬傭。

佛有一次到憍薩羅國一個叫做羈舍子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。佛給了他們如此的教誡，在宗教史上也是獨一無二的：

迦摩羅人啊！

1、你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，
2、也不可依據宗教典籍，
3、也不可單靠論理或推測，
4、也不可單看事物的表象，
5、也不可溺好由揣測而得的臆見，
6、也不可因某事物之似有可能而信以為實，
7、也不可作如此想：'他是我們的導師。'

迦摩羅人啊！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們……而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”

佛所教的尚不只此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審察如來（佛）本身。這樣，他才能充分地相信他所追隨師尊的真正價值。

根據佛的教誨，疑是五蓋之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教理沒有盲信這一條。事實上，佛教里根本就沒有其他宗教裡所謂罪的觀念。

一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不堅定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明瞭之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須祛除疑惑；而祛除疑惑，又必須確實明瞭。

叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。

僅僅說一聲“我相信”，並不能表示你已有了知與見。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎麼演算下去。這時他就生起疑慮和惶恐，只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。解除疑惑的門徑很多，僅靠說一聲“我相信”或“我不懷疑”，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不瞭解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。

佛為了祛疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟子們都沒有出聲。

那時他所說的話極為感人。他說：“假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。”（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代替他向佛陀發問。）

佛不但准許弟子們自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。

有一次，在那爛陀城，佛接見了一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼乾若提子的在家弟子。摩訶毗羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼乾若提子有所不同。

可是出乎意料之外，討論論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以，他就求佛收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但佛叫他不要急著作決定，要慎重考慮一番。因為“像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。”當優婆離再度表示他的願望的時後，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。

在此，我們要加一句話，就是：這種富於同情、瞭解的精神，在今天不但應當適用於宗教方面，也適用於其他方面。

這種寬容與瞭解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百多年漫長的佛教史中，找不到一個佛教迫害他教的例子。

佛教也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天已有了五億以上的信眾。任何形式的暴力，不論以什麼為藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。

文/羅睺羅

有人問：我很好奇！到底佛是不是神？

證嚴法師答：不是。

佛與我們一樣也必須生活，肚子餓了要吃飯，冷了要穿衣服，疲倦時要休息，壽命終了就要離開人間。

所以我常常說：我們不可將佛神化，不要認為佛是神；

佛是真真實實的人，而且是聖人，

他與我們凡夫境界不同之處是：

第一、佛有智慧；

第二、佛有仁德；

第三、佛陀福慧具足。佛是一位完人—完美、圓滿的人。

※本文摘自：證嚴法師著作《清淨的智慧》

佛陀不是神

　　學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，世人尊稱為：佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師：孔子出現在同一時代，是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。

　　當他在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，內心產生了強烈的出離心，修苦行達六年之久，但未得到解脫，故放棄苦行，調整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時，發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，觀十二因緣，與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥；終於在第四十九日夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，但以顛倒妄想，不能證得。」即是說明「一切眾生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。」

　　「佛」究竟是什麼？有人根據其他宗教的理論，稱之為「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的關係，人永遠是神的子民。東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先天地而生之形而上道。」東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點，即是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的「神」。

　　佛與神有本質上的區別，佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺，這個覺不是源於六根的覺，而是自性的醒悟，是擺脫五蘊，萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。這種覺悟打破了一切有為法的不究竟，超越了時空及生滅與幻化，覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。」換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。這一點說明佛教是不承認「神」的權威，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，通常樂受多於苦受。然而福報享盡時，仍會墮落輪迴。所以即是神，也有生滅。生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。

　　「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，佛教賦予更深的涵義：１、正覺；２、等覺或遍覺；３、圓覺或無上覺。並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛，因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的，所以佛陀不是宗教意義上的「神」。

名詞解釋

萬法

因緣而生的萬事萬物，及其事理，規則。其中包括有為法；無為法；不可說法。

發大願

願即誓願，發大願即發大誓願。

禪定

禪為梵語禪那之譯音，意為思維修，亦譯為靜慮。靜慮者心體寂靜能審慮之意。定為梵語三昧之譯，心離散亂而止於一境。

十二因緣

名十二有支，或十二緣起，是說明有情生死流轉的過程。十二因緣是無明（貪嗔癡等煩惱為生死的根本）、行（造作諸業）、識（業識投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六入（胎兒長成眼等六根的人形）、觸（出胎與外境接觸）、受（與外境接觸生起苦樂的感受）、愛（對境生愛欲）、取（追求造作）、有（成業因能招感未來果報）、生（再受未來五蘊身）、老死（未來之身又漸老而死）。以上十二支，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。

無上正等正覺

能真正平等地覺知一切真理的無上智慧。

眾生

又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。

顛倒妄想

又作微細精想。指識蘊。眾生之識（心）為虛妄顛倒，如急流之水望似恬靜，其實流急微細而不可見，故識蘊稱為顛倒妄想。

六根

人的感觀，也稱六入。佛學中將其歸納為眼；耳；鼻；舌；身；意總稱六根。

五蘊

即色；受；想；行；識。

實相

即真如，究極之真理，或曰法性，即空中之真諦，離虛幻之相，為真常之性，亦即不生不滅；不增不減的常住之性。

如來自性

如者真如也，乘真如之道而來，《轉法輪論》曰：如實而來故名如來。也即是眾生皆具的自性。

神通

指由修禪定與智慧而獲得的超自然、無礙自在、神變不可思議之妙用。又稱神通力、神力、通力、通。有神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通六種

福報

佛教術語，福利之果報也。如六趣中人天之福報。增一阿含經曰：「雖受梵天福，猶不至究竟。」百論上曰：「福報滅時，離所樂事。」大乘義章九曰：「依智起福，依福起報。」

緣生緣滅

因緣而生，因緣而滅。

自在

謂遠離煩惱之束縛，身心自由通達，所作所為皆進退無礙。音譯伊濕伐羅。由於自在系諸佛及上位菩薩所具的功德，故佛亦名自在人。

正覺

如實地了覺一切法的性質及相狀。

等覺

不僅自覺（自我覺悟），還能平等普遍地覺他（使眾生覺悟）。

圓覺

自覺覺他的智慧和功行已達到圓滿的境地。

哲人與僧人的對話：佛教不相信有神，佛本身不是神，怎麼保佑人？

文：濟群法師、周國平

萬能的神難以成立

周：我們已經把佛學和哲學做了比較，現在來比較一下佛教與其他宗教的異同。我看過法師在這方面的論述，講得很清楚。按照我的理解，宗教的根本目的都是要解決人生問題，給人生一個最高的指導。同時，佛教成其為宗教，是因為它和其他宗教一樣，也有自己的教義、組織和戒律。那麼，它和其他宗教的區別在哪裡呢？

濟：其他宗教往往建立一個萬能的神，世界是神造的，人的命運也是由神決定的。除了神的恩賜，人是沒有能力拯救自己的。而佛教否認萬能神的存在，認為一切都是由心創造，由因緣因果決定的。人的身體、語言和思想行為，直接決定了生命的未來走向。修行就是為了擺脫迷惑，開發自我覺醒的力量。

周：既然如此，為什麼還要修建寺院讓大家去拜呢？

濟：寺院最初的功能更接近學校，是出家人修行和傳播佛法的道場，佛菩薩則是起到榜樣、老師的作用。當然從信仰的角度來說，佛菩薩是具有加持力的。我們禮敬佛菩薩，一方面是提醒我們以佛菩薩為榜樣，見賢思齊，策勵修行；一方面可以通過對佛菩薩的至誠意念，與之感應道交，獲得力量。當然，佛教更強調的是依教奉行，通過學習佛菩薩的智慧和慈悲，完成生命的自我拯救。所以說，佛教是自力而非他力的，這是佛教和其他宗教的主要區別之一。

周：作為一種信仰，基督教同樣也起到讓人向善棄惡的作用。

濟：總體上，基督教是用簡單的方式在處理各種問題。只要相信萬能的神，其他問題都迎刃而解了。如果一個人對生命有更多思考，這些理論顯然沒有太大的說服力。比如上帝也喜怒無常，還把人造得各種各樣，太多的問題不容易說通。但它通過建立外在力量讓人心生敬畏，並在道德層面提倡博愛、懺悔、與人為善，對民眾心理健康還是有益的。

周：這是《舊約》中的上帝，《新約》不是這樣，更強調精神性的信仰。在基督教看來，人的認識能力有限，靠理性不能解決宇宙和人生的終極問題，必須靠信仰來解決。

濟：提出一個萬能的神，似乎把很多問題解決了——因為神是萬能的，那就沒什麼不可能。但要讓萬能的神成立，就存在太大的問題了。我覺得，這是一種不得已的選擇，所有矛盾都落在一點上，然後迴避這個矛盾——貌似採取了這樣一種方式。

周：而且它告訴你，神的存在是無需證明的，你要不見而信。不但基督教，從柏拉圖開始，就是這樣一個傳統，設定宇宙具有一個永恆的精神本質，我們靠理性無法認識，但我們的靈魂可以去尋求它，感應它，柏拉圖的基本理論就是靈魂來自理念世界。後來基督教演變成整個歐洲的宗教，柏拉圖起了很大的作用。

濟：上帝的內涵，根據他們的需要被不斷深化了。早期基督教信仰提出的耶和華，也只是一個普通的神，一個地方的神，也有喜怒哀樂，甚至有些暴力，會以洪水懲罰世人。通過哲學家和神學家們的努力，逐漸變成一個宇宙級的無所不能的神。從某種意義上說，這是一個從明星包裝為超級巨星的過程。

周：你的這個說法很生動。不過，這可能是西方哲學從柏拉圖以來發展的必然結果。古希臘哲學的特點就是追問世界永恆不變的本體是什麼，柏拉圖把它確定為一種精神性的東西，基督教把上帝的名稱賦予了它。在西方傳統中，信仰就是相信宇宙有一個精神性的本體。在佛教中，信仰的涵意就完全不同了。

濟：關於信仰，《大智度論》有兩句話，叫做「信為能入，智為能度」。這就告訴我們，信仰只是入門的基礎，真正解決問題，要靠生命內在的智慧，而不是僅僅靠信就可以的。對佛法義理的接受，又有「信解行證」四個階段。從對法義的相信和理解，到通過實踐，真正體認空性，才被稱為證信，即證得的信仰。也就是說，隨著對佛法的理解、認識和體證，你的信仰程度在不斷深化，純度在不斷提升。可見，佛教信仰不是簡單的相信，而是伴隨著整個修行過程。

周：這個意義上的信仰，其實是一種融入血肉的人生覺悟。

人類用理性探索世界

周：我有一個疑惑。其他的宗教，比如基督教、伊斯蘭教，都是有神論，信奉一個唯一的主宰神，而佛教從根本上說是無神的。但有個奇怪的現象，基督教有神卻無相，上帝是沒有外形的，佛教無神卻有相。在歷史上，起碼就化身來說，佛祖是一個人，有人的外形。耶和華卻不是人，沒有人的外形，這可能是一個原因。耶穌也是一個人，所以教堂裡有他被釘在十字架上的像。西方教堂裡還會有一些聖徒的像，只是一種紀念。可是，在佛寺中會有許多不同的佛像和菩薩像，供信眾燒香磕頭。

濟：佛教主要是否定有唯一的、萬能的主宰神，但作為六道眾生的存在形式，佛教的無神不同於無神論者的無神。無神論者的無神，是否定除了人類和動物以外的看不見的生命形式，比如鬼神。但佛教並不否定這些生命形式的存在，而認為這些都屬於六道眾生，只是另一種生命形式而已。他們也在生死輪迴中，不具有主宰人類命運的能力。當然，有的神可能福報比人好一點，或是修養好一點，能力強一點，但和人沒有本質的差別。而且佛教特別看重人的身分。因為人類有理性，人間有苦樂，所以會不斷用理性去探索世界，追尋真理，並在思考過程中導向智慧和真理。相反，天道眾生因為福報很大，就會沉溺在享樂中，沒有動力改變現狀，最後就是「天福享盡，必然墮落」。此外，動物太愚癡，缺乏理性思考能力；地獄太痛苦，根本無暇顧及其他。而人類既有離苦得樂的動力，又有聞思修行的能力，是六道最重要的中轉站，也是我們超越輪迴、改變命運走向的契機。

周：用人的眼光去看，天道裡的神是什麼樣子的？

濟：佛經中對天道的描述，是以佛菩薩的眼光去看。比如天有欲界、色界、無色界之分。欲界天的特點是充分享受欲望生活，其中又有不同層次的差別。層次越低，享受欲望的方式越粗俗，越接近人類。而色界天是享受禪定之樂，純粹屬於精神享受。無色界就更微妙了。

周：我很不理解佛教中六道和三界的說法，它們指的是什麼？

濟：佛教認為，人在六道和三界流轉。六道是代表六種不同的生命形式，而三界則是對六道之一的天道的區分，即前面所說的欲界、色階、無色界。六道包括天、人、阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，屬於六種不同的生命形態。其中，每一道又有不同的生命層次。

六道的所有眾生，當這期生命結束時，會根據往昔業力，轉投新的生命形態。所謂業力，就是由不同行為積累的力量。由善行積累成善業，惡行積累成惡業，進而由善業導向善道，由惡業導向惡道。所以說，任何一種生命形態，都和曾經的起心動念有關。換言之，每個心念都可能發展出一條未來道路，一種生命形態。這就需要我們做出正確選擇，否則就會將生命導向墮落。但凡夫都處在無明的狀態，我們因為不瞭解自己，就會對生命形成錯誤的認知模式，進而帶著這種模式看世界，導致對世界的錯誤認識。同時，每種心理活動出現時，都會尋找它的需要，就像饑餓的人尋找食物那樣。如果不能認清這些心理現象並加以選擇，我們就會被這些需求左右，隨波逐流，沉淪六道。從另一個角度來說，六道又是不同心理現象的外化。比如餓鬼，是貪心的無限張揚；阿修羅，是嗔心的無限張揚。

周：作為六道之一的人，我們沒有體驗過其他五道，也很難去證明。我的疑問是，這是不是方便說法？可不可以說，六道是一種象徵的說法，活在這一道的人本身就有六種生命狀態？

濟：在印度傳統的宗教哲學中，六道是非常普遍的認知。這是來自他們的宗教體證，是他們在禪定中觀察到的。中國哲學關注的是現世，比如儒家提倡「修身、齊家、治國、平天下」，是立足於現實人生。但印度哲學重視的是實修，關注的是輪迴和解脫。正因為如此，印度的宗教特別發達，古老的婆羅門教已有三千多年歷史，著名的還有六派哲學等。僅釋迦牟尼在世時，就有九十六種外道。這些宗教哲學的共同目標，就是對輪迴作出解釋，找到輪迴的因果，進而擺脫輪迴，成就解脫。佛陀也是走上了這樣一條修行之路，不同在於，他通過尋師訪道，行苦行，修禪定，不斷超越當時人們認可的最高修行境界，最終在菩提樹下，由正逆觀十二緣起，找到了輪迴的真正源頭，也找到了解脫的正確途徑。

佛怎麼幫助人

周：神的特徵，一是能主宰人的命運，二是不生不死。佛教中講到佛有三身，其中法身是不生不滅的，還有各種菩薩，如大家熟悉的觀音菩薩，能以各種身相示現救度眾生，這跟神不是很像嗎？基督教相信上帝可以保佑人，佛教不相信有神，佛本身不是神，怎麼保佑人？

濟：從佛教角度來說，神只是一個凡夫，也有喜怒哀樂。古代宗教對人類問題的解決方式，主要有行善和祭祀等。比如婆羅門教認為祭祀萬能，認為人類命運受梵天主宰，一切都可以通過祭祀解決。只要神說你有救就有救，說你沒問題就沒問題，是萬能的。但佛教認為，並不存在萬能的上帝或神靈。雖然佛菩薩也能給人幫助，但卻不是萬能的。

周：怎麼來給人幫助？

濟：其實不必說神或佛菩薩，人也可以給你幫助。至於幫助到什麼程度，取決於這個人的能力大小。相對神來說，佛菩薩已徹底擺脫無明，圓滿開發內在覺性，有究竟的智慧。但佛教認為，再大的力量也不能代替你，只能給予正確引導和加持。至於這種引導是否有效，又取決於你的信任與配合程度。對學佛來說，虔誠非常重要。比如我們處在一個令人肅然起敬的神聖場所，會發現心一下變得清淨了，可見虔誠具有自我約束和淨化心靈的功能。當我們虔誠而專注時，身心容易得到淨化，與法相應。有了這個基礎，再依經教修行，自然能夠走上生命的自覺自救之道。

周：我非常理解要靠自救，靠智慧和覺醒，但覺得外在力量還是比較神祕，比如加持到底是怎麼回事？

濟：如果把這個問題神祕化，就會覺得比較難懂。其實，每個人都會散發不同的精神氣息，這種氣息是有力量的，也會影響到他人。我們和不同的人接觸，就會感受到他們身上不同的氣息，有的讓你安心，有的讓你躁動，也有的讓你恐懼。包括一些藝術品，同樣會傳達不同的氣息。不少人看到弘一大師的字，會感受到一種安靜的力量。但也有些書法作品讓人心浮氣躁，這就是精神力量形成的氣場。當然，普通人的心力沒那麼強，所以傳達的感覺也不是很強烈。如果一個心力超強的人，這種影響會特別明顯。

周：是不是說寺院的整個氛圍和氣場對你發生了作用，並不是有一個人格化的佛或菩薩，住在我們看不見的空間裡，在對你發生著作用？

濟：兩者並不矛盾。佛菩薩可以是一種無相的存在，也可以以各種身相出現，去幫助並救度眾生。這主要看因緣，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」。宇宙無量無邊，在不同的維度和空間中，自然會有不同能量和類型的生命，這很正常。如果不這樣才奇怪，憑什麼茫茫宇宙，只有地球才存在生命？而且只有人是萬物之靈，沒有更高的生命形式？在這個浩瀚到難以想像的宇宙間，怎麼會有我們這樣一幫人出現？太不可思議，太說不通了。我們這些人莫名其妙地出現在這裡，可以說有意義，也可以說根本就沒有意義。

周：我承認宇宙間可能有我們不知道的生命形式，包括比人類高得多的生命形式。這樣說的時候，我們是把宇宙看作一個物理空間，而兜率天之類好像不是如此。當然，宇宙是神祕的，不排除有非物理性質的空間和非物質形態的生命存在。不過，這是一個沒法討論的問題。

本文摘錄自《我們誤解了這個世界》，商周出版

佛不是神     

佛不是神，佛與我們一樣，有父親，有母親，也有生老病死。但後人將佛陀神化為如上帝一般的神話人物，錯誤地流傳著他的教導，無法消除內心的煩惱，反而重視外在的儀式，無怪乎常聽聞有人譏諷佛教徒說一套做一套，豈不令人欷噓？

選譯自北傳《增一阿含經》

喬正一譯於西元2007/12/2八關齋戒日

我是這樣聽說的：

那時，佛陀是住在古印度舍衛國的祇樹給孤獨園林裡。有一天，阿難尊者來到佛陀的面前，他向佛陀頂禮後，站在一旁。

過一會兒，他以兩手撫摸佛陀的雙腳，並輕吻其上，這是印度人對聖者所表達的至高敬意。

阿難尊者感嘆地說：「唉！佛陀乃天尊之體，怎麼會這樣？佛陀的皮膚竟如此鬆弛老化，已大不如從前？」

佛陀說：「沒錯，阿難。就像你現在所看到的，我的身體皮肉已鬆弛老化，大不如從前。為何如此呢？這是因為凡血肉之軀，都必為病痛所逼，為病苦所困，為死亡所惱。我今年已過八十，早已衰微，這是自然的現象，不足為奇。」

阿難尊者聽到這樣的話，一時心生悲泣，竟淚流哽噎，不能自勝，並難過地說道：「唉！衰老竟是這般的無奈。」

又有一天，佛陀與阿難尊者各自帶著鉢，進入舍衛城乞食。他們走到波斯匿王的皇宮前，看見有數十輛皇家御用的馬車，已破敗不堪，不能再使用，全被丟棄在一旁。

阿難尊者看到後便說：「這些皇家御用的馬車，過去是如此的華麗精緻，今日卻如瓦石一般被丟棄在旁。」

佛陀說：「沒錯，阿難。就像你現在所看到的，這些車過去是如此的華麗美觀，皆是金銀所打造的，但如今都已敗壞，不堪使用了。你看，這些身外之物尚且會壞敗，更何況是肉身呢？」

這時，世尊便說以下的偈語勉勵阿難：

「咄此老病死    壞人極盛色
初時甚悅意    今為死使逼
雖當壽百歲    皆當歸於死
無免此患苦    盡當歸此道
如內身所有    為死之所驅
外諸四大者    悉趣於本無
是故求無死    唯有涅槃耳
彼無死無生    都無此諸行」

接著，佛陀與阿難一起進入波斯匿王的皇宮裡，波斯匿王一見是佛陀前來化緣，立即準備各種美食供養。

波斯匿王看見佛陀用過餐後，便拿了一張矮椅坐在佛陀的面前。他問佛陀：「佛陀啊，據說過去所有出現在人間的佛陀，都是金剛不壞之身，可是我看您已有老態，難道說佛也會歷經老、病、死嗎？」

佛陀說：「沒錯，陛下。就像陛下您所看到的，佛陀一樣會有生、老、病、死。我也是人，父親名叫真淨，母親名叫摩耶。我是出生在印度的皇室，若不出家，必為統治全世界的轉輪聖王。」

接者，佛陀便說出以下的偈語：

「諸佛出於人    父名曰真淨
母名極清妙    豪族剎利種
死徑為極困    都不觀尊卑
諸佛尚不免    況復餘凡俗」

上開偈語的大意是說佛陀並不是神話中的神，他與一般人一樣，都是有父親與母親，也必須面臨死亡，既然尊貴如佛陀都尚且如此，又何況是一般的凡夫俗子呢？

佛陀又接續說出以下的偈語：

「祠祀火為上    詩書頌為尊
人中王為貴    眾流海為首
眾星月為上    光明日為先
八方上下中    世界之所載
天及世人民    如來最為尊
其欲求福祿    當供養三佛」

上開偈語的大意是說佛陀乃天上及人間的至尊，如果有心求福，應當供養佛陀。

當佛陀說完以上的偈語後，便起身離開皇室，回到祇洹精舍裡。佛陀走到所有的比丘面前，對比丘們說：「有四件事，是所有人類都喜愛的。分別是：年輕力壯，健康無病，壽命長遠，以及與喜愛的人相聚在一起。」

「比丘們，也有四件事情，是所有人類都不喜歡的。分別是：從年輕力壯變為衰老，本來健康而得病，死亡，以及與喜愛的人分離。比丘們，不論是天神、人類、乃至轉輪聖王、諸佛世尊，都逃不出這些事。」

「如果不能覺悟以上這四種令人討厭的事，便會生死輪迴，不斷地在天上、人間、畜生、地獄、及餓鬼等五種世界裡周旋。但只要能切實的做到以下的四件事，便能終止以上四種令人討厭的事，分別是：持守聖賢的戒律，體證賢聖的禪定，學習賢聖的智慧，成就賢聖的解脫。因此，比丘們，如果不能學習這聖賢四法，便注定逃不出四種令人討厭的事。我跟你們大家都是在修持這賢聖四法，才能徹底斷除導致生與死的慾望，不再有來生。如今我的身體已衰老，這是自然的現象，既然有生命，就本當受此衰老之報。所以，比丘們，你們應當追求永寂涅槃，逃離生、老、病、死、以及悲歡離合的纏縛，常念無常之變，就是這樣，比丘們，你們應當如此學習。」

比丘們聽到佛陀的開導，都心生歡喜，依法奉行。

原文：

聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難至世尊所。頭面禮足。在一面住。斯須。復以兩手摩如來足已。復以口鳴如來足上。而作是說。天尊之體。何故乃爾。身極緩爾。如來之身不如本故。 世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。今如來身皮肉已緩。今日之體不如本故。所以然者。夫受形體。為病所逼。若應病眾生。為病所困。應死眾生。為死所逼。今日如來。年已衰微。年過八十。 是時。阿難聞此語已。悲泣哽噎。不能自勝。並作是語。咄嗟。老至乃至於斯。是時。世尊到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。是時。世尊漸漸乞食。至王波斯匿舍。當於爾時。波斯匿門前。有故壞車數十乘。捨在一面。是時。尊者阿難以見車棄在一面。見已。白世尊曰。此車王波斯匿車。昔日作時極為精妙。如今日觀之。與瓦石同色。 世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。如今觀所有車。昔日之時極為精妙。金銀所造。今日壞敗。不可復用。如是外物尚壞敗。況復內者。爾時。世尊便說此偈。

咄此老病死    壞人極盛色
初時甚悅意    今為死使逼
雖當壽百歲    皆當歸於死
無免此患苦    盡當歸此道
如內身所有    為死之所驅
外諸四大者    悉趣於本無
是故求無死    唯有涅槃耳
彼無死無生    都無此諸行

爾時。世尊即就波斯匿王坐。是時。王波斯匿與世尊辦種種飲食。觀世尊食竟。王更取一小座。在如來前坐。白世尊曰。云何。世尊。諸佛形體皆金剛數。亦當有老‧病‧死乎。世尊告曰。如是。大王。如大王語。如來亦當有此生‧老‧病‧死。我今亦是人數。父名真淨。母名摩耶。出轉輪聖王種。

爾時。世尊便說此偈。

諸佛出於人    父名曰真淨
母名極清妙    豪族剎利種
死徑為極困    都不觀尊卑
諸佛尚不免    況復餘凡俗

爾時。世尊與波斯匿王而說此偈。

祠祀火為上    詩書頌為尊
人中王為貴    眾流海為首
眾星月為上    光明日為先
八方上下中    世界之所載
天及世人民    如來最為尊
其欲求福祿    當供養三佛

是時。世尊說此偈已。便從座起而去。還祇洹精舍。就座而坐。 爾時。世尊告諸比丘。有四法。在世間人所愛敬。云何為四。少壯之年。世間人民之所愛敬。無有病痛。人所愛敬。壽命人所愛敬。恩愛集聚。人所愛敬。是謂。比丘。有此四法。世間人民之所愛敬。復次。比丘復有四法。世間人民所不愛敬。云何為四。比丘當知。少壯之年。若時老病。世人所不喜。若無病者。後便得病。世人所不喜。若有得壽命。後便命終。世人所不喜。恩愛得集。後復別離。是世人所不喜。是謂。比丘。有此四法與世迴轉。諸天‧世人。乃至轉輪聖王‧諸佛世尊。共有此法。是為。比丘。世間有此四法與世迴轉。若不覺此四法時。便流轉生死。周旋五道。云何為四。聖賢戒‧賢聖三昧‧賢聖智慧‧賢聖解脫。是為。比丘。有此四法而不覺知者。則受上四法。我今及汝等。以覺知此賢聖四法。斷生死根。不復受有。如今如來形體衰老。當受此衰耗之報。是故。諸比丘。當求此永寂涅槃。不生‧不老‧不病‧不死。恩愛別離。常念無常之變。如是。比丘。當作是念。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。