嘎瑪仁波切：你的積德行善、念經拜佛，是為了去天堂享福嗎？
佛教，傳播的是最究竟的法。全世界的宗教很多，一些宗教的優點也很多，但與佛教最大的差別是，他們都相信有個“造物者”，也就是說，人是上天堂還是下地獄，完全取決於造物主，由他們以及審判來決定。佛教與之最大的不同，就是告訴所有的眾生，生命掌握在自己手上，如果你沒有努力累積福報，沒有淨化自己的業力，神甚至佛都沒辦法讓你投胎到天堂。
大部分的宗教，都會特彆強調“天國”“天堂”，這就是佛教所講六道輪迴里的天道。天道可以分為欲界、色界、無色界，從上而下，共有二十八層。天人的壽命比較長，比如色界和無色界的天人，有些壽命可以長達八萬大劫。這種壽命到底有多長呢?依我們地球的人壽計算，從人類八萬四千歲的長壽，每一百年減短一歲，減至人類的壽命僅有十歲時，稱為減劫;再從十歲，每一百年增加一歲，又增加到人壽八萬四千歲，稱為增劫。如此一減一增的時間過程，總稱為一小劫。經過二十個小劫，稱為一個中劫。經過成、住、壞、空的四個中劫，便是一個大劫。可以這樣理解，地球世界的一生一滅，便是一個大劫。
無論天人活了多少大劫，因為一直在享受禪悅，不知行善斷惡、修行正法，往往是虛度光陰。當善業耗盡，會下墮至惡趣受苦。而欲界天人，雖然沒有明顯的苦苦，仍然會感受到變苦和行苦，尤其是死亡來臨前的七天，讓他們悲痛不已。比如三十三天的“七天”，相當於人間七百年，在享受完富饒無慮的天人生活後，他們將面臨五種衰敗，又能看到來世投生的悲慘處境，感受到墮落之苦，回憶以前的快樂幸福更讓其痛苦不堪、度日如年。龍欽巴大師形容，這種痛苦“比在熱沙上翻滾的魚還要難受”。
世俗上所強調的博愛，幫助別人、做慈善等等，這些功德的福報，可能就會投胎到天道。問題是投胎到了那裡，就像你努力工作了很多年，終於拿到一筆錢，然後就“退休”去遊山玩水一樣。你積福的苦日子看似告一段落，但享福的另一種說法，叫“消福”，直到你的福用完了，就叫“無福消受”了。
我記得有一批九幾年的老弟子，台灣、新加坡等地的，有的做外企高管，有的自己做老闆，財富累積得很快。有錢以後，這些人都說要移民，去美國、加拿大、澳大利亞等地。回來後告訴我，“師父，那裡真是天堂!”向我介紹他們的別墅有多大，遊艇多豪華，游泳池多好等等。過了三五年，再沒聽見他們說這些“天堂”的美事了，因為他們發現，遊艇需要有人經常開一開，修理修理;游泳池更要有人清理;別墅大了要請傭人……等把積蓄用得差不多了，苦日子就來了。有個外企高管弟子，曾經就帶著這樣美好的憧憬去美國“享福”，近兩年他給我打電話，我都快想不起他了，他已是“好漢不提當年勇”，只是告訴我現在回中國做什麼直銷……類似這種，福享得差不多了，從“天堂”又回到了人間。
作為佛教徒，一定要培養自己的正知正念，像類似“好好積德行善，念經拜佛，去天堂享福”的念頭，並不究竟。也許剛入佛門，你是因為那時身體不太好，或覺得生意不順，也許是遇到了一些讓你恐懼的事情等等。以前的人常說“無事不登三寶殿”，似乎一定要遇到什麼困難、挫折、打擊才會去信佛，這也讓有這種想法的信眾似乎有了信佛的理由。為了讓自己的生命更美好，為了求得保佑，這些都沒有問題。但是一旦進入佛門，你就要開始調整自己的心態了，不要只是為了求個人的生意好、身體健康、家庭幸福等等這些，這不是佛弟子的最終目標。最終目標是要靠在人世間這樣一個凡夫的身體，去了脫生死輪迴，究竟成佛。
畢竟能聞思修佛法的暇滿人身極其難得，全世界七十四億人口裡，有信仰的人占大部分，但能夠遇到佛教並聞思修偉大殊勝的正法之人，就像白天的星星一樣稀少。佛教雖然號稱世界三大宗教之一，但所謂的佛教徒中，真正能夠聽聞佛法的人其實非常少;聽聞佛法以後，又能思維進而實修的人更少之又少。
你們能夠皈依，絕對不是今生偶爾的衝動，想要皈個依，求個法那么簡單，而是你們千千萬萬世一直累積下來的福報成熟在今生，你們要依靠在人世間的身體，去脫離輪迴，成就佛陀的果位。要成佛，靠這個身體;要墮落到三惡趣，在輪迴中繼續漂泊受苦受難，也靠這個身體。從對“天堂”的美好憧憬回到人間，大家要抓住自己的人生，跟隨具德上師系統聞思修佛法，為究竟解脫成佛踏踏實實地前行，讓此生有因緣福報去為了脫離輪迴而精進奮鬥，命運正掌握在你們自己手中！
大安法師：僅貪求極樂世界的享受，是否會障礙往生？
問：《大寶積經》說，「時一比丘，聞佛讚揚不動如來佛剎功德，心生貪著而白佛言，世尊，我今願生不動佛剎。佛告比丘，汝之愚迷，豈得生彼。何以故，不以愛著之心而得往生，唯有植諸善本，修諸梵行，得生彼故。」請問「愛著之心」是否障礙往生極樂淨土？寶積經文，是權說，還是實說？
大安法師答：佛宣說過一部《阿閦佛國經》，不動如來即是東方阿閦佛國的教主。在《大寶積經》中，也有講到阿閦佛國清淨妙麗的境界，那裡的佛剎也有七寶池、七重行樹、寶網彌空種種莊嚴，衣食住行等五欲都很精妙。
當佛講到這裡的時候，有一個比丘一聽，心生貪著，貪慕那個地方的五欲條件很好，說：「我願欲往生到不動佛剎。」在這種情況下，佛沒有說：你一定可以去。而是說：「你愚癡呀！迷惑顛倒呀！」意指你發的心念就不對呀！「不以愛著之心而得往生」，就是以貪求和執著享受的心求生彼國，這個心還是沒有離開世間五欲六塵的心，那是往生不了的。
所以，到阿閦佛國也是要發菩提心，要修菩薩六度萬行，修十善業道，修清淨梵行的。若他沒有這些修行，只是想去阿閦佛國享受微妙五欲的快樂，這種心跟那個剎土是感應不上的，感應不上，便往生不了。
那麼，你這個問題是很關注自己現在所發的心了，「愛著之心」是否障礙往生極樂世界呢？還是會障礙的。
《大寶積經》這段經文，乃實說，並非權巧方便之言。為什麼淨土法門要談信願？《無量壽經》三輩往生，第一句就講：「發菩提心，一向專念無量壽佛」，這裡的菩提心，具體到淨土法門往生三資糧當中，就是深信切願之心。用曇鸞大師的話來說，發菩提心就是發成佛的心，成佛的心落實在往生淨土的心，往生淨土的心落實在攝一切眾生都生到彼佛國土的心，這就是菩提心。
我們淨業行人念佛求往生的最終目的是為了成佛的，成佛是為了度眾生的。若不是這種心態，而只是覺得：「哦！極樂世界黃金為地，七寶宮殿，種種資身用具應念即至，無不具足，我在這個世界一點黃金都沒有，為了生活掙點錢又很辛苦，到那裡享受多好啊！」這就是「愛著之心」，根本沒有離開世間人貪求五欲六塵的範疇。若以此心態來念這句佛號，就跟阿彌陀佛的名號和極樂世界的特點不相應，感通不上，就不能往生。
所以為什麼要不斷的談信願啊！西方極樂世界是大乘菩薩的法界呀！念佛求往生的目的是什麼？我們去那裡是要做阿鞞跋致菩薩的，菩薩是要以智慧上求佛道，以慈悲下化眾生的，是要有這種發心的。
淨空法師：到極樂世界，不是去享福的！
我們修淨土，終極的目標是求生西方極樂世界。求生極樂世界，第一個要緊的條件，諸位要記住，這經上常講「心淨則佛土淨」。你心地不清淨，你一天到晚念阿彌陀佛，一天念幾十萬聲，不一定能往生，為什麼？心不清淨。
到極樂世界去幹什麼？享受！極樂世界太好了，我是去享福，這個念頭不能往生，與極樂世界的那個理念完全相違背。 要知道極樂世界是學校，你可不能把學校當做家，進了學校就不想離開，這不可以。你畢業之後，一定要離開，那個地方是培訓你成佛的，你是去上學。成佛之後，你得離開。離開到哪裡？到十方世界去教化眾生，你不能老戀著那個地方。你有這麼一個動機，不但阿彌陀佛不會接引你，極樂世界的居民也反對你，你怎麼能去？所以頭一個條件是無染清淨心。
這麼多年來，我常常勸導大家，咱們學佛頭一個學清淨。我提出十六個字，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這十六個字真正做到，有沒有入門？給諸位說，沒有入門。我說得很明白，不要把我的話誤會，但是我已經帶你到門口，帶到門口。
入門呢？那要佛經上的條件，就是你要把身見放下。真的這個身不是我，不再為這個身去造業，這就對了。你才能夠恆順眾生，隨喜功德，決定不再為這個身，身捨掉。 第二個要放下邊見，邊見簡單的講就是對立，再不會跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。邊是二邊，不但不跟一切人對立，跟一切動植物也不對立，跟山河大地也不對立，跟自然現象也不對立，對立的念頭沒有了。諸位要曉得，對立念頭放下，是個什麼境界？遍法界虛空界跟自己是一體，一體就不對立，對立就不是一體。對立裡面生煩惱，所有一切煩惱的根源就從這裡生的，所以要把它放下。
再要把成見放下，中國人講「某人成見很深」。佛法把成見分成兩大類，一個是因上的成見，一個是果上的成見。沒有成見，人到沒有成見，你處事待人接物就一帆風順，為什麼？自己沒有意思，別人都好，但是你有智慧，你能判斷。別人提出來好的，你一定服從，一定隨順；提出不善的，你可以規勸，認為規勸他不能理解、他不能接受，就一笑了之。盡量去迴避那個後果，那個不善的後果，這就對了，永遠是快樂的。這才叫真正入門，入佛門。
入佛門在小乘就證須陀洹果，小乘初果。在大乘，像《華嚴經》裡面講的，圓教十信位的菩薩，初信位，十信是小學，你已經入小學一年級。我講的十六個字是帶你到一年級門口，那你得用佛的這個標準，你就進去了。這一進去，雖然很低，地位很低，可是你也很了不起，稱你為聖人，小聖，小小聖。這小小聖沒有離開六道輪迴，但是決定不墮三惡道，你得到保證，天上人間七次你肯定證阿羅漢，也就是說，你的地位一天一天往上提升，不會退轉。三種不退裡面，你證得的是位不退，天天有進步，你是個小菩薩。
《金剛經》上佛說得很好，佛陀囑咐大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩定力不足，有時候還會犯過，所以大菩薩常常照顧你。頭一個決定不為自己求安樂，哪個地方有災難，你不要去躲避，趕緊到那邊去，盡心盡力的幫助他們。 今天這個地球上有災難，佛用什麼方法來幫助他們？教學。要知道講經教學是化解災難的祕方，你要教他，他本性本善，你要明白這個道理，不善是習性。講清楚、講明白了，他就會把不善放下，把本善又找回來，那就成了，教育目的就達到。再壞的人，五逆十惡的人，他還是有本善，只是一時糊塗做錯事情，你得原諒他，好好教他，教他回頭；你不能捨棄他，捨棄他，你的教育失敗。
去西方極樂世界是享福去嗎？
阿彌陀佛因為慈悲眾生，為眾生幻化出最莊嚴美好的修行站——西方極樂世界。為什麼人們可以帶業往生？業可分為業因和業果，種子與果實都叫業，種子播種下去，你好好懺悔，果就不會成熟，或者重業輕報。沒有懺悔心，帶著一大堆罪業，卻想往生西方極樂世界，是不可能的。就好像一個有很多犯罪記錄的人，想要移民到其它國家，有多大可能呢？通過虔誠懺悔，雖然你曾播種過惡因，但不會遭受巨大惡果。你已經將粗糙的煩惱業力懺悔淨化掉了，還有些細微的部分，可以到了西方極樂世界，在阿彌陀佛那兒慢慢淨化，那時的成就會非常快速。
就像你在家裡，往往左思右想也“悟”不到什麼。但當你遇到一位高僧大德，或有修為的善知識，跟他做過一些溝通以後，往往很多問題自然而然就有了答案，你的心會很快釋懷，快速地打開心結。因為一位修行人對你言語上的開導，是他多年修行後的加持力。而當我們到了阿彌陀佛西方極樂世界，佛的光芒溫暖照耀著我們，他的大慈大悲加持著我們，能讓在場每個人的業力當下淨化。如果因緣、福報沒有成熟，還可以待在蓮花里等待，總有一天能夠面見阿彌陀佛，獲得成就。
我們在《佛說阿彌陀經》中能夠看到西方世界的神奇美妙景象：大地、池底盡滿黃金；樓閣皆為珠寶嚴飾；蓮花大如車輪，各色各光，微妙香潔；種種奇妙鳥，諸寶行樹及寶羅網，出和雅音，皆演佛法……佛陀通過講述西方極樂世界的莊嚴，告訴人們：你在人世間所嚮往的美好一切，你所認為最昂貴珍稀的所有黃金珠寶，在西方極樂稀鬆平常。而對一位大成就者而言，本來就是這樣。你讓他住在黃金屋裡，和讓他住在茅草屋裡，對他而言沒有什麼差別。
人類崇尚黃金珠寶，那西方極樂世界到處鋪滿黃金珠寶，人們才願意去。但當你在那裡覺悟以後，你不會認為一切有昂貴低賤之分。“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。”我們翻看書籍，裡面並不會掉出黃金和美女，但當你從書中有所領悟之後，一切都會水到渠成。修行上要獲得成就，也是如此。當你修得好的時候，要什麼就有什麼，和在極樂世界一樣。一個人的境界高低，基本上看他有多大的欲求，無欲則剛，沒有很多需求之時，人的境界自然就高了。
現在很多人天天發願要去西方極樂世界，但心中還有很多欲求與貪婪，捨不得，放不下。等你真正到達那裡，已經不需要這些東西了，那時候我們真正需要的是：接受阿彌陀佛以及所有菩薩們的加持與教導。把我們作為凡夫的一切業力淨化掉，讓我們的身體變成佛菩薩之身，讓我們的言語變成佛菩薩的梵天妙音，用我們對眾生的大慈大悲，度化六道一切如母有情眾生。淨土之所以殊勝，不在於你去那裡能享受什麼，而在於你去那裡有更高尚的追求要不斷實現。
發願往生極樂世界“享福”，是自私自利嗎？
問：
您好，我報名參加了阿彌陀佛聖號的念誦，念佛的時候，有時會遇到一些還沒學佛，但對佛教感興趣的朋友問：“既然娑婆世界的眾生苦，那你為什麼不留下來幫助這裡的眾生，而是發願一個人跑到極樂世界去享福，這樣做是不是太自私了？”面對這樣的問題，我一時也不知道怎麼回答。
答：
師兄好，問題收到。不只是您，相信很多人都遇到過類似的問題，甚至有的道友在念佛的時候，心裡也有這樣的疑惑。
現在我們開始探討。
自己先從束縛中解脫，才能度人
想想初入佛門的時候，我們都會聽到善知識這樣的引導：“皈依時要發菩提心，為所有眾生離苦得樂，最終成就佛果而皈依修持佛法。”當時雖然沒有完全理解，但我們知道，從現在開始，要儘自己的能力去幫助有情。帶著這樣的發心，我們進入了佛門。
但是修行的路不會一帆風順，作為凡夫，我們發現自己雖然想發大心，但能力很小，特別是當煩惱現前時，不用說幫助別人，就連自己當下的情緒都控制不住，等事情過去，心中不由得滿是挫敗感。
“自己被五毒煩惱綁住，不得自由，而能幫助別人解脫束縛，沒有這樣的道理。”
這是上師希阿榮博堪佈在《同生極樂國》中的一段教言。雖然很想努力踐行佛法，但我們會慢慢體會到，自己未從煩惱的綁縛中解脫前，這樣的挫敗無法避免。
淨土宗的祖師龍樹菩薩曾在《大智度論》中，將凡夫欲發心救度眾生，比喻為離開了母親的嬰兒和慾離開樹枝在天空飛翔的雛鳥，嬰兒離開母親，雛鳥離開樹枝，後果不堪設想。①
隋代智者大師在《淨土十疑論》中，進一步解釋了龍樹菩薩的教言，指出凡夫若發願留在輪迴中度眾生，非但不能利他，還會讓自己處於極度危險的境地，大師說：“惡世界，煩惱強。自無忍力，心隨境轉。聲色所縛，自墮三途，焉能救眾生。假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪。乘此惡業，一入三途，經無量劫。”
祖師們都是乘願再來的聖者，他們深知輪迴道中的險惡，所以再告誡眾生，自己須先從束縛中解脫，才能度人。
病中念佛求生淨土的故事
元照，宋代律宗祖師，諡號大智。早年依歸東藏寺的慧鑑律師，專學戒律。
在大師自己寫的《大智律師淨業禮懺儀序》中說：我自從受戒以來，便知道學戒律，後來遇到天台的神悟法師，苦口婆心教誨，才知改正舊習，於是發大誓願，願常生在娑婆世界五濁惡世，作大導師，教化眾生，使眾生入佛道。
後又見《高僧傳》的慧布法師說：西方淨土雖然清淨，不是我願去的。如果在十二劫蓮華中享受快樂，怎麼如三途極苦處救眾生啊。因此更堅持自己的知見，經過許多歲月，對於淨土法門，沒有什麼歸向之心，見到修淨業的，又生輕視誹謗。不久遭遇重病，體力衰弱，神識迷茫，不知去向哪裡。
病好頓時覺悟到以前的錯，悲泣感傷，深深自責，志氣雖然洪大，但能力無法勝任。而且閱覽天台智者大師的《淨土十疑論》說：'初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。'從此專修淨土教門，二十多年，沒有暫停過，研究教理，包括古今，頓時解開所有疑惑，更加深信。
政和六年（公元1116年）秋，大師預知時至，吩咐弟子讀誦《觀經》《普賢行願品》，盤坐往生。當時在西湖上打漁的人，都能聽到空中有天樂聲。
蕅益大師，淨土宗第九祖。因讀蓮池大師《自知錄》《竹窗隨筆》一心向佛，天啟二年（1612年）出家，初坐禪為主，境界頗深。56歲時，大師生了一場大病，病重時，覺得“夏病不知暑，冬病不知寒。夜長似小劫，痛烈如刀山”。
病後，大師在《寄錢牧齋書》中談及自己病中體會，這樣說道：今夏兩番大病垂死，季秋閱藏方竟，仲冬一病更甚，七晝夜不能坐臥，不能飲食，不可療治，無術分解。唯痛苦稱佛菩薩名，求生淨土而已。所以具縛凡夫欲損己利人，人未必得利，己之受害如此。平日實唯在心性上用力，尚不得力。更何況僅從文字上用力的人！出生死，成菩提，殊非易事！
第二年（清順治十四年）正月二十一日，大師晨起時，身體無恙。至中午以跏趺坐於繩床上，向西稱佛，舉手而逝，時年五十七。大師圓寂二年，眾弟子啟龕準備荼毘時，看到大師“髮長覆耳，面貌如生。”
元照大師初修律，蕅益大師初坐禪。禪律二宗，都是佛陀為引導眾生趣入大涅槃佛果的殊勝正道，但兩位祖師在病中的慈悲示現，從另一角度教誨我們，修禪、律等宗門，在未證得不退轉地前，自己仍處在輪迴險地，此時若要幫助眾生解脫輪迴，力所不及，唯有一心念佛求生淨土。
如全知麥彭仁波切所說：
凡是具有緣分的人，所追求的目標中最為殊勝的即是不住有寂的涅槃，而不用歷經艱難險阻輕而易舉便可獲得這一果位的殊妙方便，就是發願往生極樂世界。
因為依靠阿彌陀佛的發願力很容易往生極樂世界，已經往生的所有菩薩全部是一來菩薩。
全知開示中講的”一來菩薩”是指凡夫一旦往生到極樂世界，修行只進不退，同時又是壽命無量，因此可以一生成佛，不必再經歷第二生。
漢藏祖師的示現和教言，為我們指明了修行的方向。
入淨土即入大乘
認為發願往生極樂世界，是自私自利之心作祟，有這樣想法的人，是因為不了解入淨土即入大乘的道理。
曇鸞大師在《往生論注》中講道：“若人得生安樂者，是則成就大乘之門也。”也就是說，只要我們生到極樂世界，就已經登入大乘無上的大義之門。
因為在極樂世界，我們所依止的是大乘無上導師阿彌陀佛以及觀音、勢至二大菩薩為主的清淨海眾菩薩。以大乘法為所緣，必定生起人法二無我的殊勝智慧，最終興起盡未來際普度眾生的事業。
所以入淨土，是“二乘種不生” ②，即淨土中不會出生唯求個人解脫的聲緣種子，也就是進入以利益眾生為根本的大乘法道。
當年華嚴會上，普賢菩薩親告善財童子：欲利益眾生，須成就如來無量無邊功德，而欲成就此功德門，應修十種廣大行願。由此普賢菩薩演說了含攝一切佛子行願精華的《普賢行願品》。
普賢行願有著極深廣、圓滿的內涵，如何在短時間內實現呢？
最終普賢菩薩也示現將一切善根迴向往生淨土，並發願“我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。”正所謂十大願王導歸極樂，揭示了一代時教，以淨土為歸、利樂無量有情的甚深旨趣。
所以往生淨土願，就是在快速實現普賢行願，利樂眾生的特別途徑上所發的誓願。
怙主上師法如意寶住世時，也曾示現發願往生極樂世界，法王如是講道：
“因為在極樂世界面見阿彌陀佛，聽到佛語，佛以蓮花般柔軟的右手放在我頭頂上後，得到菩提的授記。從此之後，智慧、神通等獲得自在，（這時）要作利益有情的事不會像現在這麼弱小。”
“在那時回入輪迴的時候，方便、智慧、精進、禪定、神變等等獲得自在。”
法王是阿彌陀佛的化身，老人家的教言，更讓我們確信，圓滿利益眾生的普賢行、文殊智，都可以攝歸在往生極樂世界來實現。因為一入淨土，便遠離了生死惑業的束縛，彌陀的加持一入心，自性本具的圓滿智悲力就會迅速顯發。
所以發願往生，是為了更好的利益眾生。
以上是我們對這個問題的探討，如有錯謬，向上師三寶至誠懺悔。
南無阿彌陀佛！
①“具縛凡夫有大悲心，願生惡世救苦眾生無有是處。譬如嬰兒不得離母。又如弱羽只可傳枝。未證無生法忍者，要須常不離佛也。”——龍樹菩薩
② 天親菩薩所著《往生論》。原偈頌為：大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。
來源： 次第花開
淨空法師開示：到極樂世界是為了求學
你要問為什麼極樂世界這麼好？你好好去讀這部經，這部經告訴你，阿彌陀佛無量劫的修持，修持的功德是莊嚴的基礎，沒有無量劫這種智慧德能就不可能。再加上十五劫之前他在這個世間身為國王，世饒王這大國王，遇到世自在王佛，聽經他覺悟了，把王位捨棄，出家作比丘，我們中國人講作和尚，作比丘這是正確的。他的法名叫法藏，法藏比丘悲憫世間眾生苦，發四十八願，那個願要兌現，光發願不兌現，那個願是假的，沒有功德。他用五劫的時間，這個時間非常之長，這天文數字，用五劫時間把四十八願願願都修圓滿，極樂世界現前，自然現前的。極樂世界是他四十八願，五劫這是緣，真正的因是過去生中無量劫積功累德，這樣成就的。他成就不是為自己，他成就極樂世界供養大眾，誰願意到那個地方去學作佛，他統統接引，他會來迎接你到極樂世界。
所以到極樂世界不是去享福，福報是真大，不是為享福，是為到那個地方去求學。我們在這個地方開不了悟，大徹大悟、明心見性做不到，到極樂世界就容易了。老師是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，十方一切諸佛如來都到極樂世界去兼課，所以你到那個世界，無量無邊諸佛如來你都有機會見到。極樂世界是個學校，不是一個國家，極樂世界裡頭沒有國王、沒有大臣，極樂世界裡頭沒有士農工商。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界講得太多了，兩百多種經論上都提到，專講極樂世界三部書，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，專講極樂世界。我們把這些書看完之後曉得，極樂世界是佛教學校，到那邊去上學。那邊所有一切設備盡善盡美，你去了之後阿彌陀佛無條件的供養，不要你繳學費，無條件供養你，幫助你在極樂世界成佛，畢業就成佛了，成佛就是畢業。畢業之後，十方世界與你有緣的地方你就去，到那裡去教化、去教學去了，所以純粹是一個教育的事業。極樂世界三種莊嚴入一法句，一法句是什麼？一法句就是「真實智慧無為法身」，這一落實到事相上？這一法句就是一句阿彌陀佛，你能夠常常念這一法句，念念在心不要把它忘記，你就是修極樂世界三種莊嚴。這個法門要真信，要真正發願，決定得生，十方世界沒有法子跟它相比。「故此自然之根本，即彼論中之一法句也」。把它歸結到《往生論》的一法句，三種莊嚴，真實智慧無為法身；再歸結就是一句「南無阿彌陀佛」。
文摘恭錄—淨土大經節錄精華（第502集）--淨空法師2011/7/19
淨土法門：我們暫時脫離冤親債主，到西方極樂世界去作菩薩，回來再還債
所以佛教我們一個總原則、總綱領，我們要記住不與一切眾生結冤仇，這是總原則、總綱領。寧願受別人的侮辱、陷害，我們自己決定不能有一念報復想，我們這一生才能超越三界。如有一念怨天尤人，有一念懷恨的意思，換句話說，你依舊還要搞六道輪迴。你跟這些冤親債主關係沒法子脫離，生生世世互相報償，一次比一次殘酷，你造作是極重的罪業，非常可怕。
大乘經裡面，諸位多讀的時候真是寒毛直豎。我們往昔造作的罪業，不但這一生，這一生我們自己知道，還有過去生，過去無始累積的這些罪業還得了！愈想愈可怕，愈想知道這個事情嚴重，不得了！你要留到六道裡面，冤親債主無量無邊，哪裡有好日子過？
所以我們冷眼觀察這個世間，哪一個人不辛苦？無論你在這個世間享多大的富貴，你雖然享富貴，你的冤親債主還是包圍著你，仔細觀察他們的日子不好過，我們要清楚、要明白。
我們遇到佛法才找到一條生路，找到一條出路，脫離生死輪迴，暫時脫離這些冤親債主，不是永遠脫離，是暫時脫離。脫離之後，我們到西方極樂世界，到那裡去作菩薩、作佛，回來再還債。佛經上講得很清楚，「佛不度無緣之人」，冤親債主跟我都有緣，將來我都來度他。由此可知，冤親債主多也不是不好，也很好，將來度眾生多；回過頭來幫助他們成佛，幫助他們也能脫離苦海。
追求更高層次的快樂
聖嚴法師
所謂「欲樂」，是因外界刺激而得到短暫的快樂感受。然而，欲樂也有層次之分，例如，人間的欲樂和天上的欲樂不一樣；動物的欲樂也和人類的欲樂不一樣。即使同樣是人，也會因為生長背景、文化修養、知識深淺，以及心胸的寬窄，而有不同層次的欲樂，並不能一概而論。
以天上的欲樂為例，天上的男女不需要身體的接觸，只要彼此說句話、握個手，或是互相看一眼，兩人的心靈交流就會產生，非常微妙。這是因為天上的人雖然也有身體，但並不像人類的肉體，而是非常微細、柔軟的。例如，人體排出的汗是臭的，如果一段時間不洗澡，皮膚就會癢；但是天上的人身體非常輕盈、清淨，沒有這種問題。所以，天上的物質享受和人間的物質享受不一樣，欲樂的層次也就不一樣了。
而人類的欲樂和動物的欲樂也有差別，動物除了滿足本能的欲求以外，沒有其他的快樂；而人類除了本能的欲求之外，還有文化修養所帶來的快樂。
因此，同樣是快樂，有的人追求的是刺激，有的人則講求欣賞。以插花為例，經過插花的人巧妙地構思之後，一朵花就變得像一幅畫一樣美。其實，大自然中的花朵俯拾皆是，並沒有特別的意涵，但是透過一個人的心靈來欣賞時，就變成美麗的。不過，如果不懂得如何插花，或擺錯了位置，也可能變得不好看而糟蹋了那朵花。
可見，對美感的欣賞是有層次之分的，真正會享樂的人不僅是透過肉眼，還要透過心眼。而心眼是需要修養的，沒有修養就不容易體會這種美。但是這種修養不一定需要學問、知識，沒學問、沒知識的人，一樣可以透過心眼來看這個世界，只要用心看、細心看，用自己善良、美好、歡喜的心來欣賞這個世界，這個世界就是美的。
但是，五欲的快樂畢竟是短暫的，包括觀賞一幅圖畫、欣賞一首樂曲，或者是閱讀一本好書，都還是屬於短暫的欲樂，只是這種透過欣賞而得到的快樂，層次比較高，而能在腦海中留下較深、較久的印象。
古人說「繞梁三日」，意思是指當我們欣賞一首樂曲時，悠揚的旋律深入腦海，聽過以後還能不斷地回味；又或是欣賞一幅美景，經過幾個月、甚至一輩子，腦海裡都留有美麗的印記。這種高層次的享受有時能夠超越單純的欲樂，而接近於情操，甚至於已經昇華到宗教信仰的層次了。
所以，即使我們要追求快樂，也要追求高層次、高品質的快樂。如果能把快樂提升到哲學或宗教信仰的層次，那是最好的。
淨界法師：極樂世界它只能夠用清淨的願力去感應的
淨土宗的人，他有一個盲點，他以為修福報就會到淨土去，很多人是這種概念。他就通過佈施持戒去修福，他就想要對這種有漏的善業去莊嚴淨土，你這兩個跑道是不一樣的，這兩個是不同檔次的東西，怎麼能過去呢？蕅益大師說你不要說人天的福報，你就是二乘的善根都不能莊嚴淨土，因為他不是業感引起。
極樂世界是不能用業力去召感的，不可以的，它只能夠用清淨的願力去感應的。諸位，你要知道，極樂世界是感應出來的，不是說你去修福報去莊嚴的，你那福報都是有漏的，因為你那福報都是打妄想，都是有所得的心，你修福報的時候都是打的來生快樂的妄想。你為了來生的快樂修福，標準的人天福報，人天福報是有漏的，快樂裡面一定帶有過失的。
所以諸位，極樂世界裡面的功德，絕對不是因為你的業力去招感的，而是用願力去感應出來的。那麼，既然極樂世界它不是業力所感的，那我們造了那麼多業怎麼辦呢？只有一種方法把它帶走，我告訴大家一個事情：罪業，你執著罪業肯定是不能往生，你執著善業也不能往生，因為極樂世界善業也不管用，極樂世界是所有的業都要打包，不管惡業善業，因為你只要你有所得的心一出現，你就跟阿彌陀佛臨終不相應，所以極樂世界是所有業到臨終的時候你都用不到，只有正念現前就夠了。
所以這個時候你一定要怎麼樣？你的所有的罪業，所有的善業，在臨終的時候，它必須在一種調伏沈澱的狀態，你才可能往生。想往生極樂世界，臨命終的時候起惡念肯定不行，起善念也不行，只能夠起正念，善念都不管用。
那麼什麼叫臨終的正念呢？能不能講一個標準？有兩個標準，我們先看看善導大師怎麼說。
為什麼這個人提起來佛號的時候，這個佛號帶有往生的力量，能夠莊嚴淨土，憑什麼？我們看看善導大師怎麼說，善導大師他說，什麼叫臨終的正念？他引用十八願，他說這個人啊，十方眾生，這個十方眾生跟我們一樣，生死凡夫了，顛顛倒倒，但是他臨終的時候，他做了兩件重要的事，第一個志心信樂欲生我國，第二個乃至十念，這個佛號我們不講，因為這個佛號問題不大，我相信淨土宗的人，平常有念佛的習慣了，念個十聲百聲千聲問題不大，關鍵在於，志心信樂欲生我國，這兩個在比較起來呢，欲生我國對一般淨土宗中的人問題也不大，我相信一個人讀過淨土宗經論，看到極樂世界依報正報莊嚴，多少要好樂極樂世界，這個問題對一般人來說都很容易過關的，所以欲生我國這個問題也不大，它的成敗關鍵在於四個字：志心信樂，這是關鍵，這個地方就跟智慧有關係。
善導大師解釋志心信樂，他解釋的很妙，他說這個時候你得順從，順從本願，就是你的心，雖然你還沒有到淨土，你要向於淨土。他提出兩種概念：第一個，你業障深重，求出無門；第二個，彌陀大願必定救拔。彌陀大願必定救拔這一塊我們也放一放，這個跟前面的我們平時的感應道交有點類似，就先不談，關鍵在於很多人失敗在這地方：業障深重，求出無門。我們凡夫有一種問題，就是什麼東西都要強做主宰。就是說，當我們在三界得一個果報的時候，這個果報體，它就是業力然後是果報，本來就兩件事情，很單純，這個果報要不就快樂，要不就痛苦，兩種而已，但是我們會發現什麼問題呢？這個果報出現的時候，我們會把這個我放進去。我們把什麼東西都要跟我做個鏈接，你說你看到一個人，這個人跟你沒關係，他發生什麼事你一點都不會的掛愛不會痛苦，但這個人要是你的親人，你的朋友，你就有罣礙，因為你把我跟那個人連接了，你把我放進去了。
所以我們在生命當中強作主宰，本來人生是不能做主宰的，因為我們說的不算。生老病死是業力說的算，但是我們以為是我們說了算的，問題就在這，我們一直認為我們能夠主導我們的人生，認為自己一輩子走來，心有千千結，今生創造很多的痛苦，臨終把業力帶動起來，繼續輪迴。
它這個地方就是說，你到臨命終的時候你要相信，你不能再主宰來生，你必須把自己放空了。一個人能夠把自己的主宰全放棄了，你的業力就沉澱了，因為第八識它有個開關，就是第七意識，第八識沒有第七意識的加持，第八識的業力那是一個片段的業力，它不能把它串起來，它不能得果報的，它一定要有自我意識的概念，這個業力才管用，才能夠把它串起來，才能把幾組的業力把它組合成一起的人生。
所以一個人到臨命終的時候，如果你有自知之明，你知道啊，我今生被我主宰的結果就是，結果弄得自己傷痕累累，我來生我不想再主宰了，放棄主宰。當然他這個放棄主宰，那是通過苦諦的思維，業障深重，求出無門，既然我的念頭，起心動念都是罪都是業，那麼這個時候，他願意能夠把自我放下，然後一心皈命通身靠倒阿彌陀佛，這個時候這個佛號，那就帶有往生的佛號了，因為你的業力已經成功的能夠帶走了，那這個就是智慧的層次，觀察來生是無我，無我所。
它這個地方關鍵就是說呢，你反正你命終的時候必須把這個我抽掉，那個主宰性抽掉。我們一般人自作聰明，到臨終的時候，一直打妄想，我來生怎麼樣怎麼怎麼樣，開始規劃，結果果然就生死輪迴了，因為你一天到晚想要主宰，你就把第八識的業力給激發起來了。所以臨終的時候，一定要讓業力進入一種睡眠沉澱的狀態，而他的方法只有一個，就是把這個主宰性給拿掉，就是你要放下。
所以善導大師對至心信樂解釋得很妙，這個志心信樂裡面有濃厚的智慧的成分在裡面。一個人自己要知道自己沒有能力，你不要再打妄想，他這個不打妄想是我已經沒有能力打妄想，所以在這個時候呢，志心信樂來自於，布畏生死，放棄主宰，然後再一心歸命，他這個皈依是帶有智慧關照的皈依，跟一種盲目的信仰的皈依，那也是不同的檔次。這個人能夠成功的超越生死，往生淨土。因為淨土法門，它不需要你有多大的福報，因為他根本不是你業力的召感，那你的業力不可能召感那種淨業的果報，就像蕅益大師說的，極樂世界是什麼境界啊？那是廣大無邊的依報國土，長遠無盡的正報壽命，那是無量光無量壽，你一輩子修福報都是有量的，你能夠莊嚴那份淨土。所以臨命終所有業都不管用了，當然我們今天所造的善業好就好在讓你臨終無障礙，就如此而已。你今生造的善業，讓你臨終能夠安穩地提起佛號，讓你臨終無障礙，這個也是很重要，但是真正去把阿彌陀感應出來，絕對不是業力，而是你的願力跟智慧這一塊。
淨界法師：掌握憶佛念佛的方向
●憨山大師講到這個憶念的問題，我們作一個說明。憨山大師說：我們心中的憶念，其實是通十法界的。我們一個人為什麼會到三惡道去？說一個人會到三惡道的總相，就是你不斷的憶念十惡的法──殺盜淫妄、貪瞋痴。如果你是用上品的心，來憶念上品的十惡，你的心特別的強，這件事情你非做不可，而且你這個十惡的法又是特別惡劣的法，那就是地獄了；你用中和的心，來憶念中品的十惡，餓鬼法界；你用緩和的心，來憶念下品的十惡，這個就是畜生法界，這個是講三惡道也是由憶念而出現。
●另外，如果我憶念五戒、十善，我整天想的都是五戒、十善這個法用，用五戒、十善不斷來引導你自己，那你來生是人天法界；你如果是憶念六度，這個就是菩薩法界了；憶念四諦法門，就是聲聞法界；憶念十二因緣，就是緣覺法界了；那你憶佛、念佛，當然就是直接跟佛感應。
●所以我們講，我們這一念心一動，其實就是一種憶念，你不是憶念三惡道，就是憶念人天；不是憶念人天，就是憶念二乘，要不然就是憶念菩薩。憨山大師說：如果從成佛的角度，憶佛、念佛是最直捷了當。我們凡夫不可能無念，你說我現在開始都不要憶念，做不到，因為你念頭一定要動的，有動一定要憶念。所以這個地方憶佛念佛，就是我們如何把我們這個憶念的力量慢慢的集中，把它導向一個方向去。
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