菩提煉心曼陀羅

佛為什麼要度眾生？　

《金剛經》說︰「彼非眾生，非不眾生。」又說︰「眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」又說︰「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。

可是，在成佛之後，既沒有了眾生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因為一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說︰「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心︰我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」

未成佛時的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生；到了八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、褔德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是眾生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。

所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鐘有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身㧢在，也不會幫到你的忙。

所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。

佛度眾生不是以知識度眾生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是局部的、個別的，他能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部為著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身是不動的。因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正㧢知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。

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達真堪布：度己和度人哪個重要？

我們已經發菩提心、受菩薩戒了，就要全力以赴地用自己的身體、受用和善根利益眾生。

佛法主要強調的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，這樣就不會做錯事情。利益眾生更需要智慧，這樣才不會給自己及家裡最有緣分的眾生帶來煩惱。在這樣的情況下，才可以幫助別人，利益眾生。

如果有眾生需要幫助，若自己有能力，並且方便的情況下，要去幫助眾生，為眾生做事；若是自己沒有能力，或者不方便的情況下，也不要勉強。

所謂「佛度有緣人」，雖然我們都是大乘修行人，幫助、利益他人是我們的責任和義務，但前提是自己要有這個能力和方便，這是很重要的。有的人自認為是大乘修行人，應該幫助他人，然後就不假思索，不顧及自己和家庭，去做一些事情，最後給自己和家人都帶來了煩惱。自己沒有能力，也不方便的情況下，還勉強去做，不但會給自己帶來煩惱，同時也染污了自己的相續，會障礙自己的解脫與成就，這是不如法的，表面上看似在利益和幫助他人，但實際上在造業。

而你的家人等身邊的人都是與你最有緣分的眾生，一般情況下，你應該先照顧和利益他們，然後再去幫助別人，這是用自己的身體利益眾生。

我們還可以在自己力所能及的範圍內，拿吃、穿、用等受用去做布施，去幫助他人。

作為一個大乘修行人，應該第一要把握自己，第二要幫助他人。如果把握不了自己，無法保護自己相續的清淨，只是在表面上幫助他人，這是不如法的。

我們要在能把握自己的情況下，再去幫助別人。先自度，再度他；先自覺，再覺他。

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阿姜查尊者：這些話是徹底自斷修行之道，那是條死路！

人們通常不如此修行，不反省老、病與死，而只談不老與不死，因此培養不出正確的修行觀。他們前去聞法，但並未真的聆聽。

有時我應邀在重要集會開示，但那經常對我造成干擾，當我看聚集的人群時，我瞭解他們並未在聞法。有人滿身酒味，有的在抽煙或聊天，看起來絲毫不像是信仰佛法的人。

在這種地方講話，成效可說微乎其微。那些放逸者心想：“他到底要講到什麼時候？這不能做，那不能做。”他們完全心不在焉。

有時他們甚至為了客套而邀請我講話：“法師，請給我們一段簡短的開示。”他們不希望我談太多——那可能會惹惱他們！

我一聽到這麼說，就知道他們並不想聽聞佛法，那會惹惱他們。若我只說幾句話,他們是不會瞭解的，若你只吃很少的食物，那會飽嗎？

有時當我正在講話，才剛準備進入主題，就會聽到一些醉漢在大喊：“好了，讓路，給法師讓路，他現在要走了！”試圖將我趕走。

遇見這種人，提供我很多省思的食糧，讓我更加洞悉人性。就如瓶子已裝滿水，人卻還要求更多，瓶子已無空間再容納，倒再多水也只會無效地溢出來。

這種人不值得浪費時間與精力去教導，因為他們的心已經滿了。當人提不起精神來接受時，我也提不起精神去給予，若他們的瓶子還有空間裝更多的水，則施者與受者都會獲得利益。

現在的開示慢慢變成這樣，情況仍一直在惡化中。人們並不追求實相，他們研讀只是為了尋找能謀生、養家活口與照顧自己的知識，是為了生計而研讀，並非為了“法”。

現在的學生比過去擁有更多知識，生活條件也比以往更好，每件事都更方便，但同時也擁有更多的迷妄與苦惱。為何會如此？因為他們只追求那種謀生的知識。

甚至比丘們也是如此，有時我聽到他們說：“我不是為了修法而出家，我是為了研究而成為比丘！”這些話是徹底自斷修行之道，那是條死路。

這些比丘只是根據記憶在教導，他們可以教一件事，心卻在另一個完全不同的地方，這種教導是不真實的。

世間的情況就是如此，若你想單純地生活，想修法與平靜地生活，他們會說你怪異、反社會或阻礙社會進步，甚至會脅迫你。

最後，你可能會開始相信他們，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世間，直到求出無門。

有些人說：“我現在出不去，我已陷得太深！”這就是社會的趨勢，它不認同“法”的價值。

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自度與度人

法依

《大智度論》云：「行者先求自度，然後度人。若未能自度，而欲度人者，如不知浮人，欲救於溺，相與俱沒。」

修行者應求自己先解脫生死，然後才去解脫他人。如果自己尚未解脫，而想要解脫他人，就好比還沒學會游泳，卻去拯救溺水的人，非但無功，反而與溺水者一同溺斃。

菩薩不是要覺悟有情嗎？六度萬行，不是菩薩修學的內容嗎？菩薩不是在利他中完成自利的嗎？是的，這些都是正確的。但這不是初發菩提心的新學菩薩所能的。龍樹菩薩說：「菩薩未入法位，若遠離諸佛，以少功德，無方便力，欲化眾生，雖少利益，反更墜落。」未得不退轉的菩薩，由於福德智慧皆有所不足，若急欲度化眾生，反使自己沉沒在煩惱裡，壞了善根。不但眾生沒能得到多少利益，自己卻大大受損了，佛是不鼓勵的。

蕅益祖師在往生前一年期間，經歷三番大病之後，寫下：「具縛凡夫，損己利人，人未必利，己之受害如此。」這是何等的痛切，吾人應當深思。

問：若行者先求自度，然後度人，與聲聞人有什麼不同呢？

答：有所不同。聲聞以「逮得己利」為所作已辦，而菩薩發願：「眾生無邊誓願度」，「我得自度已，當度眾生。」由於願力的不同，聲聞證入涅槃，在究竟苦邊的同時，也與世間斷絕了聯繫。

菩薩則長在苦難世間，以利樂有情，他不急求涅槃，這是何等崇高的理想！

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頂果欽哲法王：在修行道上的第一階段，先將精力與決心放在自修上！

在修行道上的第一階段，先將精力與決心放在自修上，而不要草率去幫助他人，這點很重要。

目前，我們離根除我執還差得很遠，在我們尚未調伏自心之前，試著利他是很荒謬的。

這也是為什麼法教說：“證悟為一己，慈悲為他人。”經由見、修、行的修持，我們可以去除我執和煩惱，變得真正有能力去幫助他人。

當我們用適切的戒律來調伏狂野的心時，所有的缺點會漸漸消失，菩薩的一切德行自會展現。

如同龍樹菩薩所說的：若彼行經粗莽者，轉得細心與專注，美若皎月出雲端。

不論我執何等頑強，要從中解脫並開展出慈悲心，都是有可能的。受持任何一種別解脫戒，是為修心提供一個穩固基礎。

透過律藏的清淨戒律，我們培養出分辯修行道上何者應為、何者不應為的能力。

此時我們要精通全部廣大的佛法是很困難的，但若能找到一位具德上師，以正確的方式承事親近他，接受其見、修、行上的法教，並照著實修，必將證得佛法精義。

如果你對上師有全然的信心，他的所有功德也將在你身上穩定地開展，如同生長在香山檀香樹林進而的林木，經過多年檀香樹葉散發的香氣浸熏，結果就帶有檀木的芒芳香。

然而，如果你不去找尋真正的善知識，而去依靠身心混亂的朋友，他們只會教你造作更多惡業，你將像一束掉落陰溝的吉祥草，難以潔淨。

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佛源老和尚 ： 弘法利生，不到五六十歲都不要去做，要自己腳跟站穩了，八風吹不動，那時才有把握

有人寄了本書給我，大意是說：「你見到鬼不要怕也不要驚，你不要理它，鬼自然走了。」我們參禪也是一樣：「打妄想你不要怕，也不要理它，自然妄想就沒有了。喊它一聲，你看那作怪的，喊破了就沒事了。」我有個經驗，前幾年，鼓樓下面的功德堂里鬧鬼，一到晚上，沒人敢上去，我就去看一看，坐在那裡等到十一點鐘，鬼真的來了，在院子里搬木頭，搬得咯咯響，其時院子里什麼鬼影也沒有，我就喊它：「餵！你們不要在這裡鬧了，鬧什麼呢？安份點嘛！有什麼意見……不安樂的……」喊過就不搬了。我知道這些鬼有意見，把它們放在那裡，不給它們念經，又沒有東西供養，自然就鬧，把碟子丟在地上打得咚咚響，喊破了它就沒事了。

舊社會農村裡確實有鬼，要修橋修不成功，修上去就倒塌，就是鬼在喊魂，半夜三更去喊你的名字，你不要應聲便沒事，一應聲就糟糕，把你的靈魂喊走了，要喊若干人數的名字，橋就修成不倒了。我們做孩童的時候，大人就講這些事，晚上聽到有人叫你的名字，喊開門，你不要應聲，它喊幾聲就走，不會有事，如果你一應聲，靈魂就跟著它走了。

我們參話頭也是同一道理，把眼睛閉了，鬼敲門也好，鬼喊名也好，你不要理它，美女也好，羅剎也好，不要動搖，這個妄想就沒有一點事，如果你心中想著這個女孩子好漂亮好美，那就糟糕，坐也坐不成，妄想越打越厲害，還有什麼靈魂不靈魂，都沒有了，被羅剎鬼吃掉了。所以有的人坐不下來，越坐越煩，越坐越糊塗，不行了，一定要走。鬼敲門你不要理它嘛！

有句俗話：「見怪不怪，其怪自敗。」得病也是一樣，在外頭跑，人山人海，什麼人都有，吃的也不衛生，又不健康，就容易被傳染得病了。這樣跑有什麼意思呢？過去的祖師就是好榜樣，六祖在南華寺就是不出山門，雪峰和溈山禪師也是不下山，幾十年都不動。其實久住才有緣，久參才有禪。弘法利生，不到五六十歲都不要去做，要自己腳跟站穩了，八風吹不動，那時才有把握。雲門祖師來雲門山時也是六十多歲了，住僧六七百人，那才是真正的弘法利生。我們現在有什麼把握呢？一點把握都沒有，看見一個漂亮的女孩，口說：「嘿！臭皮囊！」心還是動搖的，因你根不深，腳不穩，一吹就倒了。根深蒂固才出來弘法便沒問題了，不怕風吹，穩坐釣魚船。

因此，我們現在的年輕法師不要動搖，好好地鍛鍊十年二十年，到了四五十歲出來弘法利生辦道場，才有把握，對自己有利，對眾土有利，對佛法有利，要不然恐怕自身難保呀！時間一下就過去了，提起話頭來——參！

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淨空法師：度自己第一要緊

六道眾生什麼最可貴？佛給我們是最可貴的。知道的人太少，境界現前還是被境界轉，這樣的人絕對大多數，我也是這樣的人。我如何能保住不被境界轉？戰戰兢兢，外面這個力量太­大太大了。真能持戒、真能吃苦，我願意我這一輩子吃苦，我到極樂世界就不吃苦了；我這一輩子要是忍不過，我還想享受，六道輪迴的苦就有得受。這個事實擺在面前，你得看清楚­，你不看清楚吃虧是你自己，不是別人，你在惡道受苦，誰都不能代替你。

唯一的一個辦法，天天不離開阿彌陀佛，天天不離開經教。我們在這個地方，別的執著都放下，對於經教、­對於阿彌陀佛決定要執持，要執著、要保持，我們這一生就得度。現前生活隨它去吧，有得吃就吃，有得穿就穿，沒得吃、沒得穿，就到極樂世界去了，決定不分別執著，決定不起心­動念，心是定的。大乘教裡佛常說「佛度有緣人」，有緣人是什麼？他真信、他真發願、真幹，這是有緣人，一般講老實、聽話、真幹。不老實的人呢？隨他去吧，學多少算多少，不­要放在心上，你就很自在、就很快樂。各人有時節因緣，他這一生不能成就，來生後世會成就。佛菩薩都不著急，我們著急有什麼用？

我們在這一生當中，度自己、成就自己要擺在第一，幫助別人是第二。要是把幫助別人當作第一，自己這一生不能得度，還搞輪迴，就錯了，大錯特錯了。多少人在這一生有修有學，­與眾生有緣，廣度眾生，自己沒能往生，做了多少好事到天道去了。天道有佛在那裡教化，欲界天有佛菩薩在講經教學，色界天也有，無色界天沒有。那是個豐衣足食、幸福美滿的世­間，跟我們現在不一樣，人享福，現在人受罪。享福能捨得掉嗎？能真肯幹，統統放下，一心念佛求生淨土，比我們現在還困難。諺語所說的「富貴學道難」，他捨不得離開富貴，所­以他比我們困難。我們了解這些事實狀況，現在我們的生活非常滿意，我們這叫小康之家，衣食不缺，沒什麼福享，但也沒有很重的罪受，這小康之家，這是修學最理想的環境。我們­的大雄寶殿、我們的佛堂，只有一個小櫃子，那夠了，諸佛菩薩統統在裡面，與理相應，與性相應，與法界相應，這我們都必須要把它認識清楚。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四一六集）2011/5/17　檔名：02-039-0416

 

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淨空法師：真正修行人，要把度自己放在第一

唐朝道宣律師，中國佛教八個宗派，戒律是一個宗派，律宗初祖就是道宣律師，他曾經說過，凡是有女子的世界必有地獄。

換句話說，沒有女人的世界，六道就少了一道，沒有地獄，有女人的世界一定有地獄，這個意思很深。

佛經有此一說。從前女人苦難多，中國、印度均如此。今天社會開放，男女平等，學佛有成就者，首推在家女眾。

北京學佛的人都知道有個老菩薩，黃念祖老居士，是我們這一代修行人在家的大德，成就非凡。

我們認識之後，我每一年都要到北京至少是三次到四次，去看老人家。那個時代弘揚《無量壽經》會集本，在海外是我一個，在國內也只有他一個，沒有別人講這個，所以我們見面非常歡喜，真的志同道合。

他告訴我，過去一百年前，這不說遠，愈是過去環境就愈好。中國人懂得教育，重視教育，小孩一出生就要注意教他，讓他養成習慣，好的習慣他一生不會改變，養成惡的習慣亦復如是，所以這一點比什麼都重要。

古人修行成就的多，一百年前，就算是淨土宗念佛往生，出家男眾最多，出家女眾其次，在家修行的男眾擺在第三，女眾是擺在第四。

他說這個時代不然，顛倒了，現在修行證果，往生最多的在家女眾，其次在家男眾，再其次出家女眾，出家男眾擺在最後，換句話說，很不容易往生。你要問為什麼，不必問原因，細心觀察現在出家在家四眾的結果，你就看到了。

所以，今天在家女眾要不要出家？一出家，大概往生的機會就愈來愈少了。這些道理不必說，諸位在眼前親自看到，親自聽到。什麼原因？真正修行，如理如法的道場少了，沒有了，我這一生只看見一個禪宗道場，香港聖一法師的，我去過一次，親眼看到還像古時候一樣，每天參禪坐香，有四十多個出家人，男眾道場。聖一法師往生之後，衰了，沒有人領導了。相對的，有真正修行人的地方，這個地方風調雨順，少災少難，沒有真正修行人，這地方災難就多，一定的道理。

今天我們要把度自己放在第一。為什麼？自己不能度，你怎麼能度眾生？度眾生先得要度自己。

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【自性自度】

唐慧海禪師說：眾生自度，佛不能度。

若佛能度眾生，過去諸佛，如微塵數，一切眾生，總應度盡；

何故我等至今，流浪生死，不得成佛？

當知：眾生自度，佛不能度。

在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，

學道的人…要自己度自己，不能完全依靠別人。

所謂：迷時師度，悟時自度。

所以學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己…要自性自度！

能夠覺悟…自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。

所以有一首詩偈：

學道之人不識真，只為從來認識神，

無始劫來生死本，凝人喚作本來人。

我們不知道，自己的本性，心外求法；

哪裡能求到…自己的根本呢？

所謂...見性成佛，這是每個人的自家事。

靠別人幫忙，是不可能得道的。

唯有…自己負責，自我努力，才是最好的保證。

心外求法…了不可得，

本性風光…人人本具，

反求內心…自能當下證得。

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劉素云：往生沒有把握，不能算自度

看下兩句：〖人能自度。轉相拯濟。〗

這兩句經文是說我們自己學佛，得到了真實利益之後，一定要發心幫助別人。也就是老法師經常告訴我們的，不但要獨善其身，而且還要兼善天下。

佛在經上講：惠以眾生真實之利。這句話特別重要，什麼是“真實之利”呢？唯獨生死自在是真實之利。

注意這個答案：

什麼是真實之利？唯獨生死自在是真實之利。

我們就是要把生死自在的這個真實之利惠以眾生。這就叫不但獨善其身，而且還要兼善天下。

下面我想再說一說，什麼叫功夫成片，什麼叫自度。

在這裡老法師告訴我們：

功夫成片這是自度。如果你沒有達到功夫成片，你不可以稱自度。就是你功夫沒達到成片的那種境地，你不可以說你自度了。如果你往生沒有把握，也不能算自度。

這兩個條件，大家一定要記在心裡。就是：

你沒有達到功夫成片，你不能說你已經自度了。

如果你往生沒有把握，你也不能說你自度了。

我們衡量一下自己，你達沒達到自度的境界？

老法師說，他的老師李炳南老師，七十多歲就得生死自在了。他想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年，也沒有什麼障礙。老人家在九十五歲那一年，透露出一點兒訊息，告訴他的學生們，兩年以後他要往生。結果老人家真的是九十七歲那年往生了。

老法師說，李炳南老師念佛功夫是功夫成片的上品，但是沒有得一心不亂。這是老法師對李老師的評價，老人家這么深的功夫，他是念佛功夫成片的上品，沒有得一心不亂。

那么我們用什麼樣的標準，來衡量我們的念佛功夫呢？

這個檢驗標準，只有你自己明白，你自己清楚。你自己衡量一下，老法師給的這個標準，你達沒達到，你達到哪一個層次了？

老法師給我們的標準是這樣的，用《無量壽經》來衡量：

《無量壽經》如果你做到了百分之百，那么你是上上品往生，你是阿彌陀佛的化身。這是最高品位。

如果你《無量壽經》做到了百分之九十，你是上中品往生。

如果你能做到之八十，你是上下品往生。

如果按照這個遞減下去，遞減到兩成，那就是百分之二十，如果《無量壽經》你能做到百分之二十，那么你得下下品往生。這是最低底限，往生的最低底限。

如果你兩成都做不到，你往生沒份。

這是老法師給我們的標準。

大家想一想，我們學佛這么多年，按照這個標準衡量一下，《無量壽經》我們做到了百分之多少？

知道了這個標準，我們自己也衡量了，你不用去問別人。問別人，別人說不清楚你修到什麼程度、什麼境界了，只有你自己最清楚。

所以我們自己一定要清楚，我們應該怎么樣修行。一定要有能力自度。如果說你能夠自度了，你能把握住自己至少保證下下品往生，你有把握，這個時候你可以犧牲更高的品位，去幫助別人。

這裡有個條件，就是你必保自己能下下品往生，你可以犧牲自己更高的品位去幫助別人。

幫助別人，自己的修持要有一個底限，這個底限就是你決定保證下下品往生。

如果你幫助別人，自己不能保證自己能往生，那就是冤枉，太冤枉了！

大家都知道，經上是這樣明明白白地告訴我們“假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺”。我們天天讀《無量壽經》，這兩句話就是名言。你明白它真正的含義嗎？

堅勇自己求生淨土，這個要緊。如果自己沒有真正得度，沒有真正有把握往生，你就不能把全部的精力、全部的時間用來度化眾生。再說得明白一點，自度第一，度他第二。一定要記住這個順序，不能顛倒。度他第二，自度第一，你在自度的基礎上，才能去度他。自己沒有自度，不能去度他。

老法師給我們舉智者大師的例子。

智者大師是天台宗的祖師，老人家一生都在教化眾生。當他往生的時候，他的學生們問老人家，您老人家生到西方極樂世界是什麼品位？他告訴學生，自己是五品位往生，是生凡聖同居土，等於凡聖同居土的中輩往生，品位不高。他自己說，如果我不領眾(就是不管事情，不做當家住持，不去教化眾生)，我自己修行，品位可以修得很高。

因為領眾要管許多瑣碎的事情，把自己的修行時間占去了，精力體力也都消耗在這些事務上，耽誤了自己的修持。雖然是耽誤了，老人家還能五品位往生，這就是他有自度的底限，才敢放心大膽地捨己為人，犧牲自己的品位，成就大眾，這是菩薩的發心。

我們一定要把這個關係弄明確，怎么樣做才是正確的。絕不是自己毫無把握，只想學菩薩教化眾生。佛在一切經論里，從來沒有這樣教化我們。佛要是這樣教我們，那他真的是對不起我們。佛說的話，句句都是真實語。

自己決定有把握往生，然後才能“轉相拯濟”。

--無量壽經(第54集)劉老師復講於2018年5月17日

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阿底峽尊者的弟子問：

我們修行要修到什麼時候，才可以攝受眷屬？才可以利益眾生？才可以超度亡魂呢？

阿底峽尊者說：

證悟空性，具足神通的時候，才可以攝受眷屬；

完全斷除私慾的時候，才可以利益眾生；

達到「見道」之後，才可以超度亡魂。

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為什麼寺院做超度法會，只有極少數的亡靈得度？

淨空法師解釋說：

超度法會的主法人要有功夫，佛在經上說得很清楚：『自未度而能度人，無有是處』。

即便自己沒功夫，可齋戒沐浴，用真誠心去做這個法事，就有感應。

來參加超度的鬼魂，如果過去生修行的基礎好，善根深厚，就被超度了。如果過去生中修行功夫不到家的，祂就得不到利益。

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道了法師：學佛人不能忘了超度自己

指望將來得到別人的超度，很是冒險。每個人邊修行邊超度「自己」，更符合諸佛菩薩的本懷。

淨空法師講《地藏經》時感嘆：寶誌公是觀音菩薩再來，他超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天，而一般法師做超度的效果就可想而知了。即便一個人（亡靈）有大福報，遇到有功夫的師父做超度，如想升入其業力所限的更高的法界，還得靠其個人生前的修為。

曾聽說，西藏家庭婦女都知道持念「嗡嘛尼叭咪吽」超度自己。傳喜法師也說：「我提醒大家，學佛了不要忘記超度自己。要讓佛的光，照到我們的阿賴耶識，超度阿賴耶識裡所有的種子。」

從功用主義角度言之，學佛修行不是研究學問，而是自己超度「自己」。修行時要加一個意念：「超度自己的業障。」如果超度好了自己，就不怕臨終時無人超度，何況很難遇到有超度能力的人。

阿底峽尊者的弟子曾經問他說：「我們修行要修到什麼時候，才可以攝受眷屬？才可以利益眾生？才可以超度亡魂呢？」阿底峽尊者說：「證悟空性，具足神通的時候，才可以攝受眷屬；完全斷除私慾的時候，才可以利益眾生；達到「見道」之後，才可以超度亡魂。」

為什麼寺院做超度法會，只有極少數的亡靈得度？淨空法師解釋說：「超度法會的主法人要有功夫，佛在經上說得很清楚：『自未度而能度人，無有是處』。但淨空法師又說，即便自己沒功夫，可齋戒沐浴，用真誠心去做這個法事，就有感應。來參加超度的鬼魂，如果過去生修行的基礎好，善根深厚，就被超度了。如果過去生中修行功夫不到家的，祂就得不到利益。」

西藏密宗有一種「破瓦法」超度自個兒的靈魂，即修學破瓦法的人臨終時，把自己帶業往生的那個識神，由業報的蘊身中遷移出去，另外覓找生趣，類似「往生」。但修學破瓦法需要灌頂傳承，往生過程才能得到歷代上師的加持。

我倒覺得，普通藏人誦持觀音心咒，時時自我超度，來得有把握些。超度的方式很多，利益的效果也很多。民間誤以為人死之後做鬼，甚至認為永遠做鬼。實際上，眾生存在於天、人、神、鬼、傍生、地獄六道之中，生來死去，又死去生來，故稱為六道輪迴。

聖嚴法師指出：人死之後，僅有六分之一的可能成為鬼。凡夫死後，罪大惡極者立刻下地獄，善功極多者立刻生天界；而絕大多數人，要經歷一段「中陰身」，這個中陰身，往往被誤稱為鬼魂，其實祂並不是鬼魂。

被超度的眾生（包括自己），可直接獲得利益、可間接獲得利益、可輾轉獲得利益。

聖嚴法師解釋：「假如一個人在生作惡很多，注定來生要做牛或做豬，當他死後的七七期中，若有親友為他大做佛事，並使他在中陰身的階段聽到了出家人誦經，因此而知道一些佛法的道理，當下悔過，立意向善，他就可能免去做牛做豬而重生為人了；如果當他已經生於牛群豬欄之後，再為他做佛事，那只能改善這條牛或這頭豬的生活環境，使之食料富足，不事勞作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已經生在人間，便能使他身體健康，親友愛護，事業順利；如已生到西方極樂世界，也能使他蓮位的品級升高，早日成佛。」

四弘誓願說：「眾生無邊誓願度」，既知眾生無邊，怎麼度呢？這個誓願會不會成了大話空話？如果只是喊這個口號，肯定是天天說大話說空話。怎樣做到實修，而非說大話和空話？四弘誓願還說：「自性眾生誓願度」。

所以，學佛修行，不能忘了超度自己。

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先自度還是先度他？

問：您常常講，「要先度自己，才可度人，只有真菩薩才可以度人」；又說，「念頭一轉，只要為眾生就是菩薩」。這裡是否有一點矛盾？

淨空老和尚答：

你的疑惑不錯，應當有這個疑惑。但是要曉得，「先度自己而後度別人」，這是菩薩的事情；「自己沒有能度就去度別人」，也是菩薩事業；這兩種人都是菩薩，不過這裡頭有差別。自己沒有度，度別人未必靠得住；你認為是度別人，別人是不是真的得度了？你把他度到哪裡去了？有十法界，你把他度到哪個法界去了？如果把他度到餓鬼、地獄、畜生，那也是度，不能說不是度，「度」是幫助的意思，你幫助人到哪個法界去？所以必須自己得度，你自己認識路了，你知道方向，你不會誤導眾生。為什麼？你是過來人，這個就沒有錯。自己沒有得度，不是過來人，前面的路怎麼樣？不曉得。不曉得，隨便指路，這是一樁危險的事情。

在淨宗就有一個方便，淨宗是專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這決定正確。我自己沒有度，這個勸人，決定沒有錯；諸佛如來都是這樣指的，那還會錯得了嗎？只有這條路是正確的，自己沒有度可以度人。其它的八萬四千法門，那個可不容易，可不簡單，你自己沒有度的話，決定不能度人。淨土法門，自己沒有度可以度人，這是我們必須要辨別的。所以把阿彌陀佛介紹給別人，非常熱心介紹給別人，勸別人念佛求生淨土，這個人是菩薩。

菩薩他自己能不能往生？不一定，菩薩不能往生的也很多。什麼菩薩？名字菩薩，有名無實的菩薩，這不能往生。自己不能往生，但是他勸人，那個人要是真肯信，那個人往生了。如果他勸的人很多，要是勸了幾十個人、幾百個人都往生了，他自己雖然沒有往生不要緊，到他臨命終時，他那一幫的朋友都到極樂世界了，一定會跟阿彌陀佛說：「我們能到極樂世界，都是他勸我們的」，拉著阿彌陀佛：「我們去接他往生。」你們想想看，可不可能？可能！只要他在那個時候見到阿彌陀佛，真的想去，他就去了；如果見到阿彌陀佛還不想去，那就沒有辦法了。

所以大慈菩薩講得好，勸兩個人念佛就比自己精進；勸到十幾個人，你的福報就很大，這是真的，你就修了大福報；你能夠勸幾百人、幾千人，你就是真菩薩；你能勸念佛的人超過一萬人，你就是阿彌陀佛的化身。這是大慈菩薩講的，勉勵我們把淨宗法門普遍介紹給大眾。你把這些事理都搞清楚了，你的疑惑就解除了。

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印光大師開示：

欲利他，先須自利。
若非自己先出生死，何能度彼生死眾生？
譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。

南無阿彌陀佛 

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達真堪布

作為一個發菩提心的大乘修行人，我們不能離開世間，也不能不接觸這些世人，但是自己首先要斷除貪愛，去把握自己的內心，然後再以佛法影響他們、引導他們，這樣才是真正的自利利他。

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淨空法師：拜佛不會用心，白拜了！

普賢大士之德是什麼？總結十條，第一個「禮敬」，頭一個對自己有沒有禮敬，有沒有尊重自己，有沒有？沒有。何以見得？你不尊重你的性德，你不尊重你性德裡頭的智慧，你不尊重性德裡面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外頭瞎求，去胡鬧，這是不知道尊重。所以尊重首先是自己，禮敬自己，稱贊是自己，供養是自己，都從自己開始，自己沒有得到你怎麼能幫助別人，哪有這個道理？

我們每天早課拜佛，拜本師釋迦牟尼佛，是我們現前的應身；拜阿彌陀佛，是自己的報身；拜毘盧遮那佛，是自己的法身，不是拜別人，不是迷信。人家說我們拜佛是迷信，我們拜佛是尊重自己；你說我們迷信，你不尊重自己。現在毘盧遮那、阿彌陀如來、釋迦如來，把我們自性三身顯示出來，模樣在這裡，原來我的應身是這樣的，我的報身是這樣的，我的法身原來是這樣的，自他不二，自他原來是一。你要這樣子效法，那個拜下去有功德，無量功德，這個功德成就了極樂世界。阿彌陀佛世界怎麼成就的？不就這成就的，我們現在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重，他不曉得拜的是誰。拜的外面，與自己不相干，你拜他干什麼？錯了，裡外是一不是二，他即是自，自即是他。從這個地方去學，首先尊重自己，然後把尊重自己這個心、這種行為，去尊重一切眾生。為什麼？一切眾生都是一個自性變現的，這叫自覺覺他。我們自己沒覺悟，怎麼覺他？所以拜佛得會拜、會用心，不會用心，白拜了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四九八集）2011/7/17　檔名：02-039-0498

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丹真絨布上師開示：自己做好了才能度化別人 

壹、三殊勝

第一、前行發心殊勝

我們平時學佛、聽法、打坐、拜佛、念經，最主要的就是發心。如果發心沒有調整好，僅僅是身體上拜佛、口頭上念經，雖然也有功德，但不算真正的修行，真正的修行是內心的修行。內心修好了，即使形式上不做這些，也沒有太大關係。比如一個普通人，有人對他說了很多好話，但卻都是假話，那只是表面上的好，不是真心的好；而另一個人對他說真話，當中既有讚揚，也有批評，這個人就是真心真意對他好。世間法也是類似的道理，如果不是真心歡喜地去做，而只是在形式上應付，那也一定做不好事情。

所以，最主要就是內心。比如一位出家人，表面上穿著僧衣，但如果沒有調好內心，即使念了幾億遍心咒，又或者從五台山一路磕頭拜到印度菩提迦耶聖地，那也僅僅是形式上的修行而已，並不是真正的修行。

又比如說，有三位畫家，其中一位是老師，唐卡畫得非常好，另外兩位是徒弟。如果以老師為主來畫，兩位徒弟在旁邊幫忙，那就可以畫出非常好的唐卡。但如果僅僅是徒弟來畫，老師不管，那當然畫不好。同樣的，心就是老師，身、口就是那兩位徒弟，只有心好好修行，身、口才可能是真正的修行。不然的話，表面上做什麼善法，心裡卻是亂七八糟想的想法，那就沒什麼用。

再說一個大家熟悉的公案：往昔釋迦牟尼佛曾轉生為船長，和五百位商人一起到大海取寶，途中有個強盜企圖殺害這五百位商人。船長知道後心裡想：這五百名商人全部是不退轉的菩薩，如果這個人殺了他們，後果必將身陷地獄住無量劫，實在可憐；如果我殺了這個人，就可避免他墮入地獄，就算是自己下墮地獄也無所謂。這樣思維之後，船長果斷地殺了那個強盜。從形式上來看，殺人是最大的惡業，但是他內心有這樣的菩提心，所以不但沒有墮入惡道，反而圓滿了七萬劫的資糧。

現在，有些漢人認為自己老了，沒有辦法再修行了；又有人說我想出家，因為出家才能修行，在家沒法修。實際上不是這樣的，真正內心修行的話，出家跟不出家都是一樣的。佛陀講的八萬四千法門就像超市的物品一樣，有針對出家人的，也有針對在家人的，無論在家還是出家，無論大人、老人還是小孩，都有相應的法門。修行最關鍵是我們的內心（也即身口意的「意」），無論出家人、在家人、老人和小孩都有心，內心調好了，都會修得好，至於年紀大小、是否穿上僧衣等都不是問題。

所以，我們要明白，內心才是最重要的，學法最重要就是在內心裡修。那具體怎麼修呢？

首先，要相信六道輪迴，如果不相信，那就連學佛的基礎也沒有了。無始以來我們已經在六道中輪迴了無數次。而六道中，除了天道、地獄道不需要靠父母外，其他道都必須靠父母。所有父母都非常慈愛孩子，無論是雞、鳥這些小動物，還是老虎、豹子等喜歡吃肉的大動物，都絕對不會傷害孩子，人類也是這樣。所有的眾生都曾經做過我們的父母。現在的父母怎樣對我們好，眾生也曾經同樣地對我們怎樣好。他們自己捨不得吃、穿、用，一切好的都是先給孩子們，從出生一直到長大，完全是父母照顧好孩子。因此所有這些做過我們父母的眾生，都對我們恩重如山。或許有些人不相信所有眾生都曾經做過我們的父母，會問為何現在他們對我們不好呢？這樣的道理所謂的科學是講不清楚的。但是，我們都是佛陀的弟子，佛陀八萬四千法門中，首先講的就是這一點，所以我們要相信佛陀的話。

第二，要相信因果不虛。要得到幸福，必須要有幸福的因，要行持十善業；同樣，要避免痛苦，必須斷除痛苦的因，不作十不善業法。只有種了這個因，才會收穫這個果，不可能無緣無故就有果了；因果也永遠不會錯亂，種怎樣的因必有怎樣的果。種青稞，那就得到青稞；種大米就長大米，調過來是不可能的。

我們現在這一世以及以前所有世的父母，想要的都是幸福，但他們不會行持十善業法，也就得不到幸福；他們都不想要痛苦，卻經常作十不善法，結果往往感受到痛苦的果報。比如說，有人去偷東西，是為了滿足自己和家庭的需要，但後果卻是被人當場抓住或者被警察發現抓起來，在監獄裡面幾年都出不來。即使一時饒幸逃過制裁，但按照因果規律，以後也要變本加厲地償還對方的。

再舉一個例子，我們殺一條犛牛，為的是吃它的肉，滿足自己和家人一時的口腹之欲。但是殺害了一個生命，當我們這個人身結束後，肯定要到地獄去承受很長時間的痛苦。在地獄裡每天500次地反復經歷有生到死的過程，痛苦不堪。而且業報受盡後投生它道，還將被對方殺回一次。

所有的眾生就是這樣可憐，沒有找到正確的路，就像盲人在荒野中，根本不知道到哪裡才好。現在，我們知道了他們很可憐。如果僅僅嘴裡這樣說可憐，那也沒什麼用。所以，我們既然有福報得到了暇滿人身，能夠依止上師好好地聞思修行，那麼一切所作所為，哪怕僅僅是念誦一遍觀音心咒，都要為了他們而作。對我們恩重如山的這些眾生，都還在六道中輪迴、飽受痛苦。所以，我現在一切的所作所為，都是為了使這些如母眾生脫離六道輪迴，得到究竟的佛果。

以上就是前行發心殊勝。我們念經、拜佛，一切所作所為，都需要以這樣的發心攝持。比如，種一顆青稞，需要土地、牛糞、下雨、太陽等幾樣條件，才能長出青稞，不然的話，絕對不能長出青稞。類似地，如果沒有這樣攝持來修法，就不是真正的修法，就不可能得到佛果。

第二、正行無緣殊勝

真正的正行殊勝，就是基（中觀）、道（大手印）、果（大圓滿）。我們暫時還做不到，那就首先注意避免四種情況：

1、生起嗔恨心，那長久以來上供下施的一切善法功德，全部都會被毀滅。

2、開始時發心很大，後來心裡卻後悔了。比如發願修10萬遍大禮拜，之後覺得很累，後悔當初沒有發願就好了，那這樣前邊的功德也沒了；朝聖也是類似的，覺得很辛苦，認為當初不來就好了，那這樣朝聖的功德也沒了。

3、供養了佛菩薩100元，卻後悔了，認為當初供養50元就夠了，那功德也會消失。

4、念了一定數量的心咒，就到處宣傳，那也會導致功德耗盡。

在避免以上四種情況的同時，在修法過程中，念觀音心咒也好，念蓮師心咒也好，都要好好地觀想，好好地祈禱，總之，不要有很多的雜念，而是專心地虔誠地祈禱。這樣即可代替真正的正行殊勝。

第三 結行迴向殊勝

如果迴向時帶有自私心，那樣的效果就很有限。如果迴向給所有眾生，那就非常好，比如一滴水，流入大海，永遠也不會乾。善法也是類似的道理，哪怕僅僅念一遍觀音心咒，也是迴向所有的眾生，這樣的話，善法將一天比一天增上，直至成就佛果。

可以這樣迴向：自己與十方佛菩薩、所有眾生的已作、正在作、未來將作的一切善法，都彙集一起，上師和諸佛菩薩如何迴向，我就如何迴向！

以上是三殊勝的修法，龍欽巴尊者說：如果知道了三殊勝法，即使不知道其他法，那也已經足夠了。如果知道很多其他的法，卻不知道三殊勝法，那還是沒用。學佛修行，最關鍵就是自己的內心，內心能夠做到三殊勝，這樣就足夠了。

聽法時，用心好好地聽，不要胡思亂想，不要亂說亂看，不要一邊聽法，一邊念經、轉經輪或者撥動念珠。該打坐時就專心打坐，不拿念珠不念經；該轉轉經輪時，就專心好好轉。但是，所有這些都需要以三殊勝攝持。

這個修法不是今天聽到了今天這樣做就可以了，而是任何的修法，一切的一切，都需要這樣做好，先打好這個基礎再說。

貳、五圓滿

平時修法也好，參加法會也好，必須具足五圓滿的觀想：

第一「住處圓滿」。我們現在所處的地方，表面上只見到房子、燈等普通的物體，實際上需淨觀為佛菩薩淨土，比如蓮師鄔金淨土。

第二「上師圓滿」。上師是三世諸佛之本體，所以將上師視為佛菩薩無二無別的化現，比如蓮師的化現。

第三「眷屬圓滿」。我們的本性就是佛性，這才是真正的本來面目。不要總是想著某某金剛師兄對我不好、這個人品行低劣、那個人菩提心不夠等等，必須全部淨觀為清淨的勇士勇母及男女本尊。

第四「法圓滿」。我們所受、所聽、所修的法，都是大圓滿法，屬大乘佛法。

第五「時圓滿」。本來常有相續輪，過去、現在、未來就像常轉的法輪，無始無終地轉動著，恒常不斷。

大圓滿的法，主要就是觀想和智慧的信心。有智慧的信心的話，祈禱什麼都是有結果的。穩固的智慧的信心，就是說，明觀五圓滿，是因為本來就是這樣清淨圓滿的，並非人為加上去的，如果硬要將黑炭觀想成金子，那永遠也成不了。所以，關鍵是內心，內心有這樣穩固的見解的話，那就可以了。

每一個人都有自己的根本上師。注意，並不是說我就是你的根本上師，當然，有信心的話，這樣想也可以。為什麼呢？就像以前有位老母親頂禮狗牙而成佛的事例一樣。實際上，根本上師並不是一個外在的人。上師是三寶的總集，身是僧的本體、口是法的本體、意是佛的本體；上師也是三根本的總集，身為上師、語為本尊、意為空行；上師還是三身佛的總集，身為化身、語為報身、意為法身，所以說，上師是過去諸佛的化身、未來諸佛的源泉、現在諸佛的代表。

上師對我們的恩德非常大，過去出現過很多佛，我們沒有得到他的度化，現在上師示現色身來慈悲度化我們，教導我們分別善惡，就像是為盲人打開雙眼、重見光明。所以，相比於所有的佛，上師對我們的恩德更大。

所以，用智慧的信心真心真意依止上師。上師是佛菩薩的總集化身，跟三寶、三根本、三身佛之間，連剎那間的一點點分別都沒有，這就是智慧的信心。這不是描述出來的，而是本來上師就是這樣的，只是一般人業障深重，沒能看到而已。

現在很多人，僅僅是嘴巴上說上師知，心裡想的卻是不善法的事情，還以為上師可以將自己直接拋到淨土，就像拋石頭一樣。不是這樣的，上師慈悲攝持我們，傳予殊勝的法，讓我們分辨善惡，給我們指明光明的解脫大道，除了這個再沒有其他辦法。至於走不走這條路，那是眾生自己的事情，誰也沒有辦法強制。佛也是這樣，上師也是這樣，客觀規律就是這樣，無法強制誰去解脫。不然的話，佛陀與上師們這麼慈悲，早已將所有眾生都拋到淨土去了。

所以，現在得到了暇滿人身，遇到了具德上師，知道了分辨善惡，知道該走哪條路，趁自己有這個條件、有這個能力的時候，不要浪費時間，要好好地修行。不要以為上師傳了你破瓦法，就可被拋到淨土去，也並不是臨終內外氣斷的時候是關鍵，而是現在這一刻才是最關鍵，不要浪費時間，趁著現在有這個機緣，一定要精進修行。

参、自己做好了，才能度化別人

現在學佛的人天天說要「度化眾生」，有的人還說要度化無量的眾生，不要說無量的眾生，其實哪怕是能夠度化一個眾生也功德無量了。

要度人，首先自己要做好。學佛是一件好事，但學不好也會變成一件壞事，不但自己沒有進步，還會影響到別人。因為如果你做不好，人家見到你這樣，馬上就會認為佛弟子都不好，就對佛法沒有信心了。就好像一個普通的西藏人到漢地騙人，結果漢地很多人就認為藏傳佛教是騙人的。所以我們佛門弟子一定要做好，做不好的話不是你一個人的問題，整個佛教的形象也會受損。那樣你的業障也很大，因為本來人家有希望走上光明的道路，結果因為看到你這樣而退轉了，那你得背兩個人的業障。佛門弟子自己做好了，不用勸別人學佛，別人也會自動學佛的。有的人說自己父母不學佛，其實你要是做好了，父母自然會覺得孩子學佛以後變好了，學佛原來有這麼大的利益，那樣他們也會學佛的，至少也不會再反對。

那我們怎樣做好自己呢？首先是皈依，然後是受持五戒，清淨自己，再好好修加行。修加行是藏傳佛教和漢傳佛教都需要的。有的人為了求大圓滿法才修五加行，這樣的發心和看法是不對的。一定要保證五加行的質量，光是數量上完成了是沒有用的。所以要好好修四個外加行和五個內加行，尤其是四個外加行，四個外加行的質量好，五個內加行也一定好，四個外加行質量不好，五個內加行也是修不好的。

 

本文轉自色登寺官網

http://www.sedeng.com/bbs/read.php?tid=8078

 

佛以什麼方法度化眾生

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淨空法師：你要想度眾生，你要先度自己

實在說，佛也是在經上這麼教導我們，自利之後才能夠利他，自己沒有成就要想成就別人，佛在經上常說「無有是處」，沒有這個道理。你要想度眾生，你要先度自己，自己沒有得度，沒有法子度眾生。自己得度，在淨宗裡面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理會，品位高低無所謂。

如果自己一味執著我要高品位的往生，那你度眾生的這個願就沒有了。換句話說，你能不能高品位往生？未必，為什麼這個說法？因為你有分別，你有執著，你還好高騖遠，所以你縱然能往生你的品位不高。

反而不如心裡頭一絲都不掛，什麼也不求，老老實實一句阿彌陀佛念到底，那種人品位高，為什麼？他沒有分別、執著。由此可知，我們平時隨緣度化，對自己念佛往生沒有障礙，不但沒有障礙還有功德。

大慈菩薩就說得很好，你能勸兩個人念佛，就比你自己修行還要殊勝，這兩個人要記住，這兩個人真的往生才算數，不是說我平常勸幾個人來念佛，拉幾個人來聽經，拉幾個人到念佛堂念佛，這個不作數，真的往生了。你在一生當中幫助兩個人成佛，你的功德太大了，你想想你將來會不會往生？決定得生淨土。

你臨命終時，《無量壽經》上講得很清楚，西方極樂世界的人，他們的智慧、德能、神通，幾乎跟阿彌陀佛差不多，這我們在四十八願、在經上都看得很清楚，這個決定不是假的，我們要往生的時候他們都看到。

縱然我們自己差一點、懈怠一點，我們阿賴耶識這個佛種性也相當強，這兩個人在極樂世界，還不趕緊拉著阿彌陀佛一起來接引，他會跟阿彌陀佛說，我們兩個人到這個地方作佛是他勸的，現在他快臨命終，我們趕快去接他，人同此心，心同此理，就這麼個道理。所以大慈菩薩講，你能夠勸十幾個人、幾十個人往生，真往生的，你那個福報就無量無邊，你能勸上幾百個、幾千個，你就真的是菩薩了。

大乘無量壽經（第二十四集） 1998/9/5 新加坡佛教居士林檔名：02-34-024

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淨空法師：你要著重自度，自度而後才能度他，一心一念自度為主。

人生苦短，身上背負無量劫來罪業的包袱，這包袱有多大？《華嚴經》上有比喻，如果這個罪業有體相，像物質一樣它有個體相，哪怕它再小，遍虛空也容納不下。我們認為經上這一句話是真相，不是假設，不是比喻，是事實真相。這麼重的罪業，怎麼能消除？

佛經上有個比喻，「千年暗室」，這個房間日月光明照不到，裡面也沒有燈，已經千年，比喻什麼？比喻一個人累積造作的罪業太多太多了！可是點一盞燈就把黑暗照破了，一燈能破千年暗。這個比喻的意思是，我們無量劫來造作無量無邊的罪業就像千年暗室，今天聞佛法明白了、覺悟了，這就好比燈點燃了，無始以來的罪業都消除了。

這個比喻好，這個比喻裡頭的意思無盡的深廣，一般人很難體會。我們學佛的人對這句話，初學的時候解得很淺，隨著長年累積，一年比一年深刻，二、三十年後對這句話就有很深刻的認知，跟初學完全不一樣。

時時刻刻能警惕自己，放下妄想，放下分別、執著，真正知道經上所講的真話！

凡所有相皆是虛妄，何必在虛妄境界裡頭做活計，錯了。這句話是古人說的，要用現在的話說，何必在這些假現象上你用盡心機，錯了，白用了心。

我們人生在世，對這個外面環境應該什麼態度？隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，我不再造罪業了，隨緣消業，不造罪業。怎麼不造罪業？

我六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，就不造業了。起心動念、分別、執著，造業。

菩薩應化到世間來度化眾生，我們凡夫學菩薩度化眾生，是不是真的？不是真的。為什麼？

你自己都沒度得了，你怎麼能度人？

這個話佛在經上常說，常常提醒我們，意思在什麼地方？你要著重自度，自度而後才能度他，一心一念自度為主。

要不要度眾生？給你說，自度就是度他，真的度他。為什麼？你在社會上做出學佛最好的榜樣，人家照你這個方法去學肯定成功，這就度他。

你說得再多，人家未必相信，你真做出樣子出來，人相信了。

我們天天叫人放下，自己沒放下那怎麼行？

那是假的，那不是真的，自己要真放得下。

放下，不是在事上講，事，事事無礙，理事無礙，最重要的是清淨心，清淨心裡一塵不染，事相上再多，無動於衷。所以他有能力隨時往生，為什麼？

沒有貪戀，沒有牽掛，沒有憂慮，乾淨了，沒有了，自在了，連身體都放下了，何況身外之物！

諸佛菩薩、祖師大德給我們做出這個榜樣，實際上，這樁大事所有一切眾生也給我們做了好榜樣。眾生生病死亡了，你細細去觀察，他能帶走什麼？身體帶不走，產業帶不走，財富帶不走，地位帶不走，親情帶不走，沒有一樣能帶走。佛教給我們，帶不走的別放在心上，帶得走的要常放在心上。

帶得走的我們想想看，我們帶什麼？我學佛學了六十年，講經教學今年是五十三年，我是真幹。講經教學是我一生的事業，從來沒有停止過的，我臘月三十、大年初一照樣講經，沒有放過假的，只有旅行，在旅途當中講經停止個二、三天，很快就恢復。這麼多年的經驗，我們在大乘法找到了，帶什麼走？帶阿彌陀佛，這個帶得走的。我只要阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不要了。

這個道場是供養大家修道用的，你們利用這個場所，好好的在這裡學十年，你就成佛了，你就成菩薩了。

十年如果還搞貪瞋痴，那你就搞餓鬼、地獄、畜生，也在這裡修道，修餓鬼道、修畜生道、修地獄道，都能修成功。

如果十年心裡只有阿彌陀佛，其他都放下了，你修的是阿彌陀佛的大道。同樣的時間，用心不同！無論什麼個方式都能成就。

你看看倓虛老法師告訴我們的，哈爾濱極樂寺的修無法師，不認識字，出家之後在寺廟裡面做苦工，別人不願意幹的他幹，幹一輩子，歡歡喜喜、無怨無悔，粗重的工作全是他幹。不妨礙他念佛，他心裡頭就一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼都沒有，心是阿彌陀佛的心，口念佛，身幹一切事都叫做佛事，為常住大眾服務。做人謙虛，對誰都恭敬，人家也都歡喜他。你看往生的時候多自在、多瀟灑，沒有生病，預知時至。傳戒期間當中，他到極樂寺，在戒壇裡面分配的工作，他照顧生病的。還沒開戒，開戒的前兩天，他向老和尚告假，告訴老和尚，他要往生極樂世界，要求常住替他辦後事。這是佛門的大事，老和尚很歡喜，答應他，問他什麼時候走？不出十天，他已經有信息了。到第二天又找老和尚，告訴老和尚，「明天我就走」。第二天真走了，留了一句話給大家做紀念，「能說不能行，不是真智慧」。

這修無法師留下的一句話。他老人家一生能行不能說，他沒說，但是他真做到了；也就是我常常講的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。好榜樣！

真佛弟子，真修行人，我們只要照他那個樣子就成功了。

吃苦耐勞為大眾服務，心目當中看一切大眾都是佛菩薩。

所以他對於大眾那種恭敬，跟對佛的恭敬沒有兩樣，為什麼？

《華嚴經》上說得好，「一切眾生本來是佛」。現在是不是？

是佛，現在是個迷惑顛倒的佛，他只要把迷惑顛倒放下，他是真佛，他跟釋迦、彌陀無二無別，怎麼能不恭敬？怎麼能不頂禮？

乃至於樹木花草、山河大地，情與無情，同圓種智。

所以清淨光，就像曇鸞法師所說的，這個光明朗離垢，能為眾生消除貪濁與罪垢。

人起心動念是阿彌陀佛，阿彌陀佛會有貪心嗎？

娑婆世界種種美好能讓他生起貪戀嗎？不可能！

娑婆世界造作種種惡業能引起他瞋恚嗎？不會。

這是真實智慧，娑婆世界是假的不是真的。

淨土大經解演義 第349集

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【凈界法師】【佛說阿彌陀經要解45】凡夫應該偏重在上求佛道，而不是下化眾生

問：

答：這也不是每一個人都一樣的，你要看他的情況。禪宗他有時候開悟以後，就像有人問蕅益大師說：這開悟以後是什麼境界呢？蕅益大師說：你真正明白你這一念心本自清凈，開悟以後你會熾然修福，他就是有事修了。因為你知道你這一念心何其自性，本自清凈的當下，你一定知道循業發現，你動一個念頭，那就有無量的緣起，這時候你會熾然修福。

所以說，當我們有人認為：這個清凈心是離開緣起，單獨有一個清凈心，這個清凈心跟緣起是二個東西，那你這就是執理廢事了，你這個理就有問題，這個理性是離開緣起事相，另外有一個清凈心。所以智者大師說：即空、即假、即中，它即空的清凈當下，它也是即假。因為我們的念頭不是停止在清凈心，它不斷的動，它雖然無自性，但是它不斷的活動；不斷的活動，它就不斷的緣起。所以真正明白清凈心的人，知道無自性，以有空義故，一切法得成。他知道清凈，他當下一定知道業力不可思議，它受熏。這樣子對理性的明白才真實，才是中道的理性。

所以我們往生凈土，事實上是隨順菩提道的。因為我們一個凡位菩薩，應該要趕快成就聖道。我們看這個經典，佛陀的意思跟歷代大德龍樹菩薩、智者大師、窺基大師的開示，所有的佛陀跟祖師，他不同意凡夫來行菩薩道，不同意，看這個意思是很明顯的。雖然我們發願上求佛道，下化眾生，但是佛陀跟祖師的意思：凡夫應該偏重在上求佛道，偏重在這個地方。要到無生法忍以後，不退轉了，這個時候，才能夠一方面上求、一方下化；到佛陀，那完全是下化，佛陀不做自利的工作了。所以這也是一個道次第的問題，這不是一個意氣用事的問題，這是一個道次第的問題。

——凈界法師 佛說阿彌陀經要解45

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南懷瑾：學會自己保佑自己 菩薩才會保佑你！

佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。

如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的做法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的， 自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。