達真堪布：度己和度人哪個重要？
我們已經發菩提心、受菩薩戒了，就要全力以赴地用自己的身體、受用和善根利益眾生。
佛法主要強調的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，這樣就不會做錯事情。利益眾生更需要智慧，這樣才不會給自己及家裡最有緣分的眾生帶來煩惱。在這樣的情況下，才可以幫助別人，利益眾生。
如果有眾生需要幫助，若自己有能力，並且方便的情況下，要去幫助眾生，為眾生做事；若是自己沒有能力，或者不方便的情況下，也不要勉強。
所謂「佛度有緣人」，雖然我們都是大乘修行人，幫助、利益他人是我們的責任和義務，但前提是自己要有這個能力和方便，這是很重要的。有的人自認為是大乘修行人，應該幫助他人，然後就不假思索，不顧及自己和家庭，去做一些事情，最後給自己和家人都帶來了煩惱。自己沒有能力，也不方便的情況下，還勉強去做，不但會給自己帶來煩惱，同時也染污了自己的相續，會障礙自己的解脫與成就，這是不如法的，表面上看似在利益和幫助他人，但實際上在造業。
而你的家人等身邊的人都是與你最有緣分的眾生，一般情況下，你應該先照顧和利益他們，然後再去幫助別人，這是用自己的身體利益眾生。
我們還可以在自己力所能及的範圍內，拿吃、穿、用等受用去做布施，去幫助他人。
作為一個大乘修行人，應該第一要把握自己，第二要幫助他人。如果把握不了自己，無法保護自己相續的清淨，只是在表面上幫助他人，這是不如法的。
我們要在能把握自己的情況下，再去幫助別人。先自度，再度他；先自覺，再覺他。
劉素云：往生沒有把握，不能算自度
看下兩句：〖人能自度。轉相拯濟。〗
這兩句經文是說我們自己學佛，得到了真實利益之後，一定要發心幫助別人。也就是老法師經常告訴我們的，不但要獨善其身，而且還要兼善天下。
佛在經上講：惠以眾生真實之利。這句話特別重要，什麼是“真實之利”呢？唯獨生死自在是真實之利。
注意這個答案：
什麼是真實之利？唯獨生死自在是真實之利。
我們就是要把生死自在的這個真實之利惠以眾生。這就叫不但獨善其身，而且還要兼善天下。
下面我想再說一說，什麼叫功夫成片，什麼叫自度。
在這裡老法師告訴我們：
功夫成片這是自度。如果你沒有達到功夫成片，你不可以稱自度。就是你功夫沒達到成片的那種境地，你不可以說你自度了。如果你往生沒有把握，也不能算自度。
這兩個條件，大家一定要記在心裡。就是：
你沒有達到功夫成片，你不能說你已經自度了。
如果你往生沒有把握，你也不能說你自度了。
我們衡量一下自己，你達沒達到自度的境界？
老法師說，他的老師李炳南老師，七十多歲就得生死自在了。他想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年，也沒有什麼障礙。老人家在九十五歲那一年，透露出一點兒訊息，告訴他的學生們，兩年以後他要往生。結果老人家真的是九十七歲那年往生了。
老法師說，李炳南老師念佛功夫是功夫成片的上品，但是沒有得一心不亂。這是老法師對李老師的評價，老人家這么深的功夫，他是念佛功夫成片的上品，沒有得一心不亂。
那么我們用什麼樣的標準，來衡量我們的念佛功夫呢？
這個檢驗標準，只有你自己明白，你自己清楚。你自己衡量一下，老法師給的這個標準，你達沒達到，你達到哪一個層次了？
老法師給我們的標準是這樣的，用《無量壽經》來衡量：
《無量壽經》如果你做到了百分之百，那么你是上上品往生，你是阿彌陀佛的化身。這是最高品位。
如果你《無量壽經》做到了百分之九十，你是上中品往生。
如果你能做到之八十，你是上下品往生。
如果按照這個遞減下去，遞減到兩成，那就是百分之二十，如果《無量壽經》你能做到百分之二十，那么你得下下品往生。這是最低底限，往生的最低底限。
如果你兩成都做不到，你往生沒份。
這是老法師給我們的標準。
大家想一想，我們學佛這么多年，按照這個標準衡量一下，《無量壽經》我們做到了百分之多少？
知道了這個標準，我們自己也衡量了，你不用去問別人。問別人，別人說不清楚你修到什麼程度、什麼境界了，只有你自己最清楚。
所以我們自己一定要清楚，我們應該怎么樣修行。一定要有能力自度。如果說你能夠自度了，你能把握住自己至少保證下下品往生，你有把握，這個時候你可以犧牲更高的品位，去幫助別人。
這裡有個條件，就是你必保自己能下下品往生，你可以犧牲自己更高的品位去幫助別人。
幫助別人，自己的修持要有一個底限，這個底限就是你決定保證下下品往生。
如果你幫助別人，自己不能保證自己能往生，那就是冤枉，太冤枉了！
大家都知道，經上是這樣明明白白地告訴我們“假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺”。我們天天讀《無量壽經》，這兩句話就是名言。你明白它真正的含義嗎？
堅勇自己求生淨土，這個要緊。如果自己沒有真正得度，沒有真正有把握往生，你就不能把全部的精力、全部的時間用來度化眾生。再說得明白一點，自度第一，度他第二。一定要記住這個順序，不能顛倒。度他第二，自度第一，你在自度的基礎上，才能去度他。自己沒有自度，不能去度他。
老法師給我們舉智者大師的例子。
智者大師是天台宗的祖師，老人家一生都在教化眾生。當他往生的時候，他的學生們問老人家，您老人家生到西方極樂世界是什麼品位？他告訴學生，自己是五品位往生，是生凡聖同居土，等於凡聖同居土的中輩往生，品位不高。他自己說，如果我不領眾(就是不管事情，不做當家住持，不去教化眾生)，我自己修行，品位可以修得很高。
因為領眾要管許多瑣碎的事情，把自己的修行時間占去了，精力體力也都消耗在這些事務上，耽誤了自己的修持。雖然是耽誤了，老人家還能五品位往生，這就是他有自度的底限，才敢放心大膽地捨己為人，犧牲自己的品位，成就大眾，這是菩薩的發心。
我們一定要把這個關係弄明確，怎么樣做才是正確的。絕不是自己毫無把握，只想學菩薩教化眾生。佛在一切經論里，從來沒有這樣教化我們。佛要是這樣教我們，那他真的是對不起我們。佛說的話，句句都是真實語。
自己決定有把握往生，然後才能“轉相拯濟”。
--無量壽經(第54集)劉老師復講於2018年5月17日
阿底峽尊者的弟子問：
我們修行要修到什麼時候，才可以攝受眷屬？才可以利益眾生？才可以超度亡魂呢？
阿底峽尊者說：
證悟空性，具足神通的時候，才可以攝受眷屬；
完全斷除私慾的時候，才可以利益眾生；
達到「見道」之後，才可以超度亡魂。
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為什麼寺院做超度法會，只有極少數的亡靈得度？
淨空法師解釋說：
超度法會的主法人要有功夫，佛在經上說得很清楚：『自未度而能度人，無有是處』。
即便自己沒功夫，可齋戒沐浴，用真誠心去做這個法事，就有感應。
來參加超度的鬼魂，如果過去生修行的基礎好，善根深厚，就被超度了。如果過去生中修行功夫不到家的，祂就得不到利益。
道了法師：學佛人不能忘了超度自己
指望將來得到別人的超度，很是冒險。每個人邊修行邊超度「自己」，更符合諸佛菩薩的本懷。
淨空法師講《地藏經》時感嘆：寶誌公是觀音菩薩再來，他超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天，而一般法師做超度的效果就可想而知了。即便一個人（亡靈）有大福報，遇到有功夫的師父做超度，如想升入其業力所限的更高的法界，還得靠其個人生前的修為。
曾聽說，西藏家庭婦女都知道持念「嗡嘛尼叭咪吽」超度自己。傳喜法師也說：「我提醒大家，學佛了不要忘記超度自己。要讓佛的光，照到我們的阿賴耶識，超度阿賴耶識裡所有的種子。」
從功用主義角度言之，學佛修行不是研究學問，而是自己超度「自己」。修行時要加一個意念：「超度自己的業障。」如果超度好了自己，就不怕臨終時無人超度，何況很難遇到有超度能力的人。
阿底峽尊者的弟子曾經問他說：「我們修行要修到什麼時候，才可以攝受眷屬？才可以利益眾生？才可以超度亡魂呢？」阿底峽尊者說：「證悟空性，具足神通的時候，才可以攝受眷屬；完全斷除私慾的時候，才可以利益眾生；達到「見道」之後，才可以超度亡魂。」
為什麼寺院做超度法會，只有極少數的亡靈得度？淨空法師解釋說：「超度法會的主法人要有功夫，佛在經上說得很清楚：『自未度而能度人，無有是處』。但淨空法師又說，即便自己沒功夫，可齋戒沐浴，用真誠心去做這個法事，就有感應。來參加超度的鬼魂，如果過去生修行的基礎好，善根深厚，就被超度了。如果過去生中修行功夫不到家的，祂就得不到利益。」
西藏密宗有一種「破瓦法」超度自個兒的靈魂，即修學破瓦法的人臨終時，把自己帶業往生的那個識神，由業報的蘊身中遷移出去，另外覓找生趣，類似「往生」。但修學破瓦法需要灌頂傳承，往生過程才能得到歷代上師的加持。
我倒覺得，普通藏人誦持觀音心咒，時時自我超度，來得有把握些。超度的方式很多，利益的效果也很多。民間誤以為人死之後做鬼，甚至認為永遠做鬼。實際上，眾生存在於天、人、神、鬼、傍生、地獄六道之中，生來死去，又死去生來，故稱為六道輪迴。
聖嚴法師指出：人死之後，僅有六分之一的可能成為鬼。凡夫死後，罪大惡極者立刻下地獄，善功極多者立刻生天界；而絕大多數人，要經歷一段「中陰身」，這個中陰身，往往被誤稱為鬼魂，其實祂並不是鬼魂。
被超度的眾生（包括自己），可直接獲得利益、可間接獲得利益、可輾轉獲得利益。
聖嚴法師解釋：「假如一個人在生作惡很多，注定來生要做牛或做豬，當他死後的七七期中，若有親友為他大做佛事，並使他在中陰身的階段聽到了出家人誦經，因此而知道一些佛法的道理，當下悔過，立意向善，他就可能免去做牛做豬而重生為人了；如果當他已經生於牛群豬欄之後，再為他做佛事，那只能改善這條牛或這頭豬的生活環境，使之食料富足，不事勞作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已經生在人間，便能使他身體健康，親友愛護，事業順利；如已生到西方極樂世界，也能使他蓮位的品級升高，早日成佛。」
四弘誓願說：「眾生無邊誓願度」，既知眾生無邊，怎麼度呢？這個誓願會不會成了大話空話？如果只是喊這個口號，肯定是天天說大話說空話。怎樣做到實修，而非說大話和空話？四弘誓願還說：「自性眾生誓願度」。
所以，學佛修行，不能忘了超度自己。
先自度還是先度他？
問：您常常講，「要先度自己，才可度人，只有真菩薩才可以度人」；又說，「念頭一轉，只要為眾生就是菩薩」。這裡是否有一點矛盾？
淨空老和尚答：
你的疑惑不錯，應當有這個疑惑。但是要曉得，「先度自己而後度別人」，這是菩薩的事情；「自己沒有能度就去度別人」，也是菩薩事業；這兩種人都是菩薩，不過這裡頭有差別。自己沒有度，度別人未必靠得住；你認為是度別人，別人是不是真的得度了？你把他度到哪裡去了？有十法界，你把他度到哪個法界去了？如果把他度到餓鬼、地獄、畜生，那也是度，不能說不是度，「度」是幫助的意思，你幫助人到哪個法界去？所以必須自己得度，你自己認識路了，你知道方向，你不會誤導眾生。為什麼？你是過來人，這個就沒有錯。自己沒有得度，不是過來人，前面的路怎麼樣？不曉得。不曉得，隨便指路，這是一樁危險的事情。
在淨宗就有一個方便，淨宗是專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這決定正確。我自己沒有度，這個勸人，決定沒有錯；諸佛如來都是這樣指的，那還會錯得了嗎？只有這條路是正確的，自己沒有度可以度人。其它的八萬四千法門，那個可不容易，可不簡單，你自己沒有度的話，決定不能度人。淨土法門，自己沒有度可以度人，這是我們必須要辨別的。所以把阿彌陀佛介紹給別人，非常熱心介紹給別人，勸別人念佛求生淨土，這個人是菩薩。
菩薩他自己能不能往生？不一定，菩薩不能往生的也很多。什麼菩薩？名字菩薩，有名無實的菩薩，這不能往生。自己不能往生，但是他勸人，那個人要是真肯信，那個人往生了。如果他勸的人很多，要是勸了幾十個人、幾百個人都往生了，他自己雖然沒有往生不要緊，到他臨命終時，他那一幫的朋友都到極樂世界了，一定會跟阿彌陀佛說：「我們能到極樂世界，都是他勸我們的」，拉著阿彌陀佛：「我們去接他往生。」你們想想看，可不可能？可能！只要他在那個時候見到阿彌陀佛，真的想去，他就去了；如果見到阿彌陀佛還不想去，那就沒有辦法了。
所以大慈菩薩講得好，勸兩個人念佛就比自己精進；勸到十幾個人，你的福報就很大，這是真的，你就修了大福報；你能夠勸幾百人、幾千人，你就是真菩薩；你能勸念佛的人超過一萬人，你就是阿彌陀佛的化身。這是大慈菩薩講的，勉勵我們把淨宗法門普遍介紹給大眾。你把這些事理都搞清楚了，你的疑惑就解除了。
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印光大師開示：
欲利他，先須自利。
若非自己先出生死，何能度彼生死眾生？
譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。
南無阿彌陀佛
達真堪布
作為一個發菩提心的大乘修行人，我們不能離開世間，也不能不接觸這些世人，但是自己首先要斷除貪愛，去把握自己的內心，然後再以佛法影響他們、引導他們，這樣才是真正的自利利他。
淨空法師：拜佛不會用心，白拜了！
普賢大士之德是什麼？總結十條，第一個「禮敬」，頭一個對自己有沒有禮敬，有沒有尊重自己，有沒有？沒有。何以見得？你不尊重你的性德，你不尊重你性德裡頭的智慧，你不尊重性德裡面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外頭瞎求，去胡鬧，這是不知道尊重。所以尊重首先是自己，禮敬自己，稱贊是自己，供養是自己，都從自己開始，自己沒有得到你怎麼能幫助別人，哪有這個道理？
我們每天早課拜佛，拜本師釋迦牟尼佛，是我們現前的應身；拜阿彌陀佛，是自己的報身；拜毘盧遮那佛，是自己的法身，不是拜別人，不是迷信。人家說我們拜佛是迷信，我們拜佛是尊重自己；你說我們迷信，你不尊重自己。現在毘盧遮那、阿彌陀如來、釋迦如來，把我們自性三身顯示出來，模樣在這裡，原來我的應身是這樣的，我的報身是這樣的，我的法身原來是這樣的，自他不二，自他原來是一。你要這樣子效法，那個拜下去有功德，無量功德，這個功德成就了極樂世界。阿彌陀佛世界怎麼成就的？不就這成就的，我們現在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重，他不曉得拜的是誰。拜的外面，與自己不相干，你拜他干什麼？錯了，裡外是一不是二，他即是自，自即是他。從這個地方去學，首先尊重自己，然後把尊重自己這個心、這種行為，去尊重一切眾生。為什麼？一切眾生都是一個自性變現的，這叫自覺覺他。我們自己沒覺悟，怎麼覺他？所以拜佛得會拜、會用心，不會用心，白拜了。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第四九八集）2011/7/17 檔名：02-039-0498
丹真絨布上師開示：自己做好了才能度化別人
壹、三殊勝
第一、前行發心殊勝
我們平時學佛、聽法、打坐、拜佛、念經，最主要的就是發心。如果發心沒有調整好，僅僅是身體上拜佛、口頭上念經，雖然也有功德，但不算真正的修行，真正的修行是內心的修行。內心修好了，即使形式上不做這些，也沒有太大關係。比如一個普通人，有人對他說了很多好話，但卻都是假話，那只是表面上的好，不是真心的好；而另一個人對他說真話，當中既有讚揚，也有批評，這個人就是真心真意對他好。世間法也是類似的道理，如果不是真心歡喜地去做，而只是在形式上應付，那也一定做不好事情。
所以，最主要就是內心。比如一位出家人，表面上穿著僧衣，但如果沒有調好內心，即使念了幾億遍心咒，又或者從五台山一路磕頭拜到印度菩提迦耶聖地，那也僅僅是形式上的修行而已，並不是真正的修行。
又比如說，有三位畫家，其中一位是老師，唐卡畫得非常好，另外兩位是徒弟。如果以老師為主來畫，兩位徒弟在旁邊幫忙，那就可以畫出非常好的唐卡。但如果僅僅是徒弟來畫，老師不管，那當然畫不好。同樣的，心就是老師，身、口就是那兩位徒弟，只有心好好修行，身、口才可能是真正的修行。不然的話，表面上做什麼善法，心裡卻是亂七八糟想的想法，那就沒什麼用。
再說一個大家熟悉的公案：往昔釋迦牟尼佛曾轉生為船長，和五百位商人一起到大海取寶，途中有個強盜企圖殺害這五百位商人。船長知道後心裡想：這五百名商人全部是不退轉的菩薩，如果這個人殺了他們，後果必將身陷地獄住無量劫，實在可憐；如果我殺了這個人，就可避免他墮入地獄，就算是自己下墮地獄也無所謂。這樣思維之後，船長果斷地殺了那個強盜。從形式上來看，殺人是最大的惡業，但是他內心有這樣的菩提心，所以不但沒有墮入惡道，反而圓滿了七萬劫的資糧。
現在，有些漢人認為自己老了，沒有辦法再修行了；又有人說我想出家，因為出家才能修行，在家沒法修。實際上不是這樣的，真正內心修行的話，出家跟不出家都是一樣的。佛陀講的八萬四千法門就像超市的物品一樣，有針對出家人的，也有針對在家人的，無論在家還是出家，無論大人、老人還是小孩，都有相應的法門。修行最關鍵是我們的內心（也即身口意的「意」），無論出家人、在家人、老人和小孩都有心，內心調好了，都會修得好，至於年紀大小、是否穿上僧衣等都不是問題。
所以，我們要明白，內心才是最重要的，學法最重要就是在內心裡修。那具體怎麼修呢？
首先，要相信六道輪迴，如果不相信，那就連學佛的基礎也沒有了。無始以來我們已經在六道中輪迴了無數次。而六道中，除了天道、地獄道不需要靠父母外，其他道都必須靠父母。所有父母都非常慈愛孩子，無論是雞、鳥這些小動物，還是老虎、豹子等喜歡吃肉的大動物，都絕對不會傷害孩子，人類也是這樣。所有的眾生都曾經做過我們的父母。現在的父母怎樣對我們好，眾生也曾經同樣地對我們怎樣好。他們自己捨不得吃、穿、用，一切好的都是先給孩子們，從出生一直到長大，完全是父母照顧好孩子。因此所有這些做過我們父母的眾生，都對我們恩重如山。或許有些人不相信所有眾生都曾經做過我們的父母，會問為何現在他們對我們不好呢？這樣的道理所謂的科學是講不清楚的。但是，我們都是佛陀的弟子，佛陀八萬四千法門中，首先講的就是這一點，所以我們要相信佛陀的話。
第二，要相信因果不虛。要得到幸福，必須要有幸福的因，要行持十善業；同樣，要避免痛苦，必須斷除痛苦的因，不作十不善業法。只有種了這個因，才會收穫這個果，不可能無緣無故就有果了；因果也永遠不會錯亂，種怎樣的因必有怎樣的果。種青稞，那就得到青稞；種大米就長大米，調過來是不可能的。
我們現在這一世以及以前所有世的父母，想要的都是幸福，但他們不會行持十善業法，也就得不到幸福；他們都不想要痛苦，卻經常作十不善法，結果往往感受到痛苦的果報。比如說，有人去偷東西，是為了滿足自己和家庭的需要，但後果卻是被人當場抓住或者被警察發現抓起來，在監獄裡面幾年都出不來。即使一時饒幸逃過制裁，但按照因果規律，以後也要變本加厲地償還對方的。
再舉一個例子，我們殺一條犛牛，為的是吃它的肉，滿足自己和家人一時的口腹之欲。但是殺害了一個生命，當我們這個人身結束後，肯定要到地獄去承受很長時間的痛苦。在地獄裡每天500次地反復經歷有生到死的過程，痛苦不堪。而且業報受盡後投生它道，還將被對方殺回一次。
所有的眾生就是這樣可憐，沒有找到正確的路，就像盲人在荒野中，根本不知道到哪裡才好。現在，我們知道了他們很可憐。如果僅僅嘴裡這樣說可憐，那也沒什麼用。所以，我們既然有福報得到了暇滿人身，能夠依止上師好好地聞思修行，那麼一切所作所為，哪怕僅僅是念誦一遍觀音心咒，都要為了他們而作。對我們恩重如山的這些眾生，都還在六道中輪迴、飽受痛苦。所以，我現在一切的所作所為，都是為了使這些如母眾生脫離六道輪迴，得到究竟的佛果。
以上就是前行發心殊勝。我們念經、拜佛，一切所作所為，都需要以這樣的發心攝持。比如，種一顆青稞，需要土地、牛糞、下雨、太陽等幾樣條件，才能長出青稞，不然的話，絕對不能長出青稞。類似地，如果沒有這樣攝持來修法，就不是真正的修法，就不可能得到佛果。
第二、正行無緣殊勝
真正的正行殊勝，就是基（中觀）、道（大手印）、果（大圓滿）。我們暫時還做不到，那就首先注意避免四種情況：
1、生起嗔恨心，那長久以來上供下施的一切善法功德，全部都會被毀滅。
2、開始時發心很大，後來心裡卻後悔了。比如發願修10萬遍大禮拜，之後覺得很累，後悔當初沒有發願就好了，那這樣前邊的功德也沒了；朝聖也是類似的，覺得很辛苦，認為當初不來就好了，那這樣朝聖的功德也沒了。
3、供養了佛菩薩100元，卻後悔了，認為當初供養50元就夠了，那功德也會消失。
4、念了一定數量的心咒，就到處宣傳，那也會導致功德耗盡。
在避免以上四種情況的同時，在修法過程中，念觀音心咒也好，念蓮師心咒也好，都要好好地觀想，好好地祈禱，總之，不要有很多的雜念，而是專心地虔誠地祈禱。這樣即可代替真正的正行殊勝。
第三 結行迴向殊勝
如果迴向時帶有自私心，那樣的效果就很有限。如果迴向給所有眾生，那就非常好，比如一滴水，流入大海，永遠也不會乾。善法也是類似的道理，哪怕僅僅念一遍觀音心咒，也是迴向所有的眾生，這樣的話，善法將一天比一天增上，直至成就佛果。
可以這樣迴向：自己與十方佛菩薩、所有眾生的已作、正在作、未來將作的一切善法，都彙集一起，上師和諸佛菩薩如何迴向，我就如何迴向！
以上是三殊勝的修法，龍欽巴尊者說：如果知道了三殊勝法，即使不知道其他法，那也已經足夠了。如果知道很多其他的法，卻不知道三殊勝法，那還是沒用。學佛修行，最關鍵就是自己的內心，內心能夠做到三殊勝，這樣就足夠了。
聽法時，用心好好地聽，不要胡思亂想，不要亂說亂看，不要一邊聽法，一邊念經、轉經輪或者撥動念珠。該打坐時就專心打坐，不拿念珠不念經；該轉轉經輪時，就專心好好轉。但是，所有這些都需要以三殊勝攝持。
這個修法不是今天聽到了今天這樣做就可以了，而是任何的修法，一切的一切，都需要這樣做好，先打好這個基礎再說。
貳、五圓滿
平時修法也好，參加法會也好，必須具足五圓滿的觀想：
第一「住處圓滿」。我們現在所處的地方，表面上只見到房子、燈等普通的物體，實際上需淨觀為佛菩薩淨土，比如蓮師鄔金淨土。
第二「上師圓滿」。上師是三世諸佛之本體，所以將上師視為佛菩薩無二無別的化現，比如蓮師的化現。
第三「眷屬圓滿」。我們的本性就是佛性，這才是真正的本來面目。不要總是想著某某金剛師兄對我不好、這個人品行低劣、那個人菩提心不夠等等，必須全部淨觀為清淨的勇士勇母及男女本尊。
第四「法圓滿」。我們所受、所聽、所修的法，都是大圓滿法，屬大乘佛法。
第五「時圓滿」。本來常有相續輪，過去、現在、未來就像常轉的法輪，無始無終地轉動著，恒常不斷。
大圓滿的法，主要就是觀想和智慧的信心。有智慧的信心的話，祈禱什麼都是有結果的。穩固的智慧的信心，就是說，明觀五圓滿，是因為本來就是這樣清淨圓滿的，並非人為加上去的，如果硬要將黑炭觀想成金子，那永遠也成不了。所以，關鍵是內心，內心有這樣穩固的見解的話，那就可以了。
每一個人都有自己的根本上師。注意，並不是說我就是你的根本上師，當然，有信心的話，這樣想也可以。為什麼呢？就像以前有位老母親頂禮狗牙而成佛的事例一樣。實際上，根本上師並不是一個外在的人。上師是三寶的總集，身是僧的本體、口是法的本體、意是佛的本體；上師也是三根本的總集，身為上師、語為本尊、意為空行；上師還是三身佛的總集，身為化身、語為報身、意為法身，所以說，上師是過去諸佛的化身、未來諸佛的源泉、現在諸佛的代表。
上師對我們的恩德非常大，過去出現過很多佛，我們沒有得到他的度化，現在上師示現色身來慈悲度化我們，教導我們分別善惡，就像是為盲人打開雙眼、重見光明。所以，相比於所有的佛，上師對我們的恩德更大。
所以，用智慧的信心真心真意依止上師。上師是佛菩薩的總集化身，跟三寶、三根本、三身佛之間，連剎那間的一點點分別都沒有，這就是智慧的信心。這不是描述出來的，而是本來上師就是這樣的，只是一般人業障深重，沒能看到而已。
現在很多人，僅僅是嘴巴上說上師知，心裡想的卻是不善法的事情，還以為上師可以將自己直接拋到淨土，就像拋石頭一樣。不是這樣的，上師慈悲攝持我們，傳予殊勝的法，讓我們分辨善惡，給我們指明光明的解脫大道，除了這個再沒有其他辦法。至於走不走這條路，那是眾生自己的事情，誰也沒有辦法強制。佛也是這樣，上師也是這樣，客觀規律就是這樣，無法強制誰去解脫。不然的話，佛陀與上師們這麼慈悲，早已將所有眾生都拋到淨土去了。
所以，現在得到了暇滿人身，遇到了具德上師，知道了分辨善惡，知道該走哪條路，趁自己有這個條件、有這個能力的時候，不要浪費時間，要好好地修行。不要以為上師傳了你破瓦法，就可被拋到淨土去，也並不是臨終內外氣斷的時候是關鍵，而是現在這一刻才是最關鍵，不要浪費時間，趁著現在有這個機緣，一定要精進修行。
参、自己做好了，才能度化別人
現在學佛的人天天說要「度化眾生」，有的人還說要度化無量的眾生，不要說無量的眾生，其實哪怕是能夠度化一個眾生也功德無量了。
要度人，首先自己要做好。學佛是一件好事，但學不好也會變成一件壞事，不但自己沒有進步，還會影響到別人。因為如果你做不好，人家見到你這樣，馬上就會認為佛弟子都不好，就對佛法沒有信心了。就好像一個普通的西藏人到漢地騙人，結果漢地很多人就認為藏傳佛教是騙人的。所以我們佛門弟子一定要做好，做不好的話不是你一個人的問題，整個佛教的形象也會受損。那樣你的業障也很大，因為本來人家有希望走上光明的道路，結果因為看到你這樣而退轉了，那你得背兩個人的業障。佛門弟子自己做好了，不用勸別人學佛，別人也會自動學佛的。有的人說自己父母不學佛，其實你要是做好了，父母自然會覺得孩子學佛以後變好了，學佛原來有這麼大的利益，那樣他們也會學佛的，至少也不會再反對。
那我們怎樣做好自己呢？首先是皈依，然後是受持五戒，清淨自己，再好好修加行。修加行是藏傳佛教和漢傳佛教都需要的。有的人為了求大圓滿法才修五加行，這樣的發心和看法是不對的。一定要保證五加行的質量，光是數量上完成了是沒有用的。所以要好好修四個外加行和五個內加行，尤其是四個外加行，四個外加行的質量好，五個內加行也一定好，四個外加行質量不好，五個內加行也是修不好的。
本文轉自色登寺官網
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佛以什麼方法度化眾生
淨空法師：你要想度眾生，你要先度自己
實在說，佛也是在經上這麼教導我們，自利之後才能夠利他，自己沒有成就要想成就別人，佛在經上常說「無有是處」，沒有這個道理。你要想度眾生，你要先度自己，自己沒有得度，沒有法子度眾生。自己得度，在淨宗裡面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理會，品位高低無所謂。
如果自己一味執著我要高品位的往生，那你度眾生的這個願就沒有了。換句話說，你能不能高品位往生？未必，為什麼這個說法？因為你有分別，你有執著，你還好高騖遠，所以你縱然能往生你的品位不高。
反而不如心裡頭一絲都不掛，什麼也不求，老老實實一句阿彌陀佛念到底，那種人品位高，為什麼？他沒有分別、執著。由此可知，我們平時隨緣度化，對自己念佛往生沒有障礙，不但沒有障礙還有功德。
大慈菩薩就說得很好，你能勸兩個人念佛，就比你自己修行還要殊勝，這兩個人要記住，這兩個人真的往生才算數，不是說我平常勸幾個人來念佛，拉幾個人來聽經，拉幾個人到念佛堂念佛，這個不作數，真的往生了。你在一生當中幫助兩個人成佛，你的功德太大了，你想想你將來會不會往生？決定得生淨土。
你臨命終時，《無量壽經》上講得很清楚，西方極樂世界的人，他們的智慧、德能、神通，幾乎跟阿彌陀佛差不多，這我們在四十八願、在經上都看得很清楚，這個決定不是假的，我們要往生的時候他們都看到。
縱然我們自己差一點、懈怠一點，我們阿賴耶識這個佛種性也相當強，這兩個人在極樂世界，還不趕緊拉著阿彌陀佛一起來接引，他會跟阿彌陀佛說，我們兩個人到這個地方作佛是他勸的，現在他快臨命終，我們趕快去接他，人同此心，心同此理，就這麼個道理。所以大慈菩薩講，你能夠勸十幾個人、幾十個人往生，真往生的，你那個福報就無量無邊，你能勸上幾百個、幾千個，你就真的是菩薩了。
大乘無量壽經（第二十四集） 1998/9/5 新加坡佛教居士林檔名：02-34-024
淨空法師：你要著重自度，自度而後才能度他，一心一念自度為主。
人生苦短，身上背負無量劫來罪業的包袱，這包袱有多大？《華嚴經》上有比喻，如果這個罪業有體相，像物質一樣它有個體相，哪怕它再小，遍虛空也容納不下。我們認為經上這一句話是真相，不是假設，不是比喻，是事實真相。這麼重的罪業，怎麼能消除？
佛經上有個比喻，「千年暗室」，這個房間日月光明照不到，裡面也沒有燈，已經千年，比喻什麼？比喻一個人累積造作的罪業太多太多了！可是點一盞燈就把黑暗照破了，一燈能破千年暗。這個比喻的意思是，我們無量劫來造作無量無邊的罪業就像千年暗室，今天聞佛法明白了、覺悟了，這就好比燈點燃了，無始以來的罪業都消除了。
這個比喻好，這個比喻裡頭的意思無盡的深廣，一般人很難體會。我們學佛的人對這句話，初學的時候解得很淺，隨著長年累積，一年比一年深刻，二、三十年後對這句話就有很深刻的認知，跟初學完全不一樣。
時時刻刻能警惕自己，放下妄想，放下分別、執著，真正知道經上所講的真話！
凡所有相皆是虛妄，何必在虛妄境界裡頭做活計，錯了。這句話是古人說的，要用現在的話說，何必在這些假現象上你用盡心機，錯了，白用了心。
我們人生在世，對這個外面環境應該什麼態度？隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，我不再造罪業了，隨緣消業，不造罪業。怎麼不造罪業？
我六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，就不造業了。起心動念、分別、執著，造業。
菩薩應化到世間來度化眾生，我們凡夫學菩薩度化眾生，是不是真的？不是真的。為什麼？
你自己都沒度得了，你怎麼能度人？
這個話佛在經上常說，常常提醒我們，意思在什麼地方？你要著重自度，自度而後才能度他，一心一念自度為主。
要不要度眾生？給你說，自度就是度他，真的度他。為什麼？你在社會上做出學佛最好的榜樣，人家照你這個方法去學肯定成功，這就度他。
你說得再多，人家未必相信，你真做出樣子出來，人相信了。
我們天天叫人放下，自己沒放下那怎麼行？
那是假的，那不是真的，自己要真放得下。
放下，不是在事上講，事，事事無礙，理事無礙，最重要的是清淨心，清淨心裡一塵不染，事相上再多，無動於衷。所以他有能力隨時往生，為什麼？
沒有貪戀，沒有牽掛，沒有憂慮，乾淨了，沒有了，自在了，連身體都放下了，何況身外之物！
諸佛菩薩、祖師大德給我們做出這個榜樣，實際上，這樁大事所有一切眾生也給我們做了好榜樣。眾生生病死亡了，你細細去觀察，他能帶走什麼？身體帶不走，產業帶不走，財富帶不走，地位帶不走，親情帶不走，沒有一樣能帶走。佛教給我們，帶不走的別放在心上，帶得走的要常放在心上。
帶得走的我們想想看，我們帶什麼？我學佛學了六十年，講經教學今年是五十三年，我是真幹。講經教學是我一生的事業，從來沒有停止過的，我臘月三十、大年初一照樣講經，沒有放過假的，只有旅行，在旅途當中講經停止個二、三天，很快就恢復。這麼多年的經驗，我們在大乘法找到了，帶什麼走？帶阿彌陀佛，這個帶得走的。我只要阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不要了。
這個道場是供養大家修道用的，你們利用這個場所，好好的在這裡學十年，你就成佛了，你就成菩薩了。
十年如果還搞貪瞋痴，那你就搞餓鬼、地獄、畜生，也在這裡修道，修餓鬼道、修畜生道、修地獄道，都能修成功。
如果十年心裡只有阿彌陀佛，其他都放下了，你修的是阿彌陀佛的大道。同樣的時間，用心不同！無論什麼個方式都能成就。
你看看倓虛老法師告訴我們的，哈爾濱極樂寺的修無法師，不認識字，出家之後在寺廟裡面做苦工，別人不願意幹的他幹，幹一輩子，歡歡喜喜、無怨無悔，粗重的工作全是他幹。不妨礙他念佛，他心裡頭就一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼都沒有，心是阿彌陀佛的心，口念佛，身幹一切事都叫做佛事，為常住大眾服務。做人謙虛，對誰都恭敬，人家也都歡喜他。你看往生的時候多自在、多瀟灑，沒有生病，預知時至。傳戒期間當中，他到極樂寺，在戒壇裡面分配的工作，他照顧生病的。還沒開戒，開戒的前兩天，他向老和尚告假，告訴老和尚，他要往生極樂世界，要求常住替他辦後事。這是佛門的大事，老和尚很歡喜，答應他，問他什麼時候走？不出十天，他已經有信息了。到第二天又找老和尚，告訴老和尚，「明天我就走」。第二天真走了，留了一句話給大家做紀念，「能說不能行，不是真智慧」。
這修無法師留下的一句話。他老人家一生能行不能說，他沒說，但是他真做到了；也就是我常常講的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。好榜樣！
真佛弟子，真修行人，我們只要照他那個樣子就成功了。
吃苦耐勞為大眾服務，心目當中看一切大眾都是佛菩薩。
所以他對於大眾那種恭敬，跟對佛的恭敬沒有兩樣，為什麼？
《華嚴經》上說得好，「一切眾生本來是佛」。現在是不是？
是佛，現在是個迷惑顛倒的佛，他只要把迷惑顛倒放下，他是真佛，他跟釋迦、彌陀無二無別，怎麼能不恭敬？怎麼能不頂禮？
乃至於樹木花草、山河大地，情與無情，同圓種智。
所以清淨光，就像曇鸞法師所說的，這個光明朗離垢，能為眾生消除貪濁與罪垢。
人起心動念是阿彌陀佛，阿彌陀佛會有貪心嗎？
娑婆世界種種美好能讓他生起貪戀嗎？不可能！
娑婆世界造作種種惡業能引起他瞋恚嗎？不會。
這是真實智慧，娑婆世界是假的不是真的。
淨土大經解演義 第349集
【凈界法師】【佛說阿彌陀經要解45】凡夫應該偏重在上求佛道，而不是下化眾生
問：
答：這也不是每一個人都一樣的，你要看他的情況。禪宗他有時候開悟以後，就像有人問蕅益大師說：這開悟以後是什麼境界呢？蕅益大師說：你真正明白你這一念心本自清凈，開悟以後你會熾然修福，他就是有事修了。因為你知道你這一念心何其自性，本自清凈的當下，你一定知道循業發現，你動一個念頭，那就有無量的緣起，這時候你會熾然修福。
所以說，當我們有人認為：這個清凈心是離開緣起，單獨有一個清凈心，這個清凈心跟緣起是二個東西，那你這就是執理廢事了，你這個理就有問題，這個理性是離開緣起事相，另外有一個清凈心。所以智者大師說：即空、即假、即中，它即空的清凈當下，它也是即假。因為我們的念頭不是停止在清凈心，它不斷的動，它雖然無自性，但是它不斷的活動；不斷的活動，它就不斷的緣起。所以真正明白清凈心的人，知道無自性，以有空義故，一切法得成。他知道清凈，他當下一定知道業力不可思議，它受熏。這樣子對理性的明白才真實，才是中道的理性。
所以我們往生凈土，事實上是隨順菩提道的。因為我們一個凡位菩薩，應該要趕快成就聖道。我們看這個經典，佛陀的意思跟歷代大德龍樹菩薩、智者大師、窺基大師的開示，所有的佛陀跟祖師，他不同意凡夫來行菩薩道，不同意，看這個意思是很明顯的。雖然我們發願上求佛道，下化眾生，但是佛陀跟祖師的意思：凡夫應該偏重在上求佛道，偏重在這個地方。要到無生法忍以後，不退轉了，這個時候，才能夠一方面上求、一方下化；到佛陀，那完全是下化，佛陀不做自利的工作了。所以這也是一個道次第的問題，這不是一個意氣用事的問題，這是一個道次第的問題。
——凈界法師 佛說阿彌陀經要解45
南懷瑾：學會自己保佑自己 菩薩才會保佑你！
佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。
如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的做法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的， 自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何証到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。
既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。
──《金剛經說什麼》
整本《維摩詰經》里面最重點的重點，是告訴我們：佛法就在這個世間，我們就在自己的身心上自了。
如果求他方世界依賴別人，想了生死，想成佛道，是不可能的。因為外力僅是方便法門，非究竟法門。所以究竟法門必須要自度自了。
──《維摩詰的花雨滿天》
下面一個重點告訴大家，就是“自天佑之，吉無不利”。我們信宗教，請神幫忙，統統沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學生求老師，請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。肚子痛，求媽媽幫我痛一下，可能嗎？不要說媽媽，上帝也一樣做不到。
人要怎樣才能做到？靠自己，自助則天助。一切來自自力。中國特有的經驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能“自天佑之，吉無不利”。
自佑，自己保佑自己，唯有這樣，才能得到他力。“自天佑之”這個天，就代表他力給你的感應。來自他力的一切，就叫感應；有感就有應，所以自己能夠自力站起來，“自天佑之”，那麼上天才能感應你。
自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了！只好讓你永遠躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經》告訴我們：人生命運都掌握在自己手里，任何一種外力都是靠不住的。
──《易經系傳別講》
南懷瑾：先求自度，然後度人
顏回見仲尼，請行。曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚為焉?曰：回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎，澤若蕉。民其無如矣。
這個故事是假托的寓言，莊子特別借孔子來講入世做人處事的道理。因為孔子的學說主張，是偏重在人道，偏重入世的，所以莊子就采用了借婆婆的苦口婆心，向外公說拜年的吉利話。那是譏刺呢？抑是“正言若反”呢？就靠讀者自己去參究了。孔子的學生，第一了不起的是顏回，所以借顏回與孔子的對話來表達。
顏回有一天向孔子請假，他說，我想離開這裡出國去，不再求學了。孔子問他，你到哪裡去？他說我准備到衛國去；孔子跟衛國的士大夫們交情很好。“曰：奚為焉？”孔子問顏回，你到衛國去干什麼呢？顏回講一個道理，他說我聽人家說，衛王這個人“其年壯”，年齡正在壯年很可貴，大有可為。“其行獨”，但是聽說衛王這個人治國啊，做人啊，他的行為作法，非常獨裁，自以為是。
“輕用其國”，他太聰明，又值壯年，對於國家政治很隨便，想怎麼辦就怎麼辦，不加考慮；“而不見其過”，自己不反省自己的過錯。這是莊子借顏回說衛王，說出做人做事的道理。我們套用這一句“輕用其國”來說，有些人在自己家裡，輕用其“家”，而不見其過；做事業，或開個公司，輕用其“商”，而不見其過。這句話就是說，不管大小范圍，都是一樣的道理。
“輕用民死”，因為衛王正值壯年，壯年的人有勇氣，有沖勁，但智慧不足，經驗不夠，因此衛國政治搞得很糟糕。作為一個國家的領導人，壯年獨裁，憑自己的意志決定了一切，輕用其國，以致“民死”，老百姓受災難受罪的多啦！“死者以國量乎”，死的人太多了，多得可以拿國家來衡量。“澤若蕉”，他這樣搞下去，等於一條大河燒了一樣，把水都燒光，這個國家太危險了。“蕉”字借同“焦”字來用。“民其無如矣”，顏回說我可憐衛國的老百姓，所以我要去救他們。
回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之。醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！
他說，老師啊，我跟你學了那麼久，受了你的教育，你平常教我們“治國去之”。顏回說孔子的教育，是說治理好的國家不要去，好的國家去干什麼？光吃現成飯，當公教人員拿高薪水，沒有意思。“亂國就之”，他說，老師教我們，有危難的國家一定要去，要救世救人；現在衛國很亂，所以我要去救他們。“醫門多疾”，一個好的醫生門口，病人就很多，到衛國去可以看到許多有政治心理病的病人，所以我要到這個有政治病的國家去看看。
顏回說，同時我想去弘揚我在老師這裡所學的道理原則。如果用佛教的話來講，就是去度眾生，去傳道；拿儒家來講，就是到那裡救世救民。“庶幾其國有瘳乎！”他說衛王的國家毛病太多了，我去了也許能把這個國家救好，把他的病治好。你們注意啊，莊子假托了顏回的思想，其實就是青年人的思想，我們也經過青年來的，年輕時一點也看不慣別人，好像只要自己站出來一定有辦法。唉!可惜自己沒站出來，如果用了自己，早有辦法了。你們諸位男女青年，都有這個心理，對不對？顏回代表了青年心理，與孔子的代溝就出來了，這是老師跟青年學生代溝最好的說明。
仲尼曰：嘻，若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
“仲尼曰：嘻”，這個嘻字啊！我們念成“西”。真正的不是這樣念，孔子一聽，就幽默他去衛國的心思說，“若殆往而刑耳”，嘿！你去吧！你去了就會被殺頭。孔子接著就講一個道理，“夫道不欲雜”，孔子這裡說的道，不是修道的道，也可算是另一個原則的道；人生的大原則大道理，都是同樣不能雜，要專一。這句話很重要，你們修道打坐，想證果位，要一門深入，方法不要學多了。方法多了，你沒有智慧不能融會貫通，結果一樣都無成。做人做事這個道，這個法則之道也是一樣。“雜則多”，道雜了思想就多了;“多則擾”，思想多了就困擾自己；“擾則憂”，困擾自己就煩惱憂慮；“憂而不救”，人有煩惱憂慮在心中，救自己都救不了，還能救人家嗎？還能夠救天下國家嗎？孔子這樣開始罵顏回。
古之至人，先存諸己，而後存諸人，所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
這一段完全是對青年人說的人生哲學，是孔子講的青年人的修養哲學。他說我告訴你，我們中國的傳統文化，在上古及中古時代都是要“先存諸己”，先要救自己，所謂己立而立人；對於學佛的人來說，先求自度，然後度人。“所存於己者未定”，你自己都度不了，救自己救不了，怎麼能夠救人！“何暇至於暴人之所行”，自己病都沒有治好，你哪裡有空去指責人家，暴露人家的缺點！所以道家的思想，同佛家儒家都一樣，中國傳統文化的人生修養的價值觀，在《莊子》這裡說了出來。
——摘錄自南懷瑾《莊子諵譁》
道證法師：我們自己的煩惱都度不了，是要怎麼度別人？
在這裡，講一個上廣下欽老和尚的故事：
有一天，有一位婆婆，她就去向老和尚抱怨，抱怨她自己的媳婦，是多壞又多壞，多不聽話又多不聽話......
老和尚聽完，就靜靜地問她：「你自己肚子在痛的時候，有沒有辦法叫它不要痛？」
這個婆婆想一想就說：「沒辦法！」
老和尚又問她說：「你若在拉肚子，有沒有辦法叫它不要拉？」
這個婆婆想一想也說：「沒辦法！」
老和尚就向這位婆婆說：「你自己都沒辦法教自己聽話，是要怎麼教別人聽你的話！」
我們自己的煩惱都度不了，是要怎麼度別人？
海濤法師：你首先要自己度自己，“自度”而後“度他
家裡人很難度怎麼辦？本來就很難度啊！我到現在還沒度成功我告訴你，剛剛我兒子來找我，我也是說：有沒有吃素啊？兒子答：中午吃一下素。我也只能這樣講，我只跟他講一講道理，但是我這個人不太喜歡用感情，因為不方便，對我們的父母我們要報恩感恩，但就是基於這種心態而已。
眾生難度所以我們才要努力發菩提心，發菩提心，但是不要被難度的眾生打倒啊！不能說：哎呀！這個世間大家都在吃肉，好難度！好難度！我不要度了。。。這個叫阿羅漢，他就是自己解脫，度人很難這樣子，但是你不能因為說這樣就退轉了。
本來就是難調難服，本來這個世間就叫做五濁惡世，污穢的。見濁。命濁。煩惱濁本來就上污水，但是這樣的地方才好修行，難得保持清淨，所以家裡的人難度。生活困難，但是內心要保持平靜，本來那都是假的。
不是說富有才是快樂。好度好度乾脆讓你來出家，裡面都是學佛的看好不好度，你來出家看看，都是出家人都在學佛都在吃素，有的人來出家發現出家人更難度，知道嗎？因為每個人有每個人的看法想法，雖然都是出家了。
你所謂“度”是什麼意思？“度”是因為你首先要自己度自己，“自度”而後“度他”，你要安住在無我的超難“度”，你更要示現給他看，就算這幾萬人都不學佛只有你一個人學佛吃素，你都要把它示現好這樣就好了。佛教就是這樣，釋迦牟尼佛靜靜坐在那裡讓你看如此而已，有緣你就來拜，有佛書在那裡你可以翻閱，因緣如果到他自然就成就，但是不要執著說“我一定要度我家的人”，不要有這個想法，你若有這種想法你會失敗，不能這樣。如果說家裡人那麼好度，那我們就不用出家了，就在家裡好好度就好啦！很難的，我們將來成佛以後真實來度他吧！現在留一條線保留一個緣，他有他的生活，所以各位絕對不要有強迫症，什麼叫做強迫症？就是我硬要叫你吃素，這個叫強迫症，我硬要叫你如何如何......這隨緣就好，我（心裡）已經盡力了，這樣就好了，但是這個盡力絕對不要引起心裡的煩惱，這個很重要啊！
你在吃素，你丈夫在吃葷，這樣就好拉，你每天回向給他，願他能夠....這樣，保持很平靜，你要覺得說我能夠學佛，真的是宿世所種的善根吧！不是一般人能夠做到底，一般世間的好人他不一定會學佛，因為宿世沒有善根嘛！你今天能夠學佛還會吃素你已經太難得了，不要有煩惱心只能有悲心，我們應該很慶幸自己在學佛了，但是他們都還沒有，我們對他們悲心。善巧方便。難行能行，所以應該是要如此。但是也不能消極，難度我就不要度他，不能這樣，要用盡各種方便，像我每次若遇到我父親，我就故意五四三二一在那裡跟他聊天，講完以後，問他：有沒有念佛他看一下？
不用念沒關係，不然拜佛也好，不拜佛那點燈啊，都不要不然看一下也好，用各種方法，再沒有用不然我替你念，我跟我父親說我已經替你念好了，好好好......這句話，他只有好...剩下都不好，所以我說：爸爸我一天都替你念二十一遍藥師咒知道嗎？他說：好好好......回向給你你要記得，好好......這就OK了，哪有可能叫他開口念，我了解我媽那麼久了，現在還沒開口念“阿彌陀佛”讓我聽到，呵呵......但是我覺得這很正常，大家都如此，但你不能為了這個事情而煩惱，這個很正常，因為我一直來感恩他就對了，生下我，又能夠讓我出家，這個就是我生生世世的恩人。大護法，所以我來出生在他家，然後一定又會護持我這樣子，所以我父母到現在還是護持我的法，他不會去破壞，不會去講壞話，在這一點，自己不要起煩惱很重要。
「了解」修行與度眾生何者重要
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兩者都重要，只是輕重有別。修行是本份之事，度眾生是隨緣，釋迦牟尼佛示現六年參訪與苦修，而後證成菩提，先後弘法利生四十九年。這就是示現給我們看的，有很大的啟示，六年參訪苦修是自度自利，四十九年弘法是度人利他。
沒有自度焉能度人，不能自利如何利他。譬如：老師要教導學生，也必須先充實自己的學識與道德，而後教化學生，從國小、國中、高中、大學、碩士、博士，開始勤求學問與廣學道德，這段時間是老師自度自利階段，學位完成之後，即踏入教學工作，那麼，踏入教學工作是度人利他的階段。
輕重就是如此一般，未證成果位之前，自度自利，是暫時性，不是永久性的，這稱之為重，度人利他為輕；等到已證成果位的時候，度人利他為重，自度自利已圓滿，何有輕重之分呢？
所以我們應該對修行與度眾生有如是共識，才不至於亂了腳步，本末倒置，模稜兩可。
淨土法門：自己未度，而能度人，無有是處
問：有一人專門在畫各維次人物和靈性生態及佛像，已有一定數量，應具一定的說服力。他底下兩個問題，請問是否可以把這些作品展示出來？第二個問題，該用什麼方法度人學佛比較有幫助？
答：你第一個問題，問可不可以把這些作品展示出來，我不知道，我沒見過。展示出來，這是有關整個佛教的，關於整個佛教的東西，要想展示出來的話，最好先跟佛教協會聯系，跟宗教局聯系，先讓他們看看，聽聽他們的意見。或者他們主辦這個展覽，或者他們協助協辦這個展覽，這都很好。
第二個問題，你說用什麼方法度人學佛比較有幫助？那你自己先把它學好，我自己沒有學好，沒有法子幫助別人，幫助別人常常起反效果。這是佛在經上講過多次的，“自己未度，而能度人，無有是處”，這個意思是講，你自己還沒有得度，你要想度別人，沒這個道理，所以一定要把自己做好。現在連世間人都講求“學為人師，行為世范”，我所學的、我所做的都是世間人最好的榜樣，最好的模范，你就可以度人。世間人所有這些煩惱習氣，我都沒有了，這才行。也就是我們平常常講的，四句十六個字，自私自利有沒有？名聞利養還有沒有？五欲六塵還有沒有？貪瞋癡慢還有沒有？如果這些東西都沒有了，我們自度最低的限度做到了，來做度化眾生的事業很勉強，可以開始少少的做，慢慢的再提升自己。你的德行愈高，智慧愈大，解跟悟愈深，那你度眾生的面就愈廣，度眾生的時間就愈長，這是一定的道理。所以一切都要從自身做起。（淨空法師·答香港參學同修之六十三2007/2/16）
問：現代社會污染嚴重，人們六根所接觸多屬殺盜淫妄，對正法、善法卻聽不進去；反觀聾盲瘖啞者可能更為單純清淨。請問佛法“八難”中的聾盲瘖啞，在現代應如何诠釋？
答：盲聾瘖啞他有障礙，盲，見不到佛像；聾，聽不到佛法；啞，有疑問不能夠發問，是說這些障礙，不是說別的。但是在現前這個染污嚴重的社會當中，他們確實可以免除不少的染污，這是真的。可是對於佛法，依舊存在這些障礙，他們學習比一般人是要困難一點。可是今天現在社會一般人迷惑太重，這個迷惑重是什麼？就是自私自利的念頭太重。比過去人，我們冷靜觀察，絕對不止十倍，如果是自私自利超過十倍，應該是三十年前；就是現代的人貪瞋癡慢，對三十年前的人是他們的十倍。要是對六十年前的人，可能是有三十倍到四十倍都不止。如果再比起一百年之前的人，大概我們現在人是他們的一百倍，應該是這樣的。往後去這個速度的成長是幾何級數，沒有辦法估計的。那你就知道這個災難來得很快，災難來得嚴重決不是我們想像得到，這個不可以不知道。
所以在這樣一個環境之下，我們學佛要非常認真努力，我們縱然沒有能力化解別人，至少自己有把握往生。知道這些事實真相，現在這個世間所有一切名聞利養，這個東西要把它捨得干干淨淨，為什麼？你一樣都帶不去。包括你身體都帶不去，你要貪圖這干什麼！名利、權力更是假的，統統放下，多做好事。唯有多做好事，善業你能帶得去；所有一切不善的，一樣都帶不去。我還有同學告訴我，現在這個通靈有一些特異功能的人很多，這些人我可以這樣說，少數可以相信，大多數不能相信，我是抱這種態度。我不是完全相信他們，他們來跟我談，我想一想合情、合理、合法，可以；如果說來說的不合情，或者是不合理，或者不合法，裡面有一條，我都不會相信他。裡面有人看到，這個地裂開，地裂開是什麼？這個科學家說到，地球地殼的變化，那個災難是超越前面講的四種，可不可能？可能。
科學家也預測到，尤其在科學報告裡面我們所看到的，古代，五萬年前，現在的大西洋是大陸。亞特蘭提斯，科學也是發展到比現在還進步，那個時候的飛機、汽車所用的能源，是從太空當中取來的，干淨、沒有聲音。人民迷信科技，也是殺盜淫妄、自私自利、名聞利養達到登峰造極，結果大地整個沉到海裡去了。沉到海裡就是現在大西洋，為什麼叫大西洋？他們那時候國家叫大西國，大西國沉到裡頭變成海洋，叫大西洋，這是我們在科學報告裡面看到的。所以要曉得，人不死，這頭一個我們要安心，人不死，軀殼、身體有死亡，你的靈魂不死。什麼時候你覺悟了，覺悟了靈魂就叫做靈性，靈魂不能超越六道，你在六道裡面還會投胎；到靈性就沒有了，靈性超越六道。如何叫靈魂覺悟變成靈性？那你就證果，至少你是阿羅漢以上，這個重要！這世間沒有重要的東西。
我曾經跟諸位說，我講的真話，不是假話，大梵天王請我，讓位給我，你說我去不去？我不去；摩醯首羅天王請我去，讓位給我，我也不去，為什麼？脫離不了六道輪回。要這個干什麼！今天你遇到佛法，希有難逢，這是一個大好的機會，這個機會是永脫輪回，你要有這個認識。不但永脫輪回，永脫十法界，這還得了！這個機會你到哪裡去找。無量劫難得遇到一次，這一次遇到你說多幸運，遇到了，認識清楚了，還會把別的東西放在心上嗎？哪有這個道理！認識清楚之後，最不得已的方法，一句阿彌陀佛念到底，什麼都放下，你這一生成就了。你還想搞這個、搞那個，甚至於搞弘法利生都是錯誤的，說老實話，你也弘不了法，你也利不了生，最後耽誤什麼？你不能往生，你這一生遇到佛法的機會錯過了。
應該是什麼樣態度？我這一句佛號真的在心上，我心裡除了阿彌陀佛什麼都沒有，可以做弘法利生工作。就是我自己有把握，有阿彌陀佛就是有把握往生，決定往生，我這個身體還在世間，我替佛法多做一點工作，多接引一批人，這好事情，這應該做的，自度而後度他。我自己心裡還有亂七八糟的東西，還有妄念，這個佛號還不能夠專注，自己沒有把握，應該把這個當作第一樁大事。沒有這個把握，經都不要講，道場也不要建，為什麼？沒用。比什麼都重要！你一定要記住，佛講的話是決定不錯的，自度而後才能度他。“自己未度而能度人，無有是處”，無有是處是沒這個道理，這是佛在經上說的話。（淨空法師·答香港參學同修之六十六2007/5/4）
淨空法師：如果沒有把握往生，則不能廣學多聞，教化眾生。
我們看末後，念老為我們總結。「右文大意」，右文，註解這些文字，總的來說為，「菩薩一心正直」，修淨土法門，極樂世界的菩薩，一心中正，直心，直心是道場，不偏不邪，「安住一乘法中」，一乘法中，就是一生證得佛果的大法，這個方法就是信願持名，「復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。自己修學一門深入，深入之後，復具善巧方便有兩個說法，一個是在現前，最適當的方法，自己往生確實有把握，這一點很重要，智者大師為我們做的示現，就是表這個法。
智者，天台宗的祖師，對於天台宗的建立、弘傳，智者的貢獻最大，他最後念佛往生淨土。學生們問他，老師往生極樂世界是什麼樣的品位？他告訴大家，因為領眾，領眾就是主持教學，好像一個學校他當校長，他要管理很多人事跟教育，所以只得五品位。五品位地位不高，凡聖同居土中下品的地位。這是慈悲心重，捨己為人。他可以提升自己的品位，上品上生他做得到，但是為了幫助許許多多人，沒有那麼多的時間提升自己，要把這個時間來幫助提升大家。這是菩薩的慈悲心，菩薩的真實智慧，完全從事相上說。如果從本跡上來說，智者大師是釋迦牟尼佛化身，在中國示現的。《法華經》上說，釋迦佛久遠劫就成佛，哪裡還會有退轉的道理！這是佛在舞台上的表演，別當真。但是有一樁事情我們抓住，這就行了，就是剛才我說的，自己往生要有把握，我可以犧牲品位，我廣學多聞來教化眾生。如果自己沒有把握，不能幹這個事情，你廣學多聞教化眾生，你自己不能往生，還繼續搞六道輪迴，錯了。智者的示現給我們很大的啟示。
所以真正安住，平安住在一乘法，就是信願持名。真正有把握往生，這時候可以以善巧方便，喜歡《華嚴》的教他《華嚴》，喜歡《法華》的教他《法華》，喜歡禪宗的教他禪宗，多些法門，行；如果自己還沒有安住一乘法，這個事情做不得。一定要記住，一門深入，長時薰修，你才真正得受用，門路決定不能差錯。祖師大德無論是示現、無論是註疏，都講得很清楚、很明白，我們要會看、要會聽，要願解如來真實義，不要把意思錯會了。現在這個世界，將佛祖的意思錯會的人很多很多！這些人很可憐，看到他好像是勇猛精進，他的心行細心觀察，統統在造輪迴業。換句話說，他們很難往生，習氣很重，我們同學不能不知道。
文摘恭錄—2012淨土大經科註 （第五二二集） 2013/11/30 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-040-0522
淨空法師：怎樣才知道自己有把握往生？
第二個問題是︰念佛很久，往生沒有把握，還沒有見到阿彌陀佛，請問怎樣才知道自己有把握往生？
這個問題問得很好，往生有沒有把握，並不是預知時至。佛在經上告訴我們，祖師大德也常常教導我們，往生有沒有把握，蕅益大師在《要解》裡面就講得很好，這個問題決定在「信願之有無」；品位高下決定在「念佛功夫的淺深」，這個話說得好。蕅益大師是再來人。你看印光法師，印光法師我們知道他是西方大勢至菩薩再來的，他對於《彌陀經要解》的贊歎，他說即使是古佛再來，給《彌陀經》做一個批注，也不能超過其上；這個贊歎，贊歎到頂點了。由此可知，蕅益大師是什麼人再來的？如果不是阿彌陀佛，那一定是觀世音菩薩，才值得大勢至菩薩這樣贊歎。他的話就是佛的話，這就肯定告訴我們，我們有深信切願，這個人決定往生。深信切願在哪裡表現？這個世間決定不染著了，你才真信、真願。如果對這個世間還有貪愛、還有留戀，西方極樂世界怎麼能去得了？
所以古大德教給我們，這個法門的修學叫「欣厭二門」。厭是厭棄、厭離娑婆世界；欣是希望、歡喜求生淨土。把求生淨土、親近彌陀，當作我們這一生唯一的一樁大事，除這樁大事之外，其余都是小事，微不足道。我勸導同修變一個說法，跟古人的不一樣，你們去想想有沒有道理。我的說法是，我們把《無量壽經》徹底去做到，昨天晚上我講經講到布施、持戒、忍辱，我說到。我們學佛講到相應，什麼叫相應？必須具足信、解、行、證，這才叫相應，這四個字當中少一個字都不是相應。所以你相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們要相信佛的教誨，要理解教誨當中的道理，要知道怎樣修行。
在修行過程當中，我們真正得到利益了，那就是證。在現前我們所得到的，煩惱、妄想、雜念減少，心地清淨，智能增長，這是證，淺證。功夫純熟，曉得什麼時候往生，功夫好的兩、三年前就知道，我見過。我在《六祖壇經》裡面，看到六祖大師囑咐他的學生，去替他預備後事，那是一年前，他就知道。我在台北，台中同修來告訴我，李炳南老居士在講經的時候告訴大家，他再講兩年就不講了。那邊同學，聽到這個話來問我，老師講這個話什麼意思？我告訴他，老師住世間就是為講經說法而來的，他說他講兩年不講了，意思就是兩年以後他就往生。果然沒錯是兩年，所以我知道他那一年要走。這是什麼？功夫純熟的人，一、兩年前自己就知道了。一般人預知時至，我們看到最多的是一個月到三個月，這種情形我們看到太多了。他在往生前兩、三個月，去拜訪他的朋友，看看他的親戚，見最後一次面。往年，「台北蓮友念佛團」李濟華老居士往生，就是兩個月之前知道的，這是講功夫純熟比較晚。
所以我的說法是，你能夠把《無量壽經》做到百分之百，全做到了，經的意思你都理解、都懂，你都做，統統做到了，你決定是上品上生；你說我能做到百分之九十，還有百分之十做不到，不錯，你可以往生，你往生的品位上品中生；你做到百分之八十，你上品下生。這樣子慢慢的遞減，減到你只能做到百分之二十，百分之八十我做不到，我可以做到百之二十，你也能下品下生。如果說百分之二十都做不到，你往生就沒有把握了。我這個講法，你們想想有沒有道理？今天我們往生沒有把握，我跟大家說一句老實話，聽經太少了，聽經好重要！聽經要不重要，世尊當年在世，為什麼四十九年天天不斷在講，這就是熏習。我們不聽經，就被煩惱熏習、被妄想熏習，一天聽兩個小時不夠。
世尊當年在世說法，一天是八個小時，經上告訴我們「二時講經」，古印度二時是現在的八小時。印度那個時候對於時間的時辰，他們的說法是晝三時、夜三時；白天三個時辰：初日分、中日分、後日分，夜晚三個時辰：初夜分、中夜分、後夜分，所以是六時。二時講經，我們現在把一晝夜分做二十四時，二十四個單位，他們是六個單位，他們一時等於我們四小時。每天八小時聽經，所以他才有成就。我們今天不聽經，不聽經就打妄想，不聽經就造業。這個道理、這個事實，我們一定要明白。現在我們想聽經怎麼辦，誰給我們講？講經的人少了。
所以今天我們在此地，全心全力的在培訓弘法人才，現在要把培訓班正式改成佛學院，我們佛學院名稱是「佛陀教育學院」，在新加坡教育部注冊。這個學院裡面的程度跟大學一樣，將來發的大學畢業證書，新加坡政府承認。我們全部的學程七年，學生在那裡學七年，學些什麼東西？一門，一門深入，長時間的熏修，他才能成功。學一部《彌陀經》也要學七年，你把這部經學得透徹，你完全明白了，你的疑問全都沒有了，斷疑生信；不但你能夠弘法利生，你往生不退作佛是決定有把握。我們沒有這個修學環境，沒有人跟我們講怎麼辦？今天我們的緣比古人殊勝，我們利用科學的高科技這些機器，我們利用錄相帶、利用錄音帶反復的來聽，一天聽八個小時，把你的妄想、雜念、分別、執著統統聽掉，你清淨心就現前。清淨心現前就有感應，你怎麼會沒有把握？一定要多聽經。
九八年早餐開示—對美國同修講話—知恩報恩（七） 1998/12/27新加坡淨宗學會 檔名：20-013-1227
淨空老法師：連度眾生這個念頭都要放下
所以真修行的人，什麼都放下，別去管它了，連度眾生這個念頭都要放下，為什麼？你度不了！你發的度眾生的心，所謂是心有餘而力不足，自己度自己都度不了，你怎麼能度人？所以我們是凡夫一定要承認，凡夫是以自度為第一，度眾生附帶的。佛不度無緣之人，什麼叫有緣？這人我認識他，他能信、他能理解、他能放下、他肯念佛，這個人有善根，度一個是一個。這樣的善根福德因緣的人不是多，不是很多，確確實實千萬人當中，難得有一、二個；大多數學佛的人都是來玩的，不是真的，你要搞真的，他就不來了。
這從前我跟李老師學教，老師常常說現在的這些念佛人，他來幹什麼的？他來消遣的，在家裡待著無聊沒地方去，到寺廟、到道場來消遣，他不是真幹。消遣的人我們也讓他來，為什麼？給他種一點善根，比到一般娛樂場所消遣總還要好一點，給他種點善根，不要指望他，他這一生能往生，那是靠不住的。所以念佛的人多，往生的人少。我們對於這些事實真相了解清楚，我們要避免，障礙往生的緣要斷掉，成就往生的緣我們要掌握住，我們才決定得生！
《淨土聖賢錄》裡面、《往生傳》裡面，所記載的不是完全的，許許多多真正往生的人沒人知道，所記載的那是一般人曉得的。知道這個法門廣大，真正要修、要成就不是難事情，因為它沒有叫我們斷煩惱。斷那就真難了，可以說我們沒有這個本事。它的方法是叫伏煩惱，用這句佛號，佛號念得很得力把煩惱伏住了，煩惱沒有空隙夾雜進來，這就叫伏煩惱。還有妄想雜念夾進來，就是你功夫不得力、你伏不住，煩惱還是跑進來了，雜念還是跑進來了。
我們懂得這個道理，常常用這個來勘驗自己的功夫，自己就清清楚楚、明明白白，不需要去請教人、去問人。問人，人家也不會告訴你，人家告訴你都是恭維你、讚歎你，不會說你不是的，所以現在修學要靠自己。從前老師給你說真話，同參道友給你說真話，你的父母長輩給你說真話。現在沒有了，現在不敢講了，怕你不高興，跟你結冤仇那何必？所以冤家宜解不宜結，喜歡聽什麼讚歎幾句，反正都不是真話。這是這個時代修行，幫助你的人少了，要靠自己、要靠經教，天天不離經教。經教要用真誠、恭敬心去對待，你才能得利益；沒有真誠心、沒有恭敬心，你得不到利益。
——大經解演義，第358集
聖嚴法師開示：迷人須仗佛度，悟人乃是自度，起步時可靠他度
迷人須仗佛度，悟人乃是自度，起步時可靠他度，既上了路，有了方向，就要學著佛菩薩的悲願，發願自度度人。我曾見有位老人，尚沒有努力念佛修行，我去勸他，他卻說準備讓他兒孫在他過世後來超度。
我也認識他的兒孫，都很孝順，我問他們的意見，他們幾乎異口同聲地回答：「當然是應該的，到時候要拜託師父您來誦經念佛，替他老人家超度。」他們都指望出家師父給予超度。
清明報恩佛七。報什麼恩？報所有一切恩，主要是親恩。以何相報？以超度來報恩，超度誰呢？超度亡靈，也超度自己。
實則是由於超度自己的念佛功德，使得已故的親友先亡，也獲得超度。不僅超度了自己，超度了亡靈，其實由於諸位的修行，改善了你的身口意三業的行為，回家之後，或在工作場所，也會以智慧及慈悲影響與你們相關的每一個人，所以也連帶著超度了日常生活中的親友及同事們，真是功德無量。
打完佛七，回到原來的生活中。你們自己的觀念、人格、言語、舉止、待人接物，都要帶點念佛人的味道，那是智慧、慈悲的精神，那便是表現了自己被超度也能超度人的化世功能。
（一九九三年三月三十一日農禪寺清明報恩佛七第四晚開示）
達真堪布：自度度他，自覺覺他
噶當教言
32、未調伏自相續之前無法調伏他人，所以先要調伏自心
首先，調伏自己的相續，才能調伏他人的相續。若是自己沒有解脫，很難幫助眾生解脫。我們經常講：自度度他，自覺覺他。唯有自度，才有度化其他眾生的能力，唯有自覺，才有方法令眾生覺悟。若自己沒有內證，想讓他人獲得這種覺悟是很難的;若自己沒有到達彼岸，想要幫助他人到達彼岸，也是很難的。
佛經中講，如同兩個人同時被水沖走了，誰也無法解救誰。自己先得救，才有可能解救他人。同樣的道理，自己到達了彼岸，才有能力度眾生;自己覺悟了，才有能力讓眾生覺悟。
其次，自身的表法很重要。就是我們經常說的以身作則。平時我們也要度化眾生，也要幫助他人。
大乘菩薩有四種度化眾生的方便，即布施、愛語、同事和同行。布施，是讓他們接觸佛法、進入佛門;愛語，是讓他們對三寶生起信心;同事和同行指你修行再好、境界再高，也要跟他一起精進地學修。這都是度化眾生的善巧方便。
不同的層次有不同的修持方法，眾生的境界不同，所以行持善法或修行的方式也有不同。要儘量地跟他們同事、同行，這樣才能度化眾生，這是度化眾生的能力。
菩薩戒中有饒益有情戒，就是指這四種度化眾生的善巧方便。若是不具備這些，很難度化眾生，尤其是同事和同行。
我們現在也發心，希望家人親友跟我們一起學佛修行。但是我們沒有智慧，總是跟他們針鋒相對，按照自己的想法勉強他們，這都是錯誤的。在開始的時候我們要隨順他們，要儘量引導他們，這是很重要的。
當我們真正生起了無偽的利他菩提心之後，想要表法非常容易，成佛了之後，一切都是任運自成的。
敬錄自達真堪布仁波切2016年蓮師法會最新開示《噶當教言》講解4
淨空法師：佛是教人自覺、自悟、自度
佛救度一切眾生，是教導他自己轉境界──佛不度眾生，因為是你自悟、自修、自証、自度的。
佛對眾生的幫助，只是教化而已。佛是教人自覺、教人自信，佛之所以偉大，不同于一般神教之處，就在這個地方！佛教化眾生，是以因果為主，佛把你過去今生種種業因果報說清楚，讓你自己覺悟。
我們眾生希求果報，一定要知道它的因緣。因緣具足，那個果報當然就現前，所以佛法始終不離因果。今天這個世間，有很多人不相信因果報應，這是愚癡、沒有善根！
佛教化眾生，是沒有條件的！佛無條件地教化眾生，完全是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂、轉凡成聖。我們依照佛的方法、理論修行，將來成佛成菩薩了，這其中所得的利益完全是自己享受。佛說法，千經萬論，總是不離開這兩個原則：一個是說他自己親証的境界，一個是說我們現實生活環境。
佛教化一般眾生的標准，是依真俗二諦。愈是高程度的，那個真的成分就愈多；愈是初學的，俗的成分愈多，真的方面就比較少。“真”跟“俗”能圓融，我們的生活就會很幸福、很美滿。佛教化眾生，是應機說法，你想要什麼，他就給你說什麼，所以能令一切眾生普遍得益，但是得的利益大小不相同；唯獨淨土法門是令一切眾生都能得圓滿的利益。所以要知道，佛教化眾生第一法門，是勸你念佛求生淨土。
我們這一生真正是多善根、多福德，才遇到淨土法門。諸位要多想想，佛門廣大，八萬四千法門，你怎麼就剛剛好遇到這一門？真正不容易！所以，遇到了就要真修。你不肯認真，是迷惑顛倒，辜負自己，辜負了佛的教化！
希阿榮博堪布：自己還沒解脫，就先別發願留在輪迴中救度眾生
繼續在娑婆世界，分兩種情況：一種是菩薩智不住三有、悲不入涅槃，出於悲心，乘願力、神通入輪迴救度眾生；一種是凡夫循業流轉，因業力牽引不得出輪迴。
如果是自己已解脫了煩惱束縛，有能力跳出輪迴，而由於悲心仍然發願在娑婆世界積累資糧、護持佛法，那是菩薩的願行，我由衷地讚嘆隨喜。如果自己還沒有解脫煩惱，也不發願往生，完全是因為業力而流轉輪迴，自己的煩惱惡業都還沒辦法清凈，又怎麼去教別人有效地對治煩惱？
學佛不是純粹的搞學問，就算佛學知識豐富，知道去除煩惱的整套方法，但自己若沒有實踐、親證，是很難指導、幫助別人的，就像一個不會游泳的人下河救人，人救不了，自己還需要救援，因為不諳水性，甚至可能把別人往深水裡拖。
流轉輪迴不像一般想像的那樣簡單有趣。今生為人，來世不一定能繼續做人，很可能會墮落到三惡道中。
一旦投生惡道，想積累資糧、斷惡行善就非常難了。餓鬼道、地獄道不用說，我們現量可見的旁生道中，絕大部分旁生都是以殺生度日的。像海洋中有的大魚一頓飯要吃掉幾噸小魚，小魚一頓要吃掉無數的浮游生物。一個個都是殺業累累。即使福報淺薄到只能投生到永遠見不到亮光、冰冷漆黑的海洋深處，或者炙熱的火山熔漿里，無時無刻不遭受冰火的酷刑，這些旁生仍然只是醉心於彼此爭鬥殺害，你死我活，心相續中滿是貪婪、嗔恨。它們生來如此，別無選擇。
相比之下，做人實在太幸運了，因為人就算再潦倒，再走投無路，也還是可以選擇不殺生、不造惡業，而仍能活命。
投生人道也並非像有些人以為的那樣，輕易就能憶起宿命，在前世修行的基礎上繼續今生的修行，積累資糧。菩薩尚有隔陰之迷，我們凡夫經過十月住胎的劇烈痛苦，基本都會把前世忘了個乾淨。況且投生人道有可能投生到邊地、業際顛倒之處，或感得喑啞殘缺之身等，總之想再具足十八暇滿修學佛法，實在不容易。
佛陀教我們發願往生極樂凈土，就是因為大多數眾生不能在一世之內通過修行盡除煩惱，所以要往生凈土，出輪迴，得不退轉，再接再厲修行，直至圓滿佛果。
在極樂世界得阿彌陀佛授記的菩薩，都能於須臾間前往無量佛世界，恭敬供養諸佛，迅速積累福慧資糧；都能化身無數百俱胝，以慈悲善巧救度、引導無邊無際為煩惱所迫的有情眾生。
認為發菩提心就是發願流轉輪迴救度眾生，可以說是對菩提心的一種誤讀。佛陀教導我們發菩提心，是為幫助一切眾生離苦得樂、究竟解脫，而發願證得佛果。
願菩提心有三種：國王般的發心、船夫般的發心、牧童般的發心，這三種發心雖有差別，但都發願圓滿覺悟、證得佛果，沒有哪一種發心是立志循業流轉的。佛經有云：「若自有縛，能解他縛，無有是處。」你自己的手腳還綁著呢，怎麼去幫助他人解綁呢？
大乘佛子發願在娑婆世界積累資糧，護持佛法，救度如母有情，這很好，但自己先要努力解脫煩惱，才能給眾生切實帶來暫時和究竟的利益。
——希阿榮博堪布《透過佛法看世界》
索達吉堪布：菩提心的三種類型（從心力角度劃分）
從心力的角度來分，菩提心有如國王之發心、如舟子之發心、如牧童之發心三種。
（一）如國王之發心
國王首先要摧伏敵方，得到自方的擁戴，自己先登上王位，再維護屬下臣民。同樣，希求自己先得佛果，之後再將一切眾生安置於佛地，這種發心就稱為如國王之發心。
（二）如舟子之發心
所謂的舟子，也就是船夫。他的願望是自己與所有船客同時趨達彼岸。同樣，希求自己與一切眾生一同獲得佛果，這種發心就叫如舟子之發心。
（三）如牧童之發心
牧童為了使牛羊先吃草喝水，免遭豺狼等猛獸侵害，就將它們趕在前面，自己隨後而行。同樣，希求先將三界眾生安置於佛果，之後自己再成佛，這種發心稱為如牧童之發心。
《大圓滿心性休息》中也講了這三種發心，並引用《大寶積經》的教證說：如國王之發心，又叫廣大欲樂之發心，這種心力屬於下等，是鈍根者的發心，需經三十三大阿僧祇劫才能成佛；
如舟子之發心，又稱殊勝智慧之發心，這種心力屬於中等，是中根者的發心，需經七大阿僧祇劫才能成佛，就像彌勒菩薩的發心；
如牧童之發心，則稱為無與倫比之發心，發心者具有非凡巨大的心力，是利根者的發心，經三大阿僧祇劫即可成佛，就像文殊菩薩的發心那樣[據有些經典說，賢劫千佛都在文殊菩薩面前發過菩提心。後來他們已經成佛，文殊菩薩仍以菩薩的身份在度眾生。]。
印光大師也講過：“自未得度，先度人者，菩薩發心。”當然，這裡的“人”指代一切眾生，否則，菩提心的范圍僅限於人，肯定是不行的。現在很多學佛的人，一提起人類的利益，都願意為此而努力，至於人類以外的其他眾生，包括有些大乘修行人也不強調，這種做法不太符合大乘教義。其實，三界中的所有眾生，都是我們要饒益的對象，這一點務必要牢記！
關於第三種發心，有人或許會提出疑問：“假如把一切眾生先度完了，自己最後成佛，那成佛後就沒事可做了。因為佛陀的事業就是利益眾生，除此之外也沒有別的，倘若眾生全部已度完了，成佛又有什麼必要呢？”
這個你不用擔心，三界眾生是不可能度完的。如果眾生有邊際，倒是可以被度盡；但由於眾生無邊的緣故，就不可能有度盡的一天。
既然如此，那為什麼要這樣發心呢？這主要是體現了發心者的心力強大。雖然他想先度盡眾生，然後再解脫，但依靠這種巨大的心力，自己反而會最快成佛。就像有些人平時處處想著別人，寧可餓死也要讓別人先吃飽，這樣的人自會贏得眾人愛戴，自己的生活也不會特別困難。
所以，這三個比喻，是描述了大乘佛子的心力之別，並不是說非要自己和眾生同時成佛，或者先度完一切眾生，自己再成佛。這個問題在解釋時，應該要這樣來理解。
提醒大家：
我們都只是凡夫！
即使參加很多法會，灌了很多頂，聽了很多堂課，依然還是凡夫！
即使有特殊的感應力，神通廣大，法力高強，還是凡夫！
也不要以為聽完課，灌完頂，修完法法喜充滿，甚至夢見佛菩薩或護法神了，就有哪邊不一樣了。
其實依然還是凡夫！
「到死是凡夫」見，是修學佛法最安全的見地。
什麼時候才不是凡夫呢？
只有到往生了，不受宿業影響，往生淨土了，才不是凡夫。
廣欽老和尚：現在的人學佛，自度尚未成，反被人度去。
居士世代篤信佛法，早年常親近虛雲老和尚，這次來台，仰慕老和尚的道風，專程上山參拜。
居士見過老和尚後，便對老和尚表示，人生短促，今後將一心一意走修行這條路，看能不能了生死。
老和尚說：
「現在民間信佛，大都佛、道不分，把佛菩薩、神明搞在一起，亂信一通。而且在世俗中，人人都被名、利兩樣絞得團團轉，天天都在打名利的妄想，像沉睡在迷夢中不知醒一樣，這樣要學佛了生死，就不是那麼容易了。」
居士說：「所以我就想，早點把擔子卸下來，專心走這一條路。」
老和尚：
「話是這麼說，你還是有所掛礙，你仍是在掛心你的孩子、全家大小。我們修行就是要修這愛別離苦、生老病死苦。」
「你要知道，我們投生到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是屬於四生輪迴中的一環，今世父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生。」
「再加上我們的殺業，現在你殺我、食我，以後我殺你、食你，殺業不絕，冤冤相報，這樣一下子生為人，一下子又淪為畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，六親眷屬就是我們輪迴的伴侶。」
老和尚：
「現在你既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。」
「居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知道有所節制，能夠吃得飽、穿得暖，一切能過得去就好，把所剩的錢財拿來供佛、供法、供僧、做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本分事。」
問：「那我們在家人應該修持那一種法門？」
老和尚：
「在家居士想要修得如何，那是很困難的事，還是放下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。」
「我們出家人，有的為了度眾生，發誓還要再來這個娑婆世界，但這個願，也要本身有達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪迴中，這是很危險的。」
老和尚：
「現在的人學佛，自度尚未成，自身還是一團泥沼，就想度自己的親眷，結果度人未成，反被人度去。學佛人自度無暇，還去牽絆掛礙親眷，這樣子，世俗念頭不易轉過來，想要修成了生死，就很為難了。」
「這個人生就像在演電視劇一樣，各人扮演各種不同的角色，劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂，看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲，而這好惡憂樂，也只不過是我們自己的眼根對塵境，在分別取捨而已。」
「我們看娑婆世界也是一樣，順境、逆境、善的、惡的，心境隨之起伏，而不幸的是，我們的習氣深重，眼根對境，見惡易隨，見善難徙。」
「看到惡的，契合自己的惡性習氣，就隨順而去；而聽到佛菩薩的事迹和種種的作為，卻心生為難，認為那是佛菩薩們的境界，自己是凡夫，如何學得來，心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是本身沒有誓願力的緣故。」
「我們修行，就是靠我們的誓願力在成佛的，自古以來的佛菩薩，像文殊、普賢、觀音等，無不是靠著他們本身的誓願力，修苦行而成就的。」
達真堪布：利益眾生的要領是什麼？
我們已經發菩提心、受菩薩戒了，就要全力以赴地用自己的身體、受用和善根利益眾生。如果有眾生需要幫助，並且自己也有能力，在方便的情況下，要去幫助眾生。若是自己沒有這個能力，或者沒有這個方便的情況下，也不要勉強。
所謂「佛度有緣人」，我們都是大乘修行人，應該幫助他人、利益他人，但是自己要有這個能力和方便，這是很重要的。有的人自認為是大乘修行人，應該幫助他人，然後就不管不顧，去做一些事情，最後給家人和自己都帶來了煩惱，這是不如法的。在沒有能力，也不方便的情況下，若你還勉強去做，會給自己帶來煩惱，自己的相續就被染污了，會障礙自己的解脫、成就;而你的家人等身邊的這些眾生都是與你最有緣分的眾生，一般情況下，你應該先照顧和利益他們，然後再去幫助別人，若是給自己的家人帶來了煩惱，這也是不如法的。
在自己有能力和方便的情況下，一定要去幫助需要幫助的眾生，要為他們做事。這是在身體上利益他人。我們也應該以吃、穿、用等受用利益他人。在自己有能力和方便的情況下，要去做布施，去幫助他人。若是自己沒有能力，沒有這個方便，也不能勉強地去做。否則，在表面上看是利益和幫助他人了，但實際上是造業。
作為一個大乘修行人，第一要把握自己，第二要幫助他人。如果把握不了自己，無法保護自己相續的清凈，只是在表面上幫助他人，這是不如法的。佛法主要強調的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，這樣就不會做錯事情，不會給自己及家裡最有緣分的眾生帶來煩惱。在這樣的情況下，才可以幫助別人，利益眾生。先自度，再度他；先自覺，再覺他。
對善根也應如此，我們要將所有的善根都迴向給與我們最有緣的眾生以及所有的眾生。眾生無量無邊，你的善根也會變得無量無邊。若是將善根迴向給這些有緣的眾生，對他們也有一定的幫助和利益。
總之，我們要將自己的身體、受用和善根都用來利益眾生，幫助別人。要斷掉對善根、受用和身體的貪著，這對自己來說也是一種修鍊，也可以以這種方式去利益這些眾生。
南懷瑾老師：人真可憐，為誰辛苦為誰忙？
不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉;冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！
要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊！我昨天做了一個夢……如何如何，唉呀！我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒？
——《圓覺經略說》
下面接著人相眾生相都是假相。佛學說這個「我」，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不同。總而言之，我們今天坐在這裡，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。
身體的我既非真我，那麼我們的思惟意識，念頭是不是我呢？也不是，因為每一分，每一秒思想意識都會變去;尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。「我」都尚且非我，那裡還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相;推而廣之，人相眾生相壽者相也都是非相。《金剛經》使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。
真性的情感這句話，有沒有問題呀？有問題！真性怎麼會有情感，真性不是沒有情感嗎？所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相;但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，真正的悲心，沒有悲心的痕迹，只是理所當然而行去，道理就是如此。
——《金剛經說什麼》
所以說，凡夫之人都是天生的貪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛說不可說。我們給它的結論偈子：
第三十品偈頌
塵沙聚會偶然成
蝶亂蜂忙無限情
同是劫灰過往客
枉從得失計輸贏
「塵沙聚會偶然成」，這個世界是一顆顆沙子堆攏來，偶然成功的世界。人生也是這樣，他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的兒女，也是塵沙聚會偶然而成。
「蝶亂蜂忙無限情」，這個塵沙堆攏的世界一形成，很好看的，那麼多的花朵，構成了自然的美。蝶亂蜂忙，人們就像蜜蜂蝴蝶一樣，在那裡亂飛亂鑽亂忙。前面我們也提過，唐末的羅隱有一首詩，形容人生的痴，像蜜蜂一樣。
不論平地與山尖
無限風光盡被占
採得百花成蜜後
為誰辛苦為誰甜
蜜蜂一天到晚忙碌採花釀蜜，為誰辛苦為誰甜。如果喜歡吃蜂蜜的話，拿起那一瓢蜜就要念一下，然後說，為我忙！咕嚕把它吞下去；那就對了，有了答案了。可是蜜蜂自己沒有答案，採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜，人生都是如此，忙了一輩子，為兒女呀，為家庭呀，忙到老死，最後嘛，眼睛一閉像那個蜜蜂一樣，為誰辛苦為誰忙，不知道，找不出答案。
所以我們說，蝶亂蜂忙，明知道人生是空，個個都看得清楚，可是還是捨不得呀！還有無限情，自己無限的感情。有時候看這個世界上的人真好玩，很多人反對打牌，但是自己一輩子就坐在牌桌上而不自知。不過打牌人人不同，有些人把寫文章當牌，一天勾著頭，脖子都歪了，像打麻將一樣地寫文章，他也在賭啊！寫詩的，作文章的都一樣，都是在賭。這個世界就是一個大賭場，誰賭贏了？誰賭輸了呢？只有當東家的老闆賺了錢，其他的人都輸光了。贏的也輸，輸的也輸，這個世界就是這麼一回事。所以我們了解了人生，一合相即非一合相。
「同是劫灰過往客」，我們的這個世界是個劫灰，前一劫燒成灰了，這一劫從新再來，所以叫劫灰。人生在這個世界上，像是住旅館一樣，過往之客，有生就有死，有死再有生，同為劫灰過往客。
「枉從得失計輸贏」，人生在世，誰對誰錯?誰贏誰輸?都差不多，最後都是沒有結論地走了。假使以佛法來看人生，都是沒有目的地來，沒有結論地回去。無所從來，亦無所去，是名如來。
《渡人，渡心，渡自己！》
佛，普度眾生，
人，先渡自己！
如果一個人連自己都渡不了，
就沒有辦法去渡別人。
活在世間，
不是渡人，渡心，
就是渡自己。
渡是什麼？
渡是一種態度，
能看得淺，放得下！
渡是一種寬容，
能忍得住，容得下！
渡是一種擔當，
要不放棄，堅持住！
渡是一種修養，
要有格局，放寬心！
世間所有的事，都有因果。
世間所有的人，都得自渡。
種瓜得瓜，種豆得豆，
你付出什麼，就會得到什麼，
你算計什麼，就會失去什麼，
你做了什麼，就有什麼收穫。
我們每個人，都要學會渡，
渡人，渡心，也要渡自己。
在渡中反省自身，
在渡中獲得感悟，
在渡中修身養性。
先渡了自己，渡好自己，
才能去渡別人。
活在這個世上，
金無赤足，人無完人。
每個人都有缺點和不足，
渡自己，是反省，
渡別人，是修行。
容得下別人，給予尊重，
不把話說盡，顧及別人尊嚴，
不把事做絕，要給別人留路。
於人方便，就是於己方便，
給人留路，就是給己留路。
渡心，也是修心，
不與人爭，不為事憂。
看不開的事，放下，
解不開的結，釋懷。
把心清零，讓心輕鬆，
用平和的心態面對一切，
不去抱怨，不去記恨。
渡好了心，修好了心，
活著就會舒服輕鬆。
人生在世，
渡人就是渡己，
渡己就是渡心。
渡人，給別人真誠，
渡己，把自己提升，
渡心，讓自己輕鬆。
只有用心去渡，
渡人、渡己、渡心，
才能擁有寬闊的心胸，
過得心安理得，活得與世無爭！
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