坦然接受生命中的一切，不抱怨、不失望，一切向前看，越過腳下路。
想起達摩大師的一段話：
「謂修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是皆宿殃，惡業果熟，非天、非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。
經云：”逢苦不憂”何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言”報冤行”。」
淨界法師：為何身體不適時，第六意識也不舒服？
我們一個人，就是生老病死，慢慢慢慢老了以後你這個根就會慢慢慢慢衰敗，眼睛也看不清楚了，耳朵也聽不清楚了，乃至於鼻子也聞不到味道了，吃東西這個舌也吃不到什麼味道了，這個諸根慢慢慢慢的衰老。所以你這個前五識的功能會隨著你的年齡，慢慢慢慢地那個了別性的功能慢慢慢慢地就會退失掉。
但是從唯識的角度來說，第六意識不應該隨著你的年齡而有影響，因為第六意識所依的根是第七意識，它是個心法，心法是不老病死的。但是一般沒有修行的人，他年紀大的時候他第六意識也沒精神，而他沒有精神不像前五識。前五識的了別，年紀大的了別功能退失是因為它的根衰敗，因為它所依的根是個色法。
所以，這個色法一老病以後，這個識的了別就受影響。在家人它的第六意識，年紀大了以後變成痴呆、暗鈍，主要是因為心光外洩，耗神太厲害。我們一個人經常追求世間的欲樂，追求名聞利養，都沒有修止修觀來養神，就把精神耗損掉了，到年紀大了第六意識就不行了。
我看到一個老和尚，這個老和尚住在基隆，他的色身因為過去的罪業，已經敗壞到非常嚴重，他幾乎是不能坐，連坐都不能坐，不要說走路了，他躺在床上。但是你一跟他接觸的時候，你看他的眼神，那個第六意識明瞭性非常的明利，但是他的色身是敗壞得非常嚴重了。這表示什麼呢?
修行人這個第六意識，他不會受你的色身的影響，因為你這個第六意識所依的根是一個心法。從理論上來說，我們臨命終的時候四大敗壞，你的第六意識應該可以保持正念的，是可以做到的，因為你第六意識跟你的眼耳鼻舌身——跟你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體完全沒關係的，它是可以當獨頭意識，它可以獨立活動的。那你說我為什麼身體不舒服的時候，第六意識也不舒服？那是因為執著。
你說你身體不舒服的時候你的前五識會有障礙，這個是事實，因為你說我眼睛痛，眼睛不能看東西，這個不能怪你。你說我耳朵痛不能聽聲音，這個也不能怪你，因為前五識它事實上是依止淨色根。根明淨故識明淨，你的根不明淨，你的識的了別就受影響。這個不要說凡夫，聖人也是這樣子，這個是很正常的一種作用。
但是你的身體有障礙，你第六意識也提不起來，這個就是你自己的內心的執著，你執著你的色身是我或者是我所。從理論上來說第六意識不應該受眼耳鼻舌身的影響，不應該，它跟它是完全沒關係的，因為它的根是第七意識，所以這個地方也值得我們注意。
第六意識所依的根是第七意識，第七意識如果是有漏位，是我執法執，第六意識也容易會有這樣的思想，就是我去造善業，我去佈施，我去持戒。就是這個第七意識的恆審思量，它就會影響到第六意識的造業的情況。
那麼第七識跟第八識的根是誰呢？它們兩個剛好互相為根，第七識以第八識為根，第八識以第七識為根。他們兩個都是心法，互為根，你做我的根，我做你的根，是這樣子的。
廣化律師：怎麼有的人修行很好，災難還那麼多？
修行人有三寶加被，龍天護祐，怎麼老修行的人災難還這麼多？你們看，反而是愈有修行的老和尚，臨命終時，可能大病一場、這是什麼原因呢？
就是他今生、前生、無始劫以來，一定多多少少造了惡業，宿生的冤家債主看到他有修行，快要出離三界，怕找不到人可以還債，所以趕快找上門來討債，因此他業障大、病苦多。
最明顯的例子是玄奘大師的師父——印度的戒賢論師，晚年的病苦難堪。
文殊菩薩告訴戒賢論師：「你過去二十世前是國王，因為暴虐人民，死了應該下臼地獄去受苦。為什麼你沒墮入地獄呢？因為你在臨命終時聞佛號、經聲，所以就沒下地獄。之後，轉世做和尚，而且是做了二十世的持戒和尚，累世冤家債主找不到機會向你要債。」
「為什麼今生找到你呢？因為你今生修持太好，加上前二十世的功德，今生一斷氣就直升兜率內院，等將來彌勒菩薩下生人間時成佛，不再受輪回。」
那你二十世以前的那些冤家債主怎麼辦呢？所以今生叫你把臼杵地獄的重罪，轉為重報輕受，你現在雖然沒下地獄，這病苦的滋味，就如同地獄一樣的痛苦。」
戒賢論師聽完了文殊菩薩的話，就說：「我受不了，我想自殺。」
文殊菩薩說：「如果自殺，就會掉到地獄去，直接受地獄的苦報。」
從這一點，你們要提高警覺，有修行的人，如果自問平生沒有犯戒，到了晚年要是受了一點病苦，可能是了生死的情況，一定要忍耐下來，「安心受報」，加速修行，必能出離三界。
達真堪布：生病的原因
吃飯中毒了，生病了；穿衣服中邪了，生病了；沒有營養，或者不注意身體，疲勞過度，生病了。這些客觀上的因不是主要的，主要的因是業。殺業太重所以有病。
現在有些人，一會兒心臟病犯了，一會兒糖尿病犯了，一會兒頭疼了，一會兒腰酸了，這都是殺業的果報。有些人一患病就怕死，然後到醫院查這個、查那個，吃這個藥、吃那個藥。總是查、查、查，最後把身體都查壞了；服這個藥，吃那個藥，吃、吃、吃，最後把身體都吃壞了。
人貪就這樣，貪治病也是貪。忍受力太弱了，就是沒有修安忍麼，一點點病就到醫院扎針吃藥；有一點點感冒就到醫院住院，結果把身體都弄壞了。還有的怕得病死了，找算命先生，找仙家，到廟裡，算這算那，弄這弄那。都沒有用，徒勞無益。你到醫院治病，即使好了也是暫時的，過幾天，過幾個月，過幾年還會犯。
因為沒有從根本上解決，只是揚湯止沸。好比沒有除掉樹根，只除掉了樹枝和樹葉，還會發芽結果的。到廟裡放生、做法事，實際上沒有好，好也是暫時的。怎麼才是永久的？怎樣才能從根本上解決？就是修行——懺悔、消業。什麼叫懺悔？什麼叫消業？就是依佛法，最好依無漏的善根，這是根本上解決。樹根除悼了，再也不會發芽結果了。
我們沒有證悟空性之前修的善，都是有漏的善根。有漏的善根雖然不能從根上鏟除業障，但是它有能力壓住業力不讓它發芽、結果。
有些人就怕有病，患得患失。「別著涼了，別吃這些，應該吃有營養的。」然後吃很多營養品，把身體都吃壞了。其實真正的營養品是佛法，若是心不清淨、不健康，身體不會健康的。
很多發達國家的衛生條件和營養狀況都非常好，但是人們照樣有病，而且病的非常嚴重，尤其是心理上的疾病。因為心不健康，心裡的衛生沒有做好、心裡的營養沒有補充。心缺乏衛生和營養，身體自然就受影響。現在都講，飲料裡有某種添加劑不能喝，菜裡有某種農藥不能吃，飯裡有某種防腐劑不能吃。把自己弄得提心吊膽的，多可憐啊！
知識越淵博、科技越發達、生活越便捷，心裡的恐懼、煩惱越重越多，內心越不得安寧。眾生可憐啊！躲不了業啊！以前雖然物質不是很豐富、生活不是很便捷，但是心裡沒有太多的壓力和雜念。
我們都認為科技發達了，生活水平上來了，家庭條件好了，條件都可以與天堂媲美了，這都是科技的力量，都覺得科技發達太好了。但是，科技、物質發達的同時，精神卻越來越貧乏、越來越落後了，這難道不是人類的損失嗎？為了一點點的利益，失去了更大的利益；為了物質生活，失去了精神生活；為了表面的快樂，失去了內心的快樂。眾生始終都是顛倒的。內心的快樂才是真正的快樂，精神的享受才是最大的享受。
大家應該明白，什麼才是真正的快樂，什麼才是真正的享受，不要再糊塗了，世界這樣下去，最終要完蛋的。
感受等流果是短命多病。你怕得病、怕有病，怕也躲不掉。若是真怕，就要改變因果、取捨因果，這是唯一、究竟的方法。不用害怕，你修持正法了，斷惡行善、止惡行善了，盡心地懺悔往昔造下的惡業，並在內心裡下決心、做決定從今以後縱遇命難也不再犯同樣的錯誤。
沒有因就不會有果了，不生火就不會冒煙了。同樣的道理，不殺生了，就不會有短命多病的果報了。往昔造下的惡業，通過懺悔可以懺掉，業障沒有功德，通過懺悔能懺除，這是它唯一的功德。業不是我們本來具有的，它是突然來的、偶然的、暫時的，是可以去掉的。
好比天上的雲彩，它不是天空本身具有的，所以可以去掉、散掉。有病肯定是過去世中殺過眾生，殺業重。可以通過懺悔轉變業力。過去世中造下的這些惡業，懺悔掉了，現在世中正在感受的果報也會自然結束的。
有的人擔心將來有病，要多賺點錢看病，死了還需要處理。考慮得太多了，你積累的這些財富，或者賺的錢，到時候不一定能用上，都是多餘的。若是你怕有病，或者希望自己沒有病，唯一的辦法就是懺悔，不再殺生、吃肉。殺生是直接傷害生命，吃肉是間接傷害生命。
印順法師：對修行人來說，疾病是恩賜而不是懲罰
有一天，阿難尊者頂禮佛後，覺察到佛身體有恙。阿難尊者說：「佛啊，您是天尊之體，為什麼皮肉也會鬆弛老化，不如從前？」
佛說：「是的，阿難！因為凡是血肉之軀，都必定為病患所逼、為死亡所惱。我現在已是衰微之年，年近八十，這是自然現象，不足為奇啊。」阿難尊者聽到這樣的話，一時悲從中來，淚流哽噎，難過地說：「唉！衰老的來臨，為何竟至於此！」
接下來，佛開示大眾說：「世間人所愛敬的，是少壯之年、無有病痛、壽命與恩愛集聚，世人所不喜的是老、病、死與恩愛別離。然而在世間，這四件事是諸天、世人乃至轉輪聖王與諸佛都無法避免的。不覺悟聖賢的戒定慧與解脫之道，便會在生死中輪迴。因此，大家應當追求涅槃這種不生、不老、不病、不死之法，恩愛別離這些事情應當常念為無常。」 ——《增一阿含經》
佛陀也會生病，更何況凡夫。生病是對人的一種警示，讓我們知道人生無常，不知道什麼時候病苦災難便會來臨，提醒我們要珍惜光陰，把握自己。
都說人生是場修行，修身修心。生活中需要修行的方方面面太多，有沒有想過，我們最討厭的生病，也是一種修行。
借病修行，借痛覺心。對修行人來說，疾病是種恩賜，而不是懲罰。
在生病時，慾望會降到最低，貪瞋癡會被最大程度降伏，過去的攀比心、嫉妒心、造作心、嗔恨心也都一定程度上減輕。而此時，生病所帶來的痛楚是一種覺性的顯現，修行人可以借著疼痛的感覺觀察自心，洞悉自我的虛妄和佛性的真知。
遇到一種障礙，能增加一種智慧；遇到一種違緣，能提陞一個層次。如果沒有過去種的因，今天不可能生這種病。這些病本來就在身上存在的，今天緣分成熟了，病顯現了，也可以說是業力現前了，所以生病的過程也可視為去病。如果這樣轉換心境，生病即是消業還債，亦是去病去魔，是好事。
病魔來了，你可以利用這個機會，修自輕他重、自他相換的菩提心，希望自己能承擔眾生的病痛。通過這樣的修法，能消業積福，還能提高自己的修行層次，也是好事。
另外，人在病中，最能體察到親情的可貴。在你病得身不由己時，伴侶是不是在給你餵飯、擦身；兒女是不是在那段時間特別聽話，推著輪椅陪你散步，為你端茶遞水。
感受了這些暖暖的細節，生活中那些對家人的小抱怨，是不是可以放下？病重難受時，多想想家人的不離不棄，除了緩解苦痛之外，是不是懂得了何為感恩？
所以說生病啊，真是場修行，調身之前必先養心。心養得平靜安詳了，身才會有希望。
最後，贈大家一首蘇軾的《病中游祖塔院》：
紫李黃瓜村路香，
烏紗白葛道衣涼。
閉門野寺松陰轉，
欹枕風軒客夢長。
因病得閑殊不惡，
安心是藥更無方。
道人不惜階前水，
借與匏樽自在嘗。
慈誠羅珠堪布：我們生病時該怎麼辦
不要說是我們，連釋迦牟尼佛在成佛以後，也會示現生病，生病的時候也會去看醫生，醫生還配藥給佛陀吃。
作為佛教徒，如果能有比較高的證悟境界，則疾病、痛苦等等都能妥善地對待；但如果修行的層次沒有那麼高，則遇到生病或其他的痛苦時，大多數的人都會感到手忙腳亂、無可奈何。所以，我們就講講這個專門針對病痛的修法。
這個修法是麥彭仁波切為了利益眾生，使他們能在生病的時候，把疾病變成積累資糧和遣除障礙的方法而譔寫的。
在正式講解之前，首先我們要特別強調的一點就是——當我們生病的時候，是不是只需要修這些法，而不用去看病呢？當然不是，看病是肯定要看的。不要說是我們，連釋迦牟尼佛在成佛以後，也會示現生病，生病的時候也會去看醫生，醫生還配藥給佛陀吃。
佛經上就有這麼一則故事：有一次，釋迦牟尼佛示現生病，然後去找醫生給他配藥。那個醫生自恃醫術高明，所以非常傲慢。他告訴釋迦牟尼佛說：這個世界上只有兩個人可以解決人的痛苦，一個是你釋迦牟尼佛，你可以解決人類精神上的痛苦；另外一個就是我，我可以解決人類肉體上的痛苦。
佛陀為了斷除他的慢心，就把他帶到喜瑪拉雅山的一個地方，讓他指認出那裡的每一種草藥的作用、味道等等，但他卻只能辨認出其中的幾種草藥，其他都一概不知。於是，釋迦牟尼佛就從頭到尾，把那兒所有的草藥的作用、副作用、味道，以及配製的方法等等一一跟他說明。醫生聽後，深感自愧不如，從此再也不敢說這種大話了。
釋迦牟尼佛生病、吃藥等等，當然是一種示現，是做給後人看的。實際上，釋迦牟尼佛已經圓滿了一切功德，早就脫離了生老病死；不用說釋迦牟尼佛，就是一地以上的菩薩，也不會真正生病。
佛陀為什麼要這樣示現呢？就是為了令以後的佛弟子在生病的時候，不要拒絕看病、治療、吃藥等等。
把疾病當作一種修行
既然生病的時候要去看病、吃藥，那我們為什麼還需要這個修法呢？這是為了讓我們在肉體接受醫學治療的同時，在精神上也有一種轉疾病為道用的修法。
一般說來，沒有學佛、沒有修行的人在生病的時候，哪怕肉體還沒有太大問題，精神就已經先崩潰了；由於精神上的崩潰，才導致了很多身體上的疾病。
此外，作為不學佛的普通人，在生病的時候，就只能白白生病，除了一心一意盼望自己能早日康復以外，在其他方面完全束手無策，從來沒有想過把疾病當作修行的法門，從來不知道可以利用病來積累資糧、清淨罪業，只能想盡一切辦法去治療當前的病，但就算是能治癒，也只是解決了一次的病痛，卻不能徹底解決病痛之苦。
但是，作為佛教徒，可以在接受醫學治療的同時，把疾病當作一種修行法門。通過一場病，讓自己產生一些新的認識、新的感受；通過這些認識與感受，就可以積累資糧、清淨罪業。也就是說，我們不僅可以通過這個修法，來解決當時的病痛，同時還可以把疾病轉為積累資糧、清淨罪業的方法，從而進一步徹底解決病痛之苦，所以，這個修法是非常實用的。
雖然我們現在沒有生什麼病，但由於我們還沒有徹底脫離生老病死，所以隨時都有可能面臨病、死之苦。
以前我們講過十二緣起，在十二緣起當中，老、死二者沒有分開，屬於同一緣起支。為什麼呢？因為，人不一定老了以後才會死，有些人還沒有老就死了，有些人老了以後才死，死亡是隨時隨刻都有可能降臨的。同樣，雖然現在我們沒有生病，但疾病卻隨時都有可能找上門來，所以最好能提早作好修行上與心理上的準備。只有這樣，在日後生病的時候，我們才能利用疾病來作一些解脫方面的事情，因此，生病的時候一定要修持這個法。
要知道，所有為了在輪迴當中獲得幸福所做的一切努力，最終都是沒有結果的，我們應該做一些真正有意義的事情。
那麼，什麼是真正有意義的事情呢？那就是修行。除了修行，再沒有什麼真正有意義的事情了。這個道理，是很多人不了解，同時也不以為然的。
當然，每個人看問題的角度都不一樣，每個人都有各自不同的主觀認識，所以不可能所有人的看法都一致，但是，無論這麼認為也好，不這麼認為也好，輪迴本身的真相就充滿了痛苦，它的本性就是這樣。它的真相不會隨著人的主觀意志而改變，除非是通過修行從輪迴當中解脫，否則它永遠都是痛苦的，因為它的本性永遠不會有什麼改變。
但是，有很多人卻並不這麼認為，他們認為：輪迴當中有幸福、有快樂，充滿了可以追求的目標，因此，他們就會把所有的精力、所有的時間，都花在努力獲得輪迴當中的幸福上面，其他諸如解脫、修行等等的事情，卻一點都不去想。
我們前面也分析了，輪迴本身就不存在什麼幸福，既然如此，又怎麼可能從中獲得幸福呢？這是根本不可能的！我們從無始以來到今天，所有花在這上面的時間和精力都白費了，只有依靠修行而令自他脫離輪迴，才是我們的當務之急。
那麼，現在我們應該怎麼辦呢？
就是利用一切機會，哪怕是在生病的時候，也要抓住時機精進修行。生病的時候怎麼修行呢？
首先，就是要了知病痛的功德。病痛是大家都不願意接受的，它還有什麼功德可言呢？它還是有功德的。對於一個修行人，一個希求解脫的人來說，病痛也有很大的功德，而且是世間所謂的幸福、快樂所無法取代的功德。
病痛的功德是什麼呢
第一個功德：雖然我生了病，在肉體上感受到了一定的痛苦，但是，如果不是這場比較嚴重的病來警告我，也許我永遠都不會去思維人生的痛苦。以前我也知道有生老病死，卻沒有這麼深刻的印象和體會，以致於把病痛、輪迴的痛苦都忘了，一直不斷地往外追求，從來也沒有為了解決自己的生老病死而修行過。
第二個功德：如果我一生都沒有病痛，一直都很健康的話，那我根本就不會認識到輪迴是這麼痛苦；如果我不認為輪迴是這麼痛苦的話，則修行最根本、最基礎的出離心就絕對沒有辦法培養起來。
通過這次生病，讓我親身經歷了生老病死的其中之一，我終於深深地體會到：原來人生是如此的痛苦！如果不能徹底獲得解脫，在以後漫長的輪迴過程中，像這樣的痛苦還會經歷無數次！
即使我這次生病能夠痊癒，但也並不代表我以後就不會再生病，就永遠解脫了，在以後的生生世世中，我還會再生病，還可能會生更嚴重的病。此時此刻，我們就會開始感覺到，輪迴不是那麼完美，人生也不是那麼完美。於是，我們才會開始尋求解決生老病死的方法。
在整個世界上，唯一可以解決生老病死的方法，就是佛法。其他世間的任何學問——哲學、科學等等，都沒有辦法徹底解決這些病痛。
眾所周知，科學家們也會生病，最後也都會死去，甚至有些科學家最後會死於精神分裂癥，或者是科學至今無法攻剋的癌癥，因為他們也是普通凡夫，所以在生病的時候，也不會有什麼解決辦法。
通過這樣的思維，我們的眼光自然而然地就轉到尋求解脫、解決生老病死的問題上面來了，因此，生病正是培養出離心的一個大好機會。這些都是病痛的功德，病痛確實也有這樣的功德。
我們都知道米拉日巴尊者的故事，大家可以設想一下：假設他的叔叔等親屬沒有欺負他們的話，他會有這麼好的修行嗎？絕不可能！如果沒有叔叔等親屬的欺負，米拉日巴尊者的母親不會有那麼大的痛苦；如果他的母親沒有那麼大的痛苦，她也不會慫恿米拉日巴尊者去學咒術；如果她不慫恿米拉日巴尊者去學咒術，他也不至於殺害那麼多的人；如果他沒有殺害那麼多的人，也不會有這麼強烈的修行動力；正因為他通過咒術降下好幾次的冰雹，殺死了三十六個人以及很多的動物，他的心裡才會產生很大的恐懼及壓力；正是這些恐懼及壓力，才促成他最後的成就。所以，懂得利用疾病及痛苦，是有很大功德的。
二、我們還可以從另外一個角度去思維：如果一個人一生當中都不生病的話，自然而然就會生起傲慢心。
什麼樣的傲慢心呢？因為身體健康，便會輕視有病痛的人，以致什麼都不放在眼裡，包括修行，解決生老病死，從輪迴的痛苦當中獲得解脫等等的事情。
自從生了病，才深深地體會到人生的痛苦，故而改變態度，開始去注意這些、在乎這些，所以病痛具有這樣的功德，《入行論》中也是這樣講的。
三、第三種思維的方法，是最重要的：佛經裡面講過，釋迦牟尼佛所度化的娑婆世界具有五濁，眾生的煩惱很粗大，環境各方面相對來說都非常惡劣，是一個充滿痛苦的世界，不像阿彌陀佛的極樂世界那麼幸福。
正因為如此，當時釋迦牟尼佛發心到這個世界來度化眾生的時候說道：他所調化的世界中的眾生，不論是精神上或肉體上受到任何痛苦，比如說，在這個娑婆世界中生一場病，即使是小至頭痛的病，也比在其他清淨佛剎中修持很長時間的功德還要大。
頭痛會有什麼功德呢
雖然頭痛本身沒有什麼功德，但仰仗佛陀的這種發心，而使娑婆世界中的任何一個人生病，都能依靠病痛清淨很多很多的罪業，不僅如此，而且清淨罪業的程度也比在其他清淨剎土當中修行的程度還高。
比如說，像阿彌陀佛的極樂世界等等，因為它本身就沒有痛苦，所以在清淨罪業方面的效果自然也沒有那麼好。
正因為娑婆世界有如此的優越性，所以，有些非常勇敢的菩薩會專門發心到這個娑婆世界來承受痛苦。通過這些痛苦，就可以積累很多資糧，使他們尚未清淨的罪業很快清淨，這樣一來，他們成佛的時間也就指日可待了。這一切，都跟釋迦牟尼佛的發心有關。也正是因為在這個世界上生病，比在其他的剎土修行還要好，所以很多菩薩會特意到這個世界來生病。
為什麼高僧大德還會生病呢
經常有很多不明就裡的人會產生這樣的疑問：為什麼高僧大德還會生病呢？這個問題的答案有三種可能：
其一、這是一種示現。剛才我們講過，往昔釋迦牟尼佛生病的時候也看病、吃藥，也讓弟子們為其念經，這在佛經中都有記載。這都是度化眾生的方便，是示現給別人看的；
其二、還有一種可能是，雖然這些高僧大德是成就者，但他們的成就還沒有達到佛的境界。雖然一地以上的菩薩在肉體上不會有痛苦，然而，停留在一地以下的資糧道、加行道兩個階段的菩薩、高僧大德們，則需要通過這樣的方法來清淨業障。
關於這一點，在佛經裡面也提到過，很多阿羅漢死的時候，有的是餓死的，有些是被別人殺死的……，但他們這次所受的果報是最後一次。在這個果報受完以後，他們就徹底清淨了業障，再也不會受任何果報，因為他們已經成就了；
第三個答案，是密宗特有的。在密宗的歷史上，有些高僧大德生病的方式很恐怖，其圓寂的方式也很殘忍，他們臨死時候的表現，甚至比普通人的表現還差。這是為什麼呢？在這些現像當中，有一些特別的意義，之所以這些伏藏大師，或真正的密宗成就者，會特意選擇殘忍的形式來生病或者圓寂，是因為通過這種方式，就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。
至於那些高僧大德生病的原因到底是其中的哪一個，我們無法猜度，只有他們自己才知道。
因為很多人有這方面的疑問，所以在這裡順便提一下，但我們不必去追究高僧大德是怎麼樣生病，或高僧大德為什麼要生病等等問題，而是要讓大家在生病的時候清醒地知道：雖然我不是故意到這個娑婆世界來生病的，但通過這次生病，肯定也可以清淨很多業障，所以我應該高高興興、歡歡喜喜地接受這個病。
佛經還特別講到：宣講、聽聞如來藏的人，或者是修空性的人，可以依靠頭痛這麼小的痛苦，來清淨下一世墮地獄的罪業。關於這一點，佛經上有很清楚的記載，這是佛親口宣說的，我們應該相信佛的金剛語。
雖然大乘修行人的修行層次不一樣，大家有沒有證悟空性也不好說，但每個人都應該算得上是開始修空性、修如來藏的人，所以，對我們來說，病痛未嘗不是一件好事。
前面所講的思維方式，都是具體的修行方法，生病的時候，就要這樣去思維。
將病痛轉為道用
病痛轉為道用可分為上、中、下三種不同的層次。
一、上等的修法，是通過證悟空性和禪定的能力來轉為道用。
比如說，即使是在生病的時候，一個真正證悟大圓滿的人一旦進入大圓滿的境界，就根本感覺不到任何病痛。對有些大圓滿的修行人而言，死的時候病痛越強烈、越厲害，就越殊勝。
為什麼呢？因為，如果他身體上的病痛越劇烈，他的頭腦就越清醒，所以很容易進入大圓滿的境界；反之，有些人在死的時候沒有什麼病痛，像是睡著了一樣，其實這並不是件好事。為什麼呢？因為沒有明顯的痛苦，所以這些人在死亡之際頭腦就不是很清醒，如果修行不到位，則很多修行的境界都會忘掉，如果這樣，他們就無法修持中陰修法了。所以，在死亡的時候，肉體上的痛苦越大越好。
另外，如果是禪定修得非常好的人，也不會有這種問題。
總而言之，具有禪定和證悟的人，就可以轉病苦為道用，對他們來說，生病根本不是什麼痛苦，但是，這個層次離我們還有很遠的距離，對我們而言，難度也有點大。
二、中等的修法，是通過修持自他相換等菩提心修法，或者是如幻如夢的修法來轉為道用。
如果證悟空性的修法修得好的話，在生病的時候也可以把病痛看作是如幻如夢的。雖然這種人的證悟和禪定境界沒有上等修法的修行人那麼高，但他們還是可以把病痛轉為道用。
三、下等的修法，就是前面所講的兩個修法。
為什麼是最下等的呢？因為，這是每個普通人都可以做得到的，即使是我們這些沒有證悟空性、沒有很穩定的禪定功夫的人，也可以做得到，所以是很基礎的病痛轉為道用的方法。
視病痛為修行順緣，修習六種波羅蜜多
作為真正的修行人，即使在其他方面修得不是很好，比如說，在證悟空性方面修得比較差等等，但是，如果能在生病的時候，認真修持六種波羅蜜多，則能將病痛轉為修行的善（順）緣。這樣一來，病痛就不再是病痛，而轉成了菩提、法身之因。
該修法可分成六個階段：
（1）佈施波羅蜜多
修法和前面的差不多。生病的時候，首先要思維：我們的身體都是有漏法，從無始以來到現在，已經經歷了無數的痛苦，但我們卻不知道這一點，仍然執著這個身體。實際上，這個身體是無常的東西，它是很多東西的組合體，並不是一體的。
如果仔細觀察就會了知，在我們的身體上面，根本不存在所謂的「我」，但因為有了無明，於是我們就執著這個身體；由於貪執這個身體，故而就產生了很多煩惱；由這些煩惱，又引起了很多的病痛……，從現在起，我再也不執著這個身體了！我要把這個身體佈施給魔鬼、非人等等的眾生。
佈施的具體修法，是五加行裡的古薩裡修法。如果能按照古薩裡的修法從頭到尾修一遍，就可以產生以下功效：第一、可以減輕自己的病痛；第二、可以積累很多的資糧；第三、如果這個人的壽命本身就有障礙的話，通過這個修法，就可以遣除他的壽障。
以上所述，為佈施的修法。
（2）持戒波羅蜜多
我們可以思維：如果沒有病痛，我就會生起很多的慾望；為了滿足這些慾望，我就會做殺、盜、婬、妄等等的惡業，但是，因為有了這些病痛，我就沒有能力去做殺、盜、婬、妄等等的惡業了，所以，依靠疾病還可以護持自己的戒律。
同時還要思維：這次我不去做殺、盜、婬、妄等惡業，是因為在生病的過程當中沒有能力去做，但我不能僅僅滿足於此，即使在康復之後，我也一定要嚴格護持戒律。
以上所述，是持戒的修法。
（3）忍辱波羅蜜多
首先應當思維：這個病痛不會無因無緣地產生，這是我以往造業的果報，所以我只能忍受這個果報。
在忍受病痛的同時還要發願：但願以我的這個病痛，能減輕或者消除一切眾生的痛苦。
這是忍辱的修法。
（4）精進波羅蜜多
在生病的過程當中，很精進、很用功地修這些法，併發心：我一定要用功地修！這就是精進的修法。
（5）禪定波羅蜜多
禪定波羅蜜多可以分為有緣的修法與無緣的修法兩種：
所謂無緣的修法，就是以病為所緣境，然後去看它的本性，亦即通過觀察色蘊、受蘊、想蘊等五蘊的每一個蘊，從而抉擇出這一切都是空性。
因為這不是書面上的理論，而是在身體真正感受到病痛的同時，就把這個病觀為空性，所以，對沒有證悟空性的人來說，就顯得比較困難。
沒有證悟空性的人該怎麼辦呢？就用前面所講的推理方法，逐步把它抉擇為空性。
對證悟空性的人來說就比較簡單，當病痛的感受一出來，就立即進入空性的境界中，雖然這個時候病痛的現象還沒有間斷，還會有一點痛的感受，但他的意識已經進入到空性的境界當中了，這就叫空性和病痛的雙運，因為病痛的現象還沒有間斷，但修行者對病痛卻已經沒有執著了，所以，在此時此刻，病痛對身體也就沒有那麼大的傷害。
對某些修行人來說，死的時候，病痛愈大愈好，因為病痛的感受愈強，修行人證悟空性的力度就愈大。當然，這個層次我們現在還達不到，不過，通過持之以恆的修持，慢慢地就可以越來越接近這種境界。
如果不能修無緣的修法，那麼，修有緣的修法肯定是沒問題的。當我們的身體出現比較強烈的病痛感受時，立即對眾生髮慈悲心，這就是有緣的修法。
有緣的具體修法如下：
首先思維：在這個世界上，有很多眾生都在承受我現在所感受到的這種痛苦，甚至有些生命所承受的痛苦，比我的痛苦還要強烈成千上萬倍。我現在遭遇了這麼一個小的痛苦，都感到如此苦不堪言，那麼，其他眾生就一定更痛苦、更悲慘。
然後真心誠意地發願：願這些眾生能早日脫離這些痛苦，這就是悲心；願這些眾生能早日重獲健康、獲得幸福，這就是慈心。
我們可能做不到無緣的空性修法，但有緣的慈悲心修法肯定每個人都做得到，希望你們能認認真真地修持。
以上所講，是禪定的修法。
（6）智慧波羅蜜多
所謂的智慧是指什麼呢？簡單的說，就是在生病的時候，能立即意識到要修轉病痛為道用的修法。這也算是一個比較簡單的智慧。
最重要的是，作為佛教徒，我們應當證悟三輪的本體空性。
什麼叫做三輪呢？生病的人、所生的病以及生病這件事三者，佛教就稱之為「三輪」。
在沒有證悟的時候，我們還不能直接地感受三輪體空，但也可以通過推理，把病人、所生之病以及生病三者抉擇為空性，然後把它們看做如幻如夢之法，就是這樣去體會。
如果真正能像前面所說的那樣去體會的話，則可以將病痛的感受轉化為大樂。什麼是大樂呢？就是不但沒有感到痛苦，反而覺得十分快樂的感受。當然，這種快樂並不是世俗人所謂的快樂，而是證悟空性的一種境界。
以上所講，是智慧的修法。
作為真正的修行人，即使在其他方面修得不是很好，比如說，在證悟空性方面修得比較差等等，但是，如果能在生病的時候，認真修持六種波羅蜜多，則能將病痛轉為修行的善（順）緣。這樣一來，病痛就不再是病痛，而轉成了菩提、法身之因。
對證悟的成就者來說，生病和不生病根本沒有什麼差別。當然，這是最終的境界，我們現在還無法達到這樣的境界。
在前面所講的三種不同層次的修法當中，我主要介紹，並著重推薦的，是其中最簡單、最下等的修法。這種修法沒有什麼高標準的要求，相信我們每一個人都肯定能做得到。
雖然在生病的時候修這些修法，就不會在精神上受到太大的病魔的打擊與傷害，但我們不能把這種修法僅僅當作精神上的安慰與寄託。實際上，這種修法既可以積累資糧、清淨罪業，同時在恢復健康方面也有一定的幫助，所以，我們要提前有所準備，如果生病的話，一定要修這個法。這是非常重要的，我們千萬不能忘記！
我本人在修行上是非常非常差的，盡管如此，我卻知道抓緊機會修行。哪怕打一個針，我都會用這個修法來應對。雖然打針實際上不是什麼病，但當針刺進去的時候，還是有點痛的感受，我就利用這個感受來修行。當然，這離證悟空性的境界還差得很遠很遠，但沒有關係，盡量先做自己能夠做到的部分。
如果，能夠做到的不做，而做不到的本來就做不到，那就非常遺憾了。這樣下去的結果，就只會一事無成。
要和你的疾病和平相處！病在折騰你，就是消你的業障！
福安古觀音閣
如果你福報很大時，一定要更加謹慎。尤其是遇到障礙時，千萬不要強硬。比如你是老闆，你看員工不舒服，就炒他魷魚。其實員工不聽話，是你的業障，福德不夠。但你不知道，你會想，我想炒你魷魚就炒你。因為你福報大，但同時你就缺少消業障的機會了。
唐朝時，李淳風很懂得算數，他有個推背圖，可以推出後面幾個朝代的事情。但裡面都是隱語，你很難看懂。有次，唐太宗問李淳風，你跟我算算我唐朝的命數。李淳風沒辦法，不敢違抗命令。就跟皇上請求，到了一個樓閣上。唐太宗說，現在上不著天，下不著地，你講吧，不怪罪。李淳風就說，以後有個武姓的人在你駕崩後幾年，會奪走你的天下。而且他已經成氣候，人都在宮中。唐太宗說，我就去殺了他。李淳風說，萬萬不可，這是你李家的劫數。如果你殺了他，會有更厲害的人來奪你的天下。這就是一報還一報了。不過，還好，這個人心還算好，他駕崩後，皇位還是會還給你李家子孫。唐太宗就接受了，不再殺戮。這個武姓就是武則天，後來武則天死後，皇位還是留給了李家。
講這個故事，是說，人要忍辱柔和是妙方。你看，唐太宗作為一代皇帝，可是卻有人來奪李家天下，他都能忍住。按佛教講，這個是業力，他來了，你就接受。如果你強硬的不接受，就會跑來更壞的。因為業也會成長。
再講個佛門的故事，在雲門寺，有外來掛單僧人不聽話，知客要趕走他。佛源老和尚說，他不聽話，就是你修行得不夠，不能降伏他。你要趕走他，就會再來更讓你頭疼的。知客不聽，還是把他趕走。果然後來了個更壞，更難對付的。
千萬不能用你的大腦去爭取你的利益。遇到關係糾紛，不打官司。你官司打贏了，是你的福報，不是因為你真的有道理。有個人，他要賣掉房子，後來又不賣，對方就不肯，就去打官司。我跟她說，他打官司你不打，他要多少，你去慢慢調，可以就補給他，也是消你的業障。那一年他業障比較重。如果你也跟她折騰，你損失就更多了。這個破財就是你消業的機會，結果你贏了，業障也來了。錢財是有來有去的，不要去爭。後來他很聽話，就培了幾萬元，當做消業障，就好了。
但一般人看不清這一點，對業障，對錢財都看不懂。以為我得到了，你得了是福報，還是業障？你根本看不清。所以福報大的人，一定要有高度的智慧，否則很危險，你福報大，你造善業很快，造惡業也一樣快。
再比如生病，有人遇到病，癌症，腫瘤，很緊張，想著“我一定要切割掉，放療。”不要那麼緊張。你知道嗎，都是你身體內的東西。你要學會跟病和平共處。你估計很難明白這一點。病，其實外在的表現，他可以是個地獄道和餓鬼道的眾生，他躲在你體內。你不要急著把它排出來，你要度他，他度化了，你自然就病好了。
這個病在，它折騰你，就是消你的業障。你就好好念經，迴向給他，它自己解脫了，你也解脫了。要知道這些眾生，躲在你體內，找你報仇，它們也很辛苦。現在你硬性要殺死它們。這時你自己也遭殃。所以化療放療後的人，身體都不好。所以你要善待你的病啊，他也是你身體的一部分。
修行中病苦違緣皆是重罪輕報
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惜福法師:有很多的學佛的朋友在學佛的過程中總是有各種違緣，諸如生病啊不順啊等，因此也退失了繼續學佛的信心，大師慈悲開示正是說出了這樣情況的真實道理，非是壞事而是因為修行而得以重罪輕報，是好事當轉為道用。（轉載自大悲寺溯源網）
看破病苦好修道
（原名：妙祥法師開示如何對待病苦）
——佛法裏面主要是修心，我們只有抓住修心的目的，我們才能了脫生死。
妙祥法師講述時間：2004年9月19
地點：海城大悲寺閱覽室
聽眾：道場內部分僧眾
人這一生不可能沒有病，作為誰來講都有病苦。我們從出生那天就是帶著病苦來的，因為我們的業力就是這樣，不斷地殺生，不斷地輪回，不斷地受苦，不斷地忍受。 所以我們這個病苦是很自然的一種現象，也是一種虛幻，也是一種業報。我們知道這個方面，應該清楚地知道，我們的身體就是來受報的。在受報之中，我們得聞佛法，我們就可以轉惡為善，利用這種惡報而來修行，除掉我們自己的毛病和習氣，這樣的話我們可以從痛苦中把它變為甘露和糧食。
通過我們很多的修行體會來看，有的人就通過痛苦，產生厭離心，而且對世間不再貪戀，從而認識到生死無常的問題，這都是很好的治療方法。所以人有病，痛苦是件好事，並不是件壞事，關鍵是我們怎麼認識的問題。因為在咱們這裏，別說我們修道啊，有痛苦有病，就是不修道我們同樣也有病。而我們現在的條件，修行的方式和接受環境的考驗，要比世間上強得多得多，世間不如我們。雖然他們有五欲之樂，但是他們所承受的損失更大。我們雖然從某個角度來講，好像是我們精進一點。但是從整個來講，我們和世間人比——比如做生意，他起早爬半夜的，不斷地追求，不斷地去努力，我們和他比，我們還不見得比他們苦。我們放棄了很多五欲之樂，這個表面是苦，實際上是一種清淨，這也是我們殊勝的地方。
所以說呢，在修行中有點病苦，跟我們生活中的病苦，都是很正常的一種現象，這個不奇怪。由於有些人對病苦認識不足，特別修道以後，發現自己有很多的病苦，特別是過去沒有，發現現在有了，或過去沒得的現在得了，我們有的人在承受能力上，心裏就變得軟弱一些。有時候得想辦法調整，從某個角度來看，愛護身體是對的，應該有個好身體修道，這都是很正常的。但是有一點，我們究竟是為了身體修行，還是修這個心，這是個關鍵問題。
因為我們知道，雖然身體很重要，能幫我們修道，但它不長久，它是個生滅東西。你要是為了身體去修道，就成了外道了，外道是為了身體，為了長壽啊，不斷地追求，包括氣功都是這樣。一切外道，都是為了修身體而努力的。包括秦始皇也是，求長生不老，身體沒有痛苦啊，為了滿足自己的願望，不斷地努力。最後的結果呢，反而加速他的死亡。很多人為了達到自己身體健康的目的，採取種種的方式，有的是以飲食求得自己身體的健康，有的是以藥物調整，使自己延壽，但是結果都是虛幻一場，又不斷地輪回。而且這個不斷地輪回以後，將來更痛苦，因為他執著於草木，把草木當作他生命的源泉，或者把草木作為他想像的目標，最後墮落到外道裏，或是一些畜生道裏，或是到植物裏，做一些樹神啦，鬼啦，他就墮落這一類。以草木為身體，這是很可怕 一件事，所以佛稱為“外道”。
佛法正好與它們相反，因為佛陀知道三界眾生苦的根源，九界眾生苦的根源，他知道所有眾生產生執著的根源 ——任由為己。把一些幻想，當成自己真實的東西。他不知道，自己本身有一個清淨，有一個真心存在，他不知道這個根本，因為他沒證到這地方，他也不知道一切 的外境是幻象，所有的現象都是幻境，他不知道這個。他不知道幻境，他不知道真心。知道真心，才會真正地知道，一切萬物都是幻象。
所以佛法裏面主要是修心，我們只有抓住修心的目的，我們才能了脫生死。如果這根本丟了，我們和外道沒有什麼區別，我們時時刻刻都應該抓住這個。不管是我們吃飯啊、睡覺啊、有病啊、沒病啊，都要抓住這個“心”，一切為心做準備。因為我們的生命是很短暫的，很快就過去了。當我們忙活身體的時候，時間不斷地消失，你的壽命很快就要接近死亡，死亡離我們越來越近。你就把身體暫時維持住了，覺得挺好，你自己認為挺好，但是壽祿它已經到了，而且將來你會更加痛苦，所以這沒 有什麼意義。我們知道，了生死必須在心地上下功夫。因為只有改變心地，才能真正地了脫生死。因為它是不生不滅的。你找到了它，與它同在，化為一體，我們的生死就了了。所以說，這是我們急於要解決的問題，這是我們最根本的東西。找到它，我們才能真正地放下心來，我們才能回到我們自己的家。
我們在修行中一定不要離開真心。怎樣不離開真心？那我們就要有原則。因為真心呢，你不通過一定方法來解決，找不到真心。就像佛說的，守一得道。什麼叫守一呢？就是你把你的心力要集中到一個上，就是不打妄想上。不打妄想，你才能得道。有了妄想，你不能得道。那什麼時候能產生妄想？最大的妄想就是我們歡喜和痛苦的時候，我們的妄想打得最厲害。特別我們身體有病的時候，我們痛苦的時候，生理影響我們心理活動的時候，最痛苦，最容易起心動念了。所以說，離道就容易遠。如果我們掌握了修心這個原則，我們在痛苦中，能按照戒律去做，這樣的話我們反而容易得道，把壞事變好事。
怎麼樣去守一？最好的一個 原則就是寧死不求人。雖然有痛苦，我們知不知道痛苦？我們知道，因為我們的感受，它沒有消失，所以痛苦它是存在的。但是，它欺騙不了我們的心，我們守的是心。如果你把心守住了，所有的痛苦，它痛苦不到心裏去。這樣我們就減輕了痛苦，而且我們的精神是清淨的。這樣的思惟，慢慢會達到守一的目的。
如果不這樣思惟，我們不斷地追求一些治療啊，不斷地努力去追求，追求的結果，不論得到治療也好，或得不到治療，都會失掉你的心。失掉你的心就與道不相應了， 最後是一無所成，因果也不會饒你。如果我們能夠堅持，我不求人，能夠按照原則去做，反而得到了我們的心。在得到心的同時——因為心得到了，它是真理，它是 光明，它可以破除黑暗，我們病情反而減低，反而往好的方向轉。這大家都有經驗，有很多有病的人，不再去求人，通過不斷地努力來克服，在守住心以後，病情會突然發生奇跡般的變化。這些確實是令我們感到欣慰的一件事情。而且很多人都非常稱讚，說佛法不可思議。就因為我們找出了它主要的矛盾所在，這個心才是救我 們命的根本靈藥，除了它再沒有靈藥。所謂的靈芝人參，就那個心才是靈芝人參。你只有找到這個清淨的心，這才行。我們找不到，我們也得按照佛所規定的戒律和 方法去做，按照我們所說的不求人來做。這樣的話與真心相應，慢慢會得到加持，會得到清淨，最後達到我們的目的。
我簡單講一下這件事。講這個事情說明什麼呢，就是說我們在修行中有病苦是正常的，哪個人吃五穀雜糧他都有一定的難處，特別是我們生活在調節中，因為日中一食有暫時來吃的，他有他 調節的過程，長期吃的他有個適應過程，還有長期堅持的過程。我們要求得心，還有個和業力來相鬥的過程，還有消業的過程，所以都在其中。所以僧團裏有病苦啊，這都是很正常的。就佛在世的時候，僧團也有病苦。
不像那個廖居士（是一位大夫）想像的，僧團全是病人，不是這樣，有病是很正常的。 但是有一點，關鍵是我們的行為，有時候我們的行為，就是說有了病苦，我們很想得到治療。而咱們的僧團控制得比較嚴，又不上外地自己去尋醫，又沒有錢財。而且我們的治療，很多的方法，都是在等待因緣。但是呢，我們一旦遇到了一點因緣，我們有時控制不了自己，一擁而上，在關鍵利益面前把我們的人格就丟掉了。特 別是像廖居士這樣的人，他信佛才幾個月，他對佛教並不瞭解。而且他來到這裏，在他心目中僧人都像羅漢似的，從來沒病。所以我們一擁而上的行為，令他產生了 很不好的想法。他要回家也好，不回家也好，那是他的事情。
但是我們要注意的問題就在這個地方，確實在這一塊有的人做得不太理想。而且不 斷地要求，不斷地說“我有什麼什麼病”，而且說得很嚴重。確實有病苦，咱們這不是說不承認。但有一些病苦是可以自己調整的，也可以自己忍受的，也得等待時間。就別人讓你說的時候也要等待時間，而且我們要等待因緣。為什麼要等因緣？你不能因為病失掉了你的真心，如果我們在有條件治病的時候，我們去求人，馬上 你的真心就會失去了。我們這樣就不合適了，本來我們就沒有得到它。由於我們的起心動念和追求與這個惡緣相結合了。我剛才講了，如果我們不求人，會是什麼結果呢？不求人反而佛菩薩會加持你，會比你現在的效果要好。但是有一點，可能要忍受一點。所以說，我們有時候見什麼事情不要著急，應該有忍耐力，你越著急和 你想要的結果就越相反，與你的期望也相反。
有的人就過分了，過分了以後讓人家大夫譏嫌，甚至讓居士譏嫌，僧團裏也有譏嫌，這個非常不好。你不知道你是教化人的。佛不講嗎？僧人是三寶，而且他們來信仰你，我們要解除他們心裏的痛苦。而由於我們的修行不到位，我們不斷地追求，使他們會失去信心。我們應該怎麼做呢，不管我們有病沒病，我們都非常的剛強。而且呢，你看出來就治，看不出來就拉倒。我們從來沒有主動去找人家，如果你需要我說，我只是輕輕地說一下。
為什麼僧團要有大夫（僧醫來負責看病的問題），這有病你必須通過僧醫來安排治療，有組織地叫人治療，又能做你的思想工作，有所保證。最起碼保證你的心，不是求人。有組織它就不算你求人，是不是？哎，想法給你治療。
有很多時候我們自己盲目地捕捉一些生病的感覺，而且有很多的病，就是今天是這樣，明天就好，根本用不著跟他們去講去。但是我們不知道，就以為這很重，就去講去。人家大夫一看，哎呀，這啥病呀，這也不算個病啊。本來這一咬牙挺挺完了，就過去了。但是我們就不斷地去找，你破壞了僧人集體的形象，也破壞了你個人的形象。這樣就有因果，對人將來的修行，你想得道，它都是障道的。
比如我們，為什麼攀障道的因緣呢？雖然你說身體好是修道的本錢，但是你忘了，我們修的是什麼呢？我們修的是心，什麼是心？是無我。你修的是要“我”，所以你正和道相反。你和道相反，你怎麼可以得道呢？所以他不能得。如果你修的是克服，和得道是一致的，是無我，不但能克服病情，而且能修無我。
不是我們有病不治療。我們相應採取辦法，比如說有大夫，還有專門給藥，給藥我就吃，不給藥我就不要。我們在修無我，這樣的話，我們既得到治療，又鍛煉了我們的心，這何樂而不為呢，對不對？你還能得道。
你不這樣的話，想得道，再追逐身體，你很多得道的條件，已經失去了。因為你失去了光明，黑暗就是病苦，就是有所求，不光是你身體的病苦造成你心裏的痛苦。所以說我們想悟道，必須往道上靠才行。
通過這個事呢，我們應該認識到，怎樣去與道相會，與這個心相會，用無我來相會。過去多少祖師大德，為了這個道，是拿命去換。叫我們有因緣也能做到嗎？我們也做了一些努力，也克服了一些，但是還差得很遠。
原來生病和破財，都是在消業障！
有些學佛學道的朋友常常問念什麼經、什麼咒可以消災免難、驅邪避鬼，還有的師兄經常抱怨自己這也不順那也倒霉, 其實他們都錯了！ 原來生病和破財，本身都是在消業障！學佛，首先你就要信因果、要懺悔、要持戒才能夠消災; 要祈福，祈福，你就要布施、要慈悲，所以佛教裡面要達到這個果，我們要製造這個因才可以，才能夠圓滿。
天下其實沒有事，有事都因為自己心中不平而起。所以，遇到壞事，都能做消業想，那壞事也是好事。一切都觀清淨，保持清淨心;心地清淨了，一切都變了。如果心不清淨，一切都會變成你的障礙。你的心也跟隨它變，它讓你的心不清淨了，這不就是障礙嗎？心不清淨的時候，你就活得累；心清淨了，你活得就輕鬆。重要的是這顆心！
一般人分別心都很重，這是好，這是壞的; 發財是好，破財是壞; 健康是好，生病是壞。我們的大腦一直在搞對立，然後就有了取捨，這就是痛苦開始了。念經拜佛，都是為了往好的方向跑，這個對不對呢? 也是對的，但不究竟。
有好就有壞，人有健康時，總難免會生病。所以，好壞的觀念不要太強。比如生病一定是壞事嗎? 不一定的，你能做消業障想。生病，破財，都是消業障的方式。人都不生病，就不會珍惜健康; 人都不破財，就不會珍惜福報。所以，境界沒有好壞，就看你能不能用。
如果你沒有智慧用，好境界也變成壞境界。有人身體健康，就拼命造殺盜淫，結果身體就垮掉了。有錢了，不懂得用，浪費的多，造惡業也更多。沒有智慧，這些外在的好事都變成生命的壞事。
但修行人要把每個境界都當成好境界。生病了，你當做消業障，病往往好得快。要是怨天尤人，病就反而就加重。所以一切都要當做消業障想，這也是不容易的，除非他人格很健康。
人業障一來，歪念就來了，就喜歡把責任推給別人，這樣子只會越來越痛苦，這時就需要祖師大德的一棒喝。佛教講的要無爭，遇到壞事，不要去推脫，去找其他原因。你不要以為大腦的聰明能解決，跟你講，解決不了，因為那是業力在影響。
現在科技一直在發展，人的疾病卻也越來越強悍，為什麼? 業力。人造了惡業，就有更惡的眾生來懲罰，這就是疾病，或者是癌症等奇怪的病。你要怎麼辦? 只有懺悔。
修行要念念回光返照，確實也不容易，尤其是能做消業想，更是不容易。德林老和尚在高旻寺，誰要是不聽話，他就棒喝誰。不管男女一律出坡，幹粗活，抬鋼筋水泥。有的人累到趴下，也是消業障。
不經歷風雨不能見彩虹，不經過磨難不會成功。遇到一種障礙，能提高一個層次，遇到一種違緣，能增加一種智慧，這都是好事，不要遇見一點點障礙就退縮。只要你好好地學、好好地修，一切都會好的，一切都會過去的。只要你認識它了，不執著它，從心裡放下它，它就不會傷害你。你有高的見解與智慧能對治是最好的，如果沒有這些，你就祈禱上師三寶。
誠心祈禱上師三寶，相信上師三寶的功德，你一定會順利度過這些障礙，這也是一種正知正見。人只要有一念爭辯，不管是贏是輸，業障都到你身邊。所以修行人，是非不爭辯，不為自己爭取好處，否則這些都是業障。隨緣消舊業，切莫造新秧。
妙蓮老和尚講念佛故事
在台北也有一位女信徒，她得到一種病，到台大醫院檢查的結果，診斷出僅剩三個月的壽命。
當她聽到自己只剩下三個月的壽命判決時，就一切萬緣放下，同時交代她先生，在最後三個月內，她要留在樓上佛堂。因為她本身是佛教徒，家中有佛堂，希望在三個月內，專心禮拜阿彌陀佛，祈求阿彌陀佛接引她往生西方極樂世界。
說真話，她就是等死；所以她也不接見任何人，連兒女也不見面，就自己一個人，一心懺悔禮拜阿彌陀佛。到三個月後，她不但沒死，而且身體還比以往好。
她先生覺得很奇怪，不放心，又帶她到醫院檢查；醫生一檢查證實沒病，也覺得奇怪，怎麼三個月的命沒死，而且沒病了？這是一件確確實實的事情，這個人現在還住在台北。
佛法說：「一切唯心造」，善業是你心所造，惡業也是你自己心所造的；既然是你心所造，那要克服這些病業，這就好像你要和敵人戰鬥一樣，就看哪邊的力量強，哪邊就勝了。
如果你的心力較弱，你就會被敵人降伏；如果你的心力較強，你就有能力來降伏敵人，消除惡業。
所以如果你有病苦無法醫治，這時你要和這些敵人戰鬥，你就一定要咬緊牙根，打起精神來，打破牙和血吞。你若有這種精神，哪有業障不消的道理呢？因為一切皆是自己造的啊！是你自己所做，那就自己好好懺悔啊！
諸位！聽到這裡，要好好聽清楚！你自己所造的，你就自己好好來懺悔，用你的心力好好戰勝過來。
生病是一種拔苦代受，也是消業修行的機會，要發大願！
真正學佛修行的人，有時候會感到身體不舒服，就像生病了似的。真正消業、祛魔的時候，在身體上、心理上會有這種反應，但不要害怕。身體生病是過去所種的惡因，在今天機緣成熟而果報現前，所以說這是祛病，不是生病。有修行的人面對這種情況時能輕松自在、心生歡喜，將疾病轉為道用：“這是我修行的機會，是消業、還債的機會，是修慈悲心、菩提心的機會。”然後發大心，發大願，觀想與自己一樣受病苦的眾生的痛苦都由自己一人承擔。這樣病情很快就會好轉，這是修行、病好的竅訣!
它體現在幾個方面：生病是消業的機會。短命多病是殺生的果報，生病是業還沒有消淨，債還沒有還完。所以如理如法地忏悔往昔所做的惡業，尤其是殺生的惡業，這樣業都可以消盡。業消了，病自然就好了。同時，要盡心盡力地愛護自他的生命，多放生，這樣就能得到健康長壽的果報，這叫轉變因果。
生病是還債的機會。生病與冤親債主有關系，因為你曾經傷害過他們，他們現在來討債，你就利用這個機會還債。所以不用害怕，好好面對，對傷害過的冤親債主多發慈悲心、菩提心，他們就能得到安寧，得到解脫。他們滿意了，你的債就還了，病也就好了。
生病是修行的機會，是修自他相換、自輕他重菩提心的機會，把眾生所有的病苦都拿到自己身上來，自己替眾生受苦受累。通過這樣的修法，能消業積福，能還債，身體能很快康復，還能長壽，更重要的是能提高自己的修行層次。所以說作為修行人，即使病得再重，也不會有痛苦，甚至會歡喜。因為生病能消除很多業障，能償還往昔做惡業時欠下的債務。從高境界的層面來說，生病也是因緣和合而生，找不到來處，也找不到去處，沒有實體。能這樣認識，你的內心就會無所畏懼，非但不會害怕和痛苦，反而能生起無比的歡喜心。這是把病痛轉為享受的一種方法。
這些是解脫病苦的方法。你真能做到轉心、轉念，不可思議的事就會發生。病苦是因業力所現，因業力所感。業力沒有了，這些顯現就沒有了，也沒有這些感受!
但凡夫種惡因的時候沒有畏懼，遭惡報的時候卻恐懼害怕。有的人發現自己生病後，就著急上火的，結果病情加重，很難恢復，又造了惡業；有的不相信因果，又害怕自己身上有其他眾生騷擾，就去找人算命，聽算命的人一說，就對冤親債主又增加了怨恨，自己又增加了惡業；有的為了給身體補充營養，又去殺生吃不淨肉，結果又造殺業……這些做法只會使自己的身體、心靈再受傷害，感受惡果。
所以我們遇事不要心慌，要時時刻刻祈請上師三寶，要相信上師三寶的加持力量，這樣我們的心會就變得很勇敢，心態會很平靜、很穩定，我們的身體狀態也能調整過來，病情就會好轉，也能恢復健康。然後要發一個大願，代替所有的眾生受苦。這樣佛菩薩、上師三寶的加持力和自己的願力融合在一起，還債還得就更快，消業消得就更快。債很快就會還完，業障很快就會消盡，疾病很快就會消失。
達真堪布：生病的快樂與功德
從世間的角度來思維，疾病纏身是非常痛苦的，但是在修行的道路上，這並不是什麼壞事。對真正有修行的人來說，生病不是一種痛苦，而是一種快樂。
因為我們的身體本身不是實有，也不是真有，而是一種如幻如夢、假象上的東西。如果我們靠這麼一個虛幻、骯髒的東西，將病患、病苦轉為道用，就能滅盡、消除往昔所積累的一切惡業，還能修持善法，積累很多的功德與福德。
倘若我們能夠斷除對身體的貪執，也能逐漸斷除我執、我愛，這樣就徹底斷除了所有痛苦的根源，以及煩惱障與所知障。
所以如果我們有病，身體不舒服的時候，不應該生起厭煩心，反而應該感到高興。
因為第一，如果我們繼續擔心、害怕，過度憂慮的話，那麼對病情沒有好處，只有壞處。若是能夠提起精神，維持穩定的心情，保持良好的心態，勇敢地去面對，甚至心裡還能生起喜悅之情，對我們的病情只有好處，沒有壞處。
我以前也給大家講過，在某國，醫生為了搞研究，專門做過一種試驗。兩個人到醫院就醫，一個人只是有點感冒；另外一個人得了大病，是癌症晚期，已經沒法治療了。經過各種檢查以後，醫生跟沒有病的人說他得了癌症，而且是晚期，沒有多長時間了，讓他做好準備。然後跟真得癌症的人說他什麼病都沒有，只是有點感冒而已。這兩個人都特別相信科學、相信醫學，對醫生的話完全沒有懷疑。
從那以後，真有病的那個人，心情好了，每天很開心，能吃能喝能玩，沒有絲毫的障礙。那個沒有病的人卻開始憂慮，害怕、擔心，夜裡睡不著覺，白天吃不下飯，心裡總是想著這件事，心情非常不好。
過了一個月，他們再去檢查的時候，原來有癌症的人已經沒有病了；而沒有病的那個人，真得病了，而且是癌症晚期，已經沒有辦法治了，最後死了。
這都是心的作用，心的力量。所以我們有病的時候、身體不舒服的時候，應該勇敢地去面對，不要因為這個而擔心害怕、煩惱痛苦。這是第一個原因，也是一種最好的治療方式。這樣我們就能從根本上解決病痛之苦。
第二，「善有善報，惡有惡報」。你現在所感受的病苦，是自己往昔造的惡業，只是現在果報成熟了而已。作為修行人，如何去面對、去解決這些問題呢？我們如果能超越因果，那是最好的了，那樣就徹底解脫了。若是沒有這麼高的修行，也可以轉變因果，只要猛厲懺悔、真心懺悔，惡業就可以徹底消掉。
業障沒有功德，通過懺悔能夠得以清淨，這是業障的功德。就如同那邊燃著火，冒著煙，你把火熄滅了，煙自然就會消失。因為它們兩個有因果關係——因沒有了，果自然就會結束了。你把業障消了，果報自然就會結束。這是唯一的一種治療方法、解脫方法，這個方法是從根上斷除。
如果有病了，或者身體不舒服了，到醫院看看，吃點藥，病雖然暫時好了，但這不是徹底的治癒，不是最好、最究竟的方法，這叫做揚湯止沸，不是抽薪止沸。暫時能對付，能緩解，能好一些，但還是沒有從根上去掉，將來還會發芽、結果。我們通過懺悔，從根本上解決問題，這是最好的治療方法、解脫方法。
第三，如果有病了，我們可以將它轉為道用。可以通過修自他交換、自輕他重菩提心這些方式來代替眾生受苦，這在行菩薩道里是最最究竟、最最殊勝的修法。我們通過疾病，通過自己虛幻的身體來承擔這麼大的事業！要知道佛講的是事實、真相、真理，一定要好好思維。
有病了，第一個能夠消除業障，第二個能夠懺除障礙——煩惱障、所知障。第三可以轉為道用。因此，在修行的道路上，對於一個修行人來說，有病不是壞事，不是痛苦。
我經常跟大家講，不經歷風雨不能見彩虹，不經過磨礪不能成佛。有病、有不順、有不如意，這些都是訓練我們心的一種善巧方法。我們作為人，在一生當中應該經歷這些坎坷、風雨，最後才能成長、成熟，否則你的一生是不完整的。
作為一個人，該過的日子要過，該感受的要感受到。人在一生當中既要享受，也要吃苦。如果你只想享受，也是錯誤的！若是沒有經歷痛苦，你即使享受到再大的福報，也不會覺得幸福，覺得如意。如果你不經歷這些風雨、坎坷、苦難，就感覺不到人生的苦，輪回的苦。
因此感受痛苦、經歷磨難是好事，不把它當事就不會有事的。主要是自己的命——若是命中有這些，你想躲也躲不開；若是命中沒有這些，遇到了也不會有事的。
果卿居士：為什麼高僧大德也會生重病？大修行人的疾病多是由願力造成的
學佛人也會生病的根源
很多初學者剛剛趨入佛法，有時候生病或者遇到違緣，就會有這樣一個疑問，怎麼沒有修法的時候好好的，修法了以後就越來越煩惱越來越痛苦啊？很多人因此就退失了學佛的勇氣，甚至對於佛法產生了邪見，造下了無邊的口業。
每到此處我都非常的傷心難過。試問：如果不修佛法你平時就沒有煩惱和違緣病障和痛苦嗎？學佛的過程中出現違緣和各種痛苦，說到底是非常好的一個事情。而產生的原因也是多種多樣的，有些是通過病障和痛苦的顯現淨除惡業，有些是魔或者冤家債主看到你要成就了，自己無法報仇了，就來擾亂，有些是修行時候過渡的緊張和集中精力產生了一種對於法的執著，對於覺受的執著而帶來的，因為修行就是要對治貪嗔痴，而貪嗔痴在我們平時沒有觀察的時候是隱藏的比較深的，有點類似潛意識，他們在背地裡害了我們無數的生世！
但是一旦我們修行，我們就會要去揭露他們，去面對他們，跑去我執的過程是痛苦的，但是這樣的痛苦就像蝴蝶蛻變和鳳凰涅槃一樣，是一種重生，我們在修行過程中遇到的這些痛苦其實就是我們無始以來的習氣和業障，任何一個成就者佛菩薩都要經歷這個過程才能達到最後的證悟和成就。這個問題就是長痛和短痛的問題，你要那一種？就像有些人戒毒一樣，實在忍不住了就要人在後面給上一棍子，這樣等到他戒毒了，他反而會非常感謝那個給一棍子的人。其實這個問題在很多高僧大德的開示中都宣說的非常明白，下面就摘錄一些殊勝的開示供養大家：
諸佛菩薩慈念關愛眾生勝過父母。因為父母對自己孩子的慈愛只是今生這一世，佛卻是眾生若不成佛，就生生世世無止境地救拔他、加持他。再者，父母若見子女不聽自己的話，或者背恩違義，心裡就會怨恨，可見父母的慈心是有條件的。而佛菩薩遇到造惡的眾生，知他將因此墮入大苦海中受無量苦，所以救他出離的心更重，甚至入於無間獄中代這些眾生承受無量無邊的痛苦，所以我們應該知道諸佛、諸大菩薩對眾生的慈愛護念勝過父母，而眾生因為被無明障蔽了智慧、被煩惱障蔽了心性，不知皈依佛菩薩，也不信受佛菩薩的說法教化，還粗言誹謗佛菩薩，未曾發心感念諸佛的恩德，何況報恩?不相信正法，因為不信，必然不修，將來必輪迴在地獄、餓鬼、畜生諸惡道中，遍歷三途， 受無量的痛苦，罪受盡了才能出來，暫時生到人間，但身有殘疾，眼耳鼻舌身意不齊全或有障礙，這是自作自受。沒有定力，沒有智慧，全是由不信佛的教誨造成 的。這是最可憐的人。三途，經文上也作塗(即塗)。一、火途：地獄裡猛火燒的地方。二、血途：畜生道動物之間弱肉強食之慘狀。三、刀途：餓鬼道以刀劍杖逼迫之處。
佛菩薩都有代眾生受苦的願力，《八大人覺經》中菩薩的第八覺知：「生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。」我們也常聽到高僧大德發願：「願天下眾生的病苦由我一人代受，願我今生的福報施於天下眾生」。像虛雲老和尚、廣欽老和尚、宣化上人等，都是因為發過代眾生受苦的願，而示現病體，替眾生背一些業，減輕眾生的痛苦。
在美國，我聽上人弟子說，海灣戰爭爆發前一天，宣化上人正在歐洲法會上講法，突然失聲痛哭。弟子問師父，是不是身體哪裡有病痛？師父說沒有，說中東將發生戰爭，又要死很多人，很可憐的。當時許多人心中不免疑惑，沒有聽到哪裡有戰爭呀。當天上人開始絕食，說要代那裡的眾生受苦，懇請佛力加持，令戰爭早一天平息。第二天一早，收音機裡就報導說：伊拉克、科威特發生了戰爭。我想若沒有上人的絕食發願，也許戰爭會拖延時日，傷亡會更多。
虛雲老和尚在高齡之年被暴徒毒打昏 厥，也是替眾生消業的。如沒有虛老這樣的聖人替眾生背業減負，當時中國百姓的苦難或許會更加深重。替眾生背業，就像《地藏經》中說的「若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故……」。有德行的修行人只要發了願，就會分擔眾生的業力，將其背負在自己身上，就如同盡全力照顧病人的人，自己也可能累病了 一樣。
上海有位居士是位退休的博士、高級工程師，帶領許多人學佛。她的學生問我，老師全身有許多裂紋，往外滲水，是什麼原因？我當時感到她曾發過代眾生受苦的願。她的學生說老師每次路過墓地，都會進去為亡靈念佛，還會說上一句，你們的業我替你們背啦！因此，再好的醫生、藥物也治不好她的皮膚病。上海還有位居士，多年來累計印各種善書、經書約二千萬元，可自己上下班卻是乘公交車或騎自行車。
最近他父親往生前兩天預知時至，許多來自各地持戒精嚴的居士，在參加助念為其父跪誦《地藏經》時，頓感全身疲乏，有人還感到涼氣襲身。這是因為老人信佛較晚，僅依兒子印經的功德還不足以往生西方，為他念經的居士身感乏力，涼氣襲身，即是為其分擔背負了罪業，結果老人往生時大眾皆聞奇香，見三聖降臨，老人口念「阿」字閉上了雙眼。這些修行人生病或受苦的情況都是為人背業所致。
守戒修持定慧的人才是善知識，才有大力，有如你想將水中的人救上岸，自己一定也要會游泳，才可以跳入水中盡力相救一樣。所以，大修行人的疾病多是由願力造成的。像這樣的事例在佛教史上多不勝舉。可是有幾個人信、有幾個人明白呢？有的不但不信，還會誹謗說：「你看某某人沒修好，得那麼重的病。」要麼說人家是邪道、魔道等等愚痴無知的話，以自己的尺子去丈量別人，貢高我慢，自不量力。他們哪裡知道，誹謗大善知識是要下阿鼻地獄的。這就是「無明覆慧」，斷了自己修行之路。
讀這一段懺文時忽然想到佛派文殊菩薩去維摩詰居士家看望問疾，其中一段對話很能啟發我們的認知：
文殊師利問：居士的病快好了吧？世尊非常惦記，讓我來問候你。你的病是什麼原因造成的啊？
維摩詰言：從痴有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子， 其子得病，父母亦病；若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子，眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩亦愈。文殊又問：是疾何所因起？居士答：菩薩疾者，以大悲起。
試翻譯成白話。維摩詰說：眾生因為愚痴產生了貪愛，我就會生病，因為一切眾生有病，所以我才有病，如果眾生都沒有病了，我的病也就好了。 為什麼呢？菩薩是為眾生才又回到世間來的，有生死就會有病，若眾生都不得病了，菩薩也就沒有病了。就像有一位長者的孩子生了病，父母因為擔心和勞累，也會 生病。孩子的病好了，父母的病也就康復了。菩薩也是這樣，愛眾生如自己的孩子，所以，眾生有病，菩薩才有病，眾生的病好了，菩薩的病也就好了。
文殊菩薩又問：這種病是什麼原因引起的？維摩詰居士回答：菩薩的病，是因為大悲心引起的。
看明白維摩詰的教導，我們絕不要再聽到某位有德行的和尚、居士病了，就輕易說人家沒修好。可能他是在了前生之業，或是發過代眾生受苦的願。曾對大德高僧生病而心生疑惑、口生譭謗的人，當趕緊懺悔。若在書中或在光盤講話中進行誹謗的，也應在書中及光盤上懺悔消除影響，否則是要下阿鼻地獄的。
成佛以後也要受報嗎?
是的，成佛以後也要受報，這從世間的聖人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶穌被他的門徒出賣，最後釘死於十字架；孔子絕糧於陳、蔡；文天祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身死；中山先生在倫敦蒙難等。因此，在釋迦牟尼佛成佛前後，也有好多魔難，比如六年的雪山修行以及最後的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以後，也有受報的記錄，如神通第一的目犍連尊者和蓮花色比丘尼都是被人活活打死。
這從東西方的宗教看，各有其理論和說法，所以聖人受難，正表現其偉大人格和偉大事業的成就之不易；基督教說耶穌是為了人類贖罪，佛教則有不同的理論依據。這可以從兩個方向說：一是法身示現，以做為凡夫的榜樣，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人類所有的苦、樂、禍、福，示現為人間身的佛，也同樣有；雖他自己本身沒有苦、樂、禍、福的障礙，為了誘導正在苦、樂、禍、福中的眾生走上修行佛法的大道，所以，方便示現同於一般的人類。
人在人間必定有他的身體，有身體必定會遇到身體的所需和所忌，兩者產生衝突，就會發生魔難。所以，孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。」如果不假辛勞而獲得佛果，不遇魔難而成為佛，那就沒有修行的必要，也顯現不出聖人之偉大。所以，在佛成道之後，雖具足六通，圓證三明，他還是在人間托缽、遊行，他的衣、食、住、行，完全同於人，生活所需也同於人，弟子向佛問訊的時候，也會說到：「眾生難度嗎？」「身體健康嗎？」確少見到佛陀使用神通來解決眾生及自己在現實生活中的問題；只是用智慧，以人間通用的方式，解決人間的問題。
二是從最後身的菩薩或最後身的羅漢來講，他們從此以後，不再受到三界中生死的約束和苦難的左右，因此，必須要把無始以來凡夫位中所造的一切不善業全部清理償還。這也等於佛世的時代，規定俗人，若發心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之後；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前為止，要來我們寺院出家的 人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關係、感情關係，徹底清理之後，才可進入我們的寺院，而成為走上出家身份的第一步。所以，在成佛之前的最後身菩 薩，固然要接受往昔的業報，初成佛時，雖然心得自在，不再受到煩惱的困擾和苦樂的影響，但是他在沒有進入稱為無餘涅槃之前的身體，還是在人間活動，還是會 受到物質世界的影響，那就是最後果報的承受。
不過心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、癢等種種反應，但是不會因此而生起喜、怒、哀、樂的煩惱，所以，佛的受報和常人的受報迥然不同；受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。如果大乘羅漢、菩薩以及諸佛，乘願來到世間救濟眾生，那是化現，不是受報，從凡夫看他們，也有生、死、衰、老、病痛等的現象，他們卻未受到這些現象的困擾。
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