自淨其意怎麼個淨法？
明海法師：行善如果求回報，心就有了掛礙
從過去佛到現在佛，諸佛關於佛教的教義，有一個概括，大家都很熟悉，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。前面兩句話，對於很多人來說並不陌生。世間的人大概也都有這種印象，幾乎所有的宗教都是勸人止惡行善，佛教當然不例外。但是，佛教和其他宗教有什麼不一樣呢？有自己獨特的東西嗎?可能就在這第三句話上——“自淨其意”。“自淨其意”是佛教在止惡行善這個問題上的「不共法」。
行惡的人肯定是有很多煩惱的，由於煩惱而行惡，由於行惡而更加煩惱。如果學佛以後，說不要行惡，我們要行善，要多幫助人，多積累功德，我們姑且可以稱這些人為行善的人。行善的人有沒有煩惱呢？行善的人其實也有煩惱，很多佛教徒的煩惱就屬於行善層面的煩惱。行善層面的煩惱，就是我們做了好事以後、幫助人以後滋生出來的煩惱。有時候是因為幫助的方式不對，有時候是因為給予對方幫助的量不夠，或者是過多，或者過少。還有很多時候，這個煩惱是自尋的。
在幫助人的過程中，為什麼會生煩惱呢？佛教講，就是由於住相。只要你住相行善，就會生煩惱。所以，對於學佛的人懂得止惡行善，想著每天去幫助人，去積累功德，這樣的人一定要修行一個法門，這個法門在《金剛經》裡叫「無住相布施」。布施可以做為一種行善的概括，行善當然不僅於布施。無住相布施，通俗一點說，就是「善不望報」，行善不要希望有回報。如果你心中期待回報，一定會有煩惱。所以，對這個認識一定要生起決定的理解，在決定理解的基礎上，拿定主意，一開頭就不帶任何期盼去助人，這樣你就不會有煩惱。
佛教把做一件善事的過程分成三個部分，非常合理。第一個部分叫「初善」；第二個部分叫「中善」；第三個部分叫「後善」。「初善」是指在做這件事之前的動機、出發點，對這件事情的認識；「中善」是在做事情過程中的方式、方法、心態；「後善」是做完一件事情之後，對自己所做的認識。對自己所做事情的認識通常有好幾種：有的時候我們得意，有的時候我們肯定，有的時候我們後悔，有的時候有點期待，希望別人表揚，希望別人理解……
那麼「自淨其意」是要我們在這三個部分都能保持心不住相，無所住。所以說，在一開頭，你就拿定主意，不望報。這個報是多方面的，有時是希望別人回報你，有時不一定，境界更高的人，不一定要回報，你只要給我一個理解就好了，給我一個感謝就可以了，好朋友之間會這樣，親戚之間也會這樣。你幫助了他，你常會有所希望或期待，未必是以後給我錢，但是給我一個理解也好。希望別人的理解，表揚，肯定，感恩，這都是望報的表現。只要你存有一絲這樣的念頭，當期待落空的時候，心裡就有煩惱。這個煩惱可能是怨恨，可能是鬱悶，可能是後悔，後悔不該做。所以說，如果不自淨其意，善有時未必會生出善，而像我們剛才分析的，善生出惡來了。本來你幫助人是善，但是最後心裡生起怨恨，生起後悔，那麼這個就是惡，是煩惱。
關於如何行善，其實也可以說，佛法就是講這個問題，沒有那麼簡單。如果行善望報，我們的心就掛礙，心掛礙的時候，我們就被所做的事情牽制住了，也被外面的環境牽制住了。心被牽制，意味著它沒有主動，失去了平衡，它有期盼。所以，你如果想讓你的心自在，必須要不住一切相，再去做這些事。而且，最重要的是初善，做事之前，把這一切都放下，只管做。你幫助人，別人不理解，不管他，繼續做。也有以怨報德的，不管他，繼續做。還有，你不斷地幫助人，很多人不僅不理解，還障礙你，你也不管他，一直這樣做，慢慢地你就會得到一種命運的主動權。
命運的主動權是什麼意思呢？由於你做這些事，心無掛礙，慢慢就跟外界環境之間建立了良性循環的機制，這種良性循環的機制在佛教裡就叫善緣。
緣是多方面的，跟人的緣，跟地方的緣，跟一件事情的緣……這個緣太豐富了，天上地下，包羅萬象。而所謂的善緣，就是良性的。我們的生命由各種良性的緣、良性的因緣構成。在良性循環中，你將會發現，善成為你生命的天性，成為你的本能。當它成為你的本能，環境也不斷反饋給你相應的回報。這個回報不是期盼來的，它自然會循環過來，在這個時候，你已經不以善為善，自然就是這樣。於是，你就主宰了你的命運，也創造了你自己的世界。
很多居士生的煩惱都是在這些問題上出現的。即使到寺院來布施供養，親近三寶，也有這樣的問題。你希望師父能夠理解，師父能夠表揚，進一步可能也希望寺院能夠給予特殊的關照，因為你覺得你給寺院做了很多工作。那麼，這一系列的期盼要是落空了呢?心裡就生煩惱。對我們信仰的對象尚且如此，在生活中對家里人，對其他人，更容易這樣。只要我們以這種方式去修行、生活，那麼，我們就還是不能夠擺脫煩惱。
所以，我們要淨化煩惱，必須要回到這第三個問題，怎麼樣「自淨其意」。「意」就是意念，我們做一件事情的初(善)、中(善)、後(善)這三個部分，「意」都要淨化。怎麼算淨，怎麼算不淨呢？這裡要以《金剛經》的話做標準。只要你住於某種東西，就是不淨；只要你無所住，就是淨。
有的人會問了，我怎麼修行「自淨其意」呢？怎麼修行「善不望報」呢？我告訴大家一個下手處：反其道而行。反其道的「道」，不是宇宙規律的道，是世間的人、是凡夫眾生通常的道、通常的路。剛才講到凡夫眾生行善，通常都是有所期望、有所期待的。反其道呢，就是你偏偏要訓練自己，無所期待去幫助一個人，無所期盼去做一件事，你偏要跟自己過不去，偏要跟通常的方式過不去，你才有可能入道，但入的是佛道。
放眼觀察一下我們這個世間的道，世間的凡夫道有很多規律，很多相狀，在你修行「自淨其意」的時候，偏偏要跟它相悖，要逆著它。這個逆著，主要是逆著心念，逆著你那染污的心念，逆著通常的俗態，你就能夠步入到自淨其意，步入到無住相布施的修行中。
我們看世間很多相狀，比如說，在你的朋友當中有一個人，當他高官厚祿的時候，總是有很多人去接近他；而當他退休或者失勢了，馬上門庭冷落車馬稀，人心總是在這種跌宕之中。反其道而行，你能自始至終一樣，這就是淨化，對自己心靈的淨化。這個時代的人，越來越浮躁，越來越虛榮，通常喜歡接近繁榮的、漂亮的、光鮮的、健康的、年輕的、通暢的事物;在我們這個時代，生病的、衰老的、失意的、失敗的……都是不被人重視的。那麼修行的人，怎麼能夠從這種定式中擺脫出來？佛陀教導我們說，我們要多親近無常。其實呢，一切都是無常的。但是好像無常表現最明顯的恰恰是人生的負面現象，就是生病，死亡，衰敗，腐朽，還有衰老，修行的人要多接觸這些。接觸這些，能夠時時觀照無常，提起正念，不會被這個世界浮華的假象所迷惑。我們這個世界有很多假象，粉飾太平的假象，你看街頭上那些廣告，你看廣告上那些貌若天人的形象代言人等等，這些其實都是蒙蔽我們的假象，容易使我們迷失在裡面，陶醉於其中，而忘記無常。所以，反其道而行，我覺得特別具有可操作性。這個世間總是有很多的俗情，人情的冷暖變化，你能在這裡按照你的主張堅持去行，自淨其意，通過這種行持——這種行持可能還沒有達到無住相，無住相應該是平等的，我們開始可能做不到，但是我們可以從這裡下手，慢慢就能達到初善、中善、後善的無住相布施。
所以「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意」，這三句話是分不開的，前面兩句話是道德的境界，通常社會道德也可以這麼講，但是如果沒有「自淨其意」作保證，這個善就可能生出惡來。所以，從善不望報到反其道而行，我覺得這是我們在生活中修行「自淨其意」的法門。
斷煩惱的一個重要的關鍵
淨界法師
佛陀提出了四種譬喻來解答富樓那尊者心中的疑惑。兩種譬喻是說明「達妄本空」，另外兩種譬喻是發明「知真本有」。我們看這地方兩段：一，喻妄因妄果其體本真；二，喻真智真斷不重起妄。
第一個，先從眾生這種虛妄的因果當中來解釋。其實眾生的體性是本來清淨的，虛妄是沒有根源的。這個虛妄沒有根源當中，我們把它分兩段：第一段是「無明本空」，第二個是「諸法如幻」。
「無明本空」，蕅益大師的大意是說，這一段是說明妄因本空，虛妄的因是空的；「諸法如幻」，蕅益大師是說明妄果非有，虛妄的果也是非有，這個眾生世界也是了不可得。
我們先看「無明本空」。這地方有兩段，先看第一段，「喻無所從」。
佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
佛陀講出一個譬喻。佛陀說，比如說有一個迷失方向的人，這個人搞不清楚東西南北，他就靠自己的直覺走到一個人群聚集的村落。來到這個村落的時候，他把南方當作北方，他一直認為這個是北方（事實上是南方），產生迷情。他往南方走，他一直認為他往北方走。佛陀就問這個問題說，他這一念迷惑方向的心到底是怎麼來的呢？他為什麼產生這個迷惑呢？是「因迷而有」，是自己產生的，是迷惑產生的，由迷惑而產生迷惑，自生？還是他本來是覺悟的，由覺悟的心而產生迷惑，是他生呢？
富樓那說，這個迷失方向的人，那一念的迷惑之心，不是迷惑心生起的，也不是覺悟心生起的。為什麼這樣講呢？因為「迷本無根」。這是關鍵。這句話，這四個字，道盡了我們斷煩惱的一個重要的關鍵，就是迷惑的心是根本沒有根源。
我講實在話，迷惑有根源的話，我們斷不了，我們只能夠把它壓制。為什麼能夠斷煩惱呢？因為迷惑沒有根源，找不到根。所以，你問它「你從什麼地方來」，它就完了。它只就是「當處出生，隨處滅盡」的一種「幻妄稱相」，有它的假名假相假用，但是它根本沒有根源。
所以，你怎麼能夠問他是因迷情而有，還是說從覺悟而有呢？因為「悟非生迷」，覺悟不可能生起迷惑。所以說，富樓那尊者的回答，簡單地講就是「迷本無根」。
看佛陀的意思是同意的。看下一段。
佛陀說，這個迷失方向的人，正在迷惑的時候，假設突然間有一個覺悟的人告訴他說：「你這個方向錯了，你把南方當成北方了（你在高速公路你要往北走，你卻往南走了）。」指示他正確的方向。這個時候他轉迷為悟。
佛陀就問富樓那尊者說：那你的意思怎麼樣？這個人縱然過去迷惑了很多天，那麼他覺悟了以後，哦，我知道這個地方是往南，這個地方往北。那麼他迷惑還會再生起嗎？他一旦知道以後他還會生起嗎？富樓那尊者說，不會啦！他知道以後，永遠不會生起。這是講到譬喻。
富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。
佛陀這以下合法說，十方如來那一念清淨心亦復如是。
「此迷無本，性畢竟空。」身為一個眾生這一念清淨心，它本來就沒有所謂的無明。無明本來就沒有根源，只就是一念的迷情的妄動，虛妄的動而產生了三界六道的輪迴。假設我們經過佛法的修學、戒定慧的觀照，把那一念的迷情的假名假相破壞了以後，又恢復到這個清淨的本性。
所以這個迷，不管是在迷的時候，不管是在覺悟的時候，它的體性都是畢竟空。
「昔本無迷，似有迷覺。」身為諸佛，他過去也是從眾生而來的，他心中的無明也是沒有根本的，但是因為一念的妄動產生一種相似的迷覺，產生一念相似的迷情。重點在「覺迷迷滅」，當我們覺悟的心生起的時候，我們正念真如，遇到妄想生起的時候迴光返照，問它說「你從什麼地方來」，保持不迷不取不動，這個時候覺悟的觀照生起，迷情的心就慢慢息滅了。這個時候，恢復覺悟的心就不再產生迷了。
這個地方主要是說「迷本無根」，就是這個迷惑的心是沒有根源的。所以它斷了以後，就不會再生起了，因為它沒有根源。
紅塵中你被什麼緾住了
宏海法師
我們每個人都有佛性，但是為什麼我們現在的佛性顯現不出來？就是因為有纏縛。所以我們跟已經成就佛道的果地有一個差別叫什麼？我們的佛性真如叫「在纏佛性」，被纏縛住了，自在不起來。
依著教法裡面，我們每個人的心地裡面都有八種或十種纏縛，就是這些不好的心念，在生生世世的輪迴中把我們纏住了，不得解脫。
有首偈頌說：纏八無慚愧，嫉慳並悔睡，掉舉並昏沉，或十加忿覆。就是說的這八種或十種「纏」，十種就再加一個「忿」和「覆」。
無慚 無愧
首先就是無慚、無愧。無慚是說這個人不知恥，做錯了事，反而洋洋自得認為是對的，恬不知恥，這叫無慚。無愧就是說人家知道了你的丑事噁心，還不在意，就不知羞。第一個不知恥，第二個不知羞，合起來叫無慚無愧。
嫉妒 慳吝
嫉妒是見人家比自己強，就生煩惱心，嫉賢妒能，見不得別人比自己好。慳吝就是緊抓著自己那點兒財物，讓舍一點，舍不得，像割肉一樣，不肯佈施。
惡作（悔）
還有一個悔恨，又叫「惡作」。悔恨這種心念，就是我們犯了什麼過失以後不生慚愧心，不會後悔，反而做了功德，做了善事會後悔。有些人跟著善友做了點善事，修了點功德，佈施或者供養完了，卻生了後悔心，又礙不下面子，結果心裡非常難受，就退了心了。
睡眠
我有時候問大家，人一輩子跟什麼最有緣？我說一輩子跟床最有緣，活一百歲，有五十年就在床上睡覺，試問哪個東西能佔據我們這麼多時間？所以睡眠，每天大量的睡覺也是一個纏。
掉舉 昏沉
掉舉就是心動搖，散亂，不能夠攝伏。昏沉就是心暗鈍，總是昏昏欲睡。不管你的心高舉或者暗鈍，都障礙我們「止定」，通向解脫。
忿恨 覆藏
最後是「忿」和「覆」，忿恨和覆藏。「忿恨」就是對人對事心中懷恨糾纏，不能平復。覆藏是做錯了事情，把過失掩蓋起來，不讓人知道。
佛法裡面的「十纏」，我們每個人，只要是凡夫，都逃脫不了這十種「纏」，障礙我們法身慧命，纏縛在輪迴中不得解脫的罪魁禍首，我們要深自檢點，如臨大敵的對治。
因煩惱而造罪時，不要這三時都有心
良因法師
接著看「正明事懺」的下一段。
「則業有輕重，定不定別。或有轉報，或有輕受。並如《佛名》方等諸經所明。」
這是說明事懺利益，業力有輕有重，有定業和不定業的差別，通過事懺之後，會有轉變。「或有轉報，或有輕受」，「轉報」，就是把罪轉掉，不受了；「輕受」，就是說雖然沒有把惡業完全轉掉，但結果卻是重罪輕報，本來是地獄的罪業，通過今生受些災難和痛苦，把它轉掉。
第一個「‘時’‘報’俱定」，這時不可不受，但可以透過懺悔後，轉重令輕。「時」是三時俱有心，而且都是重心，這叫「俱重心」。「三時」就是在造業的方便時、根本時和成已時這三時，都有粗重的煩惱。
比如說今天要殺一隻雞來吃，在殺它之前，想像雞的味道有多麼的好，就很想殺（方便時）。在殺它的時候，想到它的肉是多麼的鮮美，迫不急待地想殺它，殺的時候很快樂（根本時）。把它殺了吃掉以後，還不斷的回味那個肉是多麼的鮮美、多麼的嫩，不斷的快樂回味（成已時）。
這就是三時都有煩惱心，而且都是重心，這樣就構成了定業，也就決定受報。但是通過事懺之後，能夠轉重為輕。就是說可以把這種原本地獄道的罪業，轉成人道中，透過生病、車禍等小小的痛苦，把它轉掉，這是「時報俱定」的情況。
我們難免都有煩惱造業的時候，但是在造業時要注意心態，不要三時俱重，否則以後懺悔就困難了。例如有人拜了一個禮拜八十八佛就有感應，感覺滅罪了；有人拜了一年，也都沒有感應。除了拜的心態、方法是否正確外，那就是當初在造業的時，因為三時俱重，所以不容易懺悔清淨。
就像佛陀有個弟子叫指鬘尊者，他在沒有歸依佛陀以前，被魔王所迷惑，殺了九百九十九個人。最後接受佛陀的度化而出家，也證了阿羅漢，有阿羅漢的道力，所以他未來地獄的果報，可以免除掉，但是他每天在寮房裡都要受地獄般火燒的痛苦，這就是重報輕受的情況。
第二個，「‘時’定‘報’不定，懺悔可轉，則有相除。」「時定」就是說三時俱有心，但「雖俱有心，容有重輕」，雖然三時有煩惱心而造罪，但是不像第一個，三時都有殷重的煩惱心。
所以結果「報不定」，就是說不一定會受報，通過懺悔，可以改變。那是怎麼改變呢？「相除」，就是唯識學所說的「遞奪」，把原本三惡道的罪業全部轉化掉。雖然事懺後罪業種子還在，但是會把種子中，驅使我們投生三惡道的力量全部消滅掉，甚至也不用重罪輕報了。
所以有時懺悔某種罪業，很快地感受到身心安樂，也沒有障礙出現，可能是因為當初在造業時，雖然三時都有心，但並不是重心，後來要懺悔就比較容易。
第三個，「‘時’不定‘報’定」。「時不定」，是「非三時俱有心」，比如方便時沒有心，根本時臨時起意；或者方便時、根本時都有心，但成已時後悔；類似的情況叫三時不定。
「報定」，是因為「有心者俱重心」，就是雖然不是三時都有心，但是只要有心，都是很重的煩惱心。「此造業輕，易懺伏也。」雖然說是報定，但還是可以通過懺悔的力量給懺除掉，因為並不是三時都是重心的。
第四個，「‘時’‘報’俱不定，非三時俱有心，有心者非俱重心。」這個是最輕的情況，因為並非三時俱有煩惱心，同時也並非俱是重心，所以還不構成定業，懺悔起來也就比較容易。所以我們在懺悔的時候，為什麼有時候會重罪輕報，有時候不會，就是因為造罪時的心態不一樣。
人都有煩惱，因煩惱而造罪的時候，注意不要三時都有心，同時要懷著慚愧心、懺悔心，即使造罪業也比較容易懺悔清淨。
你東想西想，定不下心來，最後毫無所得
夢參老和尚
【又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著內想。不著外想。不著內外想。不著過去想。不著未來想。不著現在想。名第三法。能令菩薩摩訶薩等。獲得無罪正路法忍。】
身、受、想，現在講第三個，想。內想呢，你的心裡頭不斷地相續思惟。每個人都要說，你有什麼想法？沒有停止過，想是不停止的，就是思惟。外想呢，內有色相外無色，外想也是相續的。想得，得到了，又失去了；失掉了，還想得。就是這樣子，想不停息。
因為，由於色、受、想、行、識這五種，它不停地輪轉變現，說你放下看破。外頭的境界相，那就是外想，見到什麼境，生什麼想法。內、外想合起來，內想跟外想合起來，這裡頭包括想發財，或者想陞官，多了，反正都是想。能夠達到時候，無想，就斷絕妄想。不要胡思亂想，想完了，最後是滅的，空寂沒有。一般的人，連續的想得很多。
我跟大家以前講過一個故事。一個很窮的人，在路上看見隔壁鄰居家小雞下個雞蛋，他就撿來了。就這個雞蛋他可想了，就想得黑夜睡不著覺。睡著了，想想地睡著了，把雞蛋一腳蹬破了。沒有了，泡沫，想都變沒有了。
想什麼呢？他拿這個雞蛋想：這個雞蛋將來到，找到隔壁那王婆婆家母雞，把它抱了，抱了生個小雞；這個小雞又變成跟人家配合又下蛋，下了好多蛋；蛋攢多了，雞也多了，就賣雞，攢的錢，買個小牛。這從這個想想想，想到做棉襖、做衣服，想到娶老婆、生兒子……想到大概快天亮，他睡著了。忘了，這一伸腳，把雞蛋踹破了。完了，一夜的幻想，沒有。
咱們呢，東想西想，定不下心來，這叫胡思亂想，荒廢正業。明知道這是假的，是空的，你得不到什麼，最後毫無所得。一切世間相，所有一切相。想由哪來的？由你念頭來的，因你念而成想，識的變化。讓你都看破放下，一切想法全是假的，不是真實的，不要去執著。
夢參老和尚《地藏十輪經》
《南山律在家備覽導讀·懺悔篇》
把生命價值建立在外在上，那你一定不開心
大願法師
有一位九十二歲的老太太，兒女都過世了，先生也早已過世了，所以大家就決定把她送到敬老院去，她眼睛也看不清了，去的時候還沒有進去房子，護士就跟她介紹說，你的房子是怎麼佈置的等等。
隨後就問她說：「你喜歡嗎？你快樂嗎？」
老太太說：「我很喜歡，我很快樂。」
有人就問她：「你都還沒有去房子，你都還沒有看過，你怎麼會覺得快樂呢？」
老太太就說：「其實快樂或者不快樂是看你怎麼設定，而不是取決於我這個床怎麼擺，我這個房子怎麼佈置，我只要設定我快樂，事實上在一切環境之中我都會快樂。」
她還說：「其實人生開心快樂的五個原則，第一個是心中不存憎恨；第二個是腦中不存憂慮；第三個就是生活簡單；第四個是多點給予；第五個是少點期盼。」
我們現在很多的煩惱和痛苦是來自於我們的貪求心，來自於我們的貪慾心。我們因為沒有自信，因為沒有開發內在的生命的智慧，沒有開發活的智慧，所以我們自己沒有自信，把自己生命的價值建立在外在的成就上。
打個比方，大家都是中大畢業的，十年以後同學聚會的時候談什麼呢？無非就是談，某某又是處長了，誰誰誰是副廳級了，誰有多少億身家了，誰又怎麼樣了，都是比這些，比外在的東西，很少去談論心性上的東西。為什麼？因為大家覺得這樣就能夠肯定自己的生命價值，互相攀比，互相攀比的結果其實就給自己增加壓力。
現在這個社會越來越發達，物質文明越來越豐富，享受越來越好，身體越來越差；知識越來越豐富，慧根越來越淺；條件越來越好，越來越安逸，但是心理承受能力越來越脆弱。
所以雖然看起來，物質文明越來越豐富，但是其實很多人心理狀態越來越差，甚至於說越來越瘋狂。修養其實是越來越差的，越來越脆弱的。原因是什麼？是我們生活的重壓，生活的節奏越來越快，承受能力已經趨到一個極限，所以很可憐。
佛陀曾經說過一個小故事，叫做《蛇的尾巴》，它所表示的是現代人的彈性生命越來越小，越來越沒有自由。它是指什麼呢？是指一條蛇因為很貪，想多吃一點東西，眼前東西都吃完了，它吃什麼呢？吃自己的尾巴，把尾巴放到蛇的口裡面去，會形成一個圓圈對不對？形成這個圓圈以後它因為貪心，一直吞一直吞，這個圓圈就越來越小，對嗎？最後就形成一個點，消失掉了，死掉了。
那其實是指什麼？指我們如果是把生命價值建立在外在的東西上，又跟人去比，那麼你一定不開心，一定不快樂。為什麼？因為任何時候都是比上不足，比下有餘，你一直要看上面的，那你當然是怎麼樣？一直是不滿足，不滿足你就一直給自己加負擔，好像柳宗元的寓言《蝜蝂傳》一樣，你一直不停地加壓力，不停地加負擔，加責任給自己。
所以就像蛇吞尾巴，它越吞這個圈就越小了，同樣的我們人呢？越來越加負擔，加負擔以後就佔用了你的時間、佔用了你的空間、佔用了你的精神，你的生命越來越沒有彈性，你越來越沒有自由了，可以給你支配的時間、空間、精力都越來越少了，人生當然越來越煩惱，越來越痛苦了。
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