菩提煉心曼陀羅

修道，就是反過來的

作者：福安古觀音閣

看了祖師大德傳記，發現他們成為祖師，只有一個原因，就是反過來做事。比如在利益眾生上，凡夫認為先自己安頓好，然後才去利益眾生。而祖師大德剛好相反，先把自己豁出去了，把命交給了眾生。跟一般人剛好相反。而祖師大德成功了，普通人就失敗了。

很多人不明白，應該自己安頓好自己，才有能力照顧別人啊。這是凡夫的思維。比如現在許多大德，虛雲禪師，本煥長老，這些大德他們利益眾生時，都把自己捨棄了。虛雲禪師為了佛教，一生受盡磨難，本煥長老也是如此，刺血寫經等。他們做事情時，腦袋中只有佛教，只有眾生，連生死都不顧了，更何況家庭，這是聖人的境界。他們捨棄了自我，沒有為自己想，為自己的局部利益考慮，他們成就了。凡夫畏畏縮縮，瞻前顧後，先鞏固好自己利益，再考慮眾生，所以很難成就。

要修道，就是反過來做事了。

祖師大德都教授，修道先要看破生死。就是生死都不怕，都可以豁出去，還有什麼害怕的。比如說病人，想要病好，就要先不怕死，不怕死然後去奉獻自己。這些人身體就健康。一怕死，這時心氣就不足，病人都被嚇死的為多。生死看破了， 其他的，諸如個人得失，面子問題，就容易放下了。放下了，就可以進入修道境界，就有大勇氣來利益眾生。

很多事情，看起來我們在幫助別人，其實是幫助自己。看過一則故事，說一個董事長回憶他小時候，一個乞丐到他家，他媽媽叫他給乞丐端凳子，還給他倒茶。他內心很不情願，說，一個乞丐幹嘛要給他凳子啊。他媽媽就說了一句，影響他一輩子的話，他媽媽說：“孩子啊，這不是給別人端凳子，是給你自己端凳子。”

你想看，很多時候，我們看起來是幫助別人，其實是幫助自己。佛在華嚴經中說，一切眾生是根葉，諸佛菩薩為華果。你看想，如果沒有貧窮的人，我們如何種布施的因，沒有病苦的人，我們如何捨藥。看起來，是我們幫助他們，其實是他們在成就我們，成就我們的福田。

道就是反過來的，反過來就成功了，順著走，就是凡夫路。當一個人，不為自己想，一心為別人想時，看起來利益了別人，其實最終自己獲得了福慧，利益了自己。好比一個人，一心為別人想，別人就會為他想，這是宇宙的規律。他成就別人，別人更多來成就他。一個人先考慮自己利益，再考慮別人利益，看起來利益了自己，表面上自己並沒有得到利益，可是很多人都不知道。

修道要純真

作者：福安古觀音閣

修道要純真，人有三魂，胎光，爽靈，幽精。

胎光希望人人修行，成佛成仙，爽靈不一樣。爽靈發達的人，一般不純真，就是比較會賺錢，腦袋瓜機靈，但是這是修道人的障礙。就是會執著世俗的東西。

所以生意的頭腦，對修行不好。不是說做生意的人才有生意頭腦。人太機靈，太會算計的，都是太有生意頭腦。對修道有障礙。

爽靈發達的比較障礙修道。我們會回到本有的胎光來。

為什麼有農禪並重，沒有商禪並重？因為農禪，你種地，你種多少就收穫多少，沒有辦法和老天爺討價還價，動小聰明。爽靈就不起作用。但是生意是人和人溝通，總是想方設法，記得想方設法，就是爽靈在起作用。讓人墮落。賣的多，就開心，賣的少就不開心。這時爽靈就更加作用。沒有辦法修道了。

所以我建議去打工，不怎麼建議做銷售之類的。

真修行人。話比較少，開示的也不多。修道要作減法才比較好。修行修行靠修的嘛。再一個廣告問題。真修行不需要去做廣告，龍天護法自然會護持。就怕沒修行。

修行，不是比賽

作者：福安古觀音閣

一說到學佛，就會把看佛經，聽課，說成學佛了。所以我喜歡用改為修行，或者修道。感覺修道比學佛要好聽一些。一說到學，就以為是讀書了，說道修，就有些修行的味道。所以我習慣講修行，雖然我算不上修行人。

學佛不是累積，不要把知識的累積，經驗的累積當成了學佛。或者念佛拜佛數目的累積當成了學佛。雖然知識累積，念佛拜佛都很重要，但更重要的是，學佛，是在心性下功夫。如果學了很多佛學知識，但是內心的慈悲，慚愧，喜捨，光明，自在這些美好的品質沒有培養起來，反而失去了，其實不是學佛，不是修行。頂多，算是多了一些佛學知識，種下佛的善根而已。

老子講過：為學日益，為道日損。你要想學習，佛教講五明，想要學習，就要天天學習，越學越多，比如醫方明，聲明，工巧明，這些善巧方便度化眾生的，可以越學越多。但是為道要日損啊，損什麼，損掉我們的妄想，分別，自私自利，貪心，這些不好的東西都慢慢的損掉。損掉了，真的東西就出現了。

我們往往不知道損，讀了佛教開示，但內心的煩惱越來越重了。因為我們沒有把佛法拿來用，卻拿來當成一種負擔。沒有學佛前，本來分別念就重，越學佛越分別。這就是可惜了。這就是把佛學當成了知識，本來想學佛，卻被佛學困住了。

很多人會針對法師的開示，或者某個問題，一直爭吵不休。如果懷著慈悲心，是可以的。如果沒有慈悲心的基礎，所有的爭吵，對修行都是有害的。如果一直爭得是非，對錯，善惡，這樣永遠得不到解脫。因為困在了二元對立了，永遠不得自在。人所以輪迴，就是困在二元對立中，陰陽對立中，困住了，又如何能跳出來呢。

剛學佛時，首先從做義工，拜佛開始，慢慢業障清淨了，智慧顯現後，再去深入經藏。這樣不會被知識困得團團轉。而且一切智慧的顯現，都要以業障消除了為主。佛教的七聖財，如果信心、精進、持戒、布施、慚愧、多聞、智慧。我們擁有這七聖財，這就是我們需要的。

比如說，我們學佛很久了，不是問，布施了多少錢，禮拜了幾拜，讀了幾部經，而是問：對佛菩薩的信心增長了沒有，修學上更精進了沒有，持戒更精嚴了沒有，慚愧心增長了沒有。要問這些，這些才是我們需要的。

不可思議的轉物理世界的能力

作者：福安古觀音閣

佛教在中國兩千多年，依靠的除了佛經的力量，還有四大菩薩，文殊普賢觀音地藏四大菩薩的加持力。尤其是觀音菩薩，如果把觀音信仰從佛教剔除，那佛教信眾減少的不僅大半了。佛教寺廟可以不供其他菩薩，卻不能不供觀音。

觀音菩薩所以受僧俗供養禮拜，其中最主要是觀音菩薩的廣大靈感。猶如摩尼寶珠，就是求什麼得什麼。沒福報求觀音得福報，不聰明求觀音得智慧，病了求觀音病苦解脫。如此神通廣大，而且求得非常感應，又慈悲的大菩薩，人們自然每個人都稱念。

觀音菩薩為什麼具足如此神力？這個神力哪裡來的。普門品說，設入大火，火不能燒，若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。按照現在話，就是觀音菩薩能轉這個物質世界。

先不說觀音菩薩。先說一個感應的。比如在河南鹿邑老君台，當年日本人打河南，對老君台打了十三顆炸彈，沒有一個爆炸，有的夾牆上，有的打樹上，後來日本人親自來磕頭賠罪。你看老君爺可以讓打到老君廟的炸彈不會爆炸。為什麼有如此神力。

所以法界還是有一股大力量的。大家不要小看。歷史上，觀音菩薩的感應故事也特別多。有的甚至也是匪夷所思的感應，比如癱子能走路，瞎子念觀音久了，眼睛能複明。太多的神奇。

當然修觀音不僅能轉色身，消災難，主要是慈悲。畢竟，慈悲才是人類最可貴品質。人具足慈悲，很多災難都沒了，水災火災，還是刀兵劫都沒了。

人的吉凶禍福不是定論，隨時可以轉變（夢參老和尚）

「遠離一切妄執吉凶，常見斷見，我我所見，如是有情來生其國」，生到這個佛國土的，那不是一般的，得遠離一切邪見的天魔徒眾。他要遠離一切的妄執吉凶。我們要想生極樂世界，你還想算個命，打個卦?《占察經》不同，你要用占察輪，問：「我能生到極樂世界不呢?」你佔一下，地藏占察輪說，你要想生到極樂世界，還得用功。說你可以能生得到，那你就有把握了，就更加用功了。但是佔到這個機會是很少的。

那個占察輪，很少會現到說：「你能生」。但是你要是問你過去從那一道來的，死後到那一道去，占察輪會正確答覆你。你要是生起恐怖了，到了三惡道，你趕緊修。你不是天天擲嗎?天天拜，天天擲，拜到一定層次，三惡輪轉了，你就能生了。那個輪跟這個吉凶禍福不一樣，常見，斷見，我，我所見，我見，全部都包括在邪見裡頭，遠離這些妄執吉凶禍福，吉凶禍福不是定論，隨時可以轉變的。

特別是三寶弟子，學道者，隨時都在轉變的。人的相貌隨時在變，如果你注意觀察這人的相貌，一天當中會變化幾次，要是隔幾天你去看他，相貌又變了。你看見這人很厭煩，面貌可憎，言語無味，你隔兩天再去看他，你會生起歡喜心，那是他有修為。現在一個人他如果打一個七，念幾天佛，念到相應的時候，相貌馬上就變。變，不是世間上臉紅，或者臉白，或者好看，不是那個。他有一種道德使你感應，使你心歡喜。你看那個老和尚、老喇嘛，樣子很醜，很臟，你見著就生起恭敬心，對他特別恭敬，這就是他的德。

人生如夢幻，修行讓久夢覺醒

聖嚴法師

我們總認為夢不是真的，而清醒的時刻才是真實的。但是當我們發覺身體本身，還有這個世界、生與死都是虛妄的，才明白睡著與醒著的時候，其實都如同夢境一般。

佛陀說，人生如夢幻。尤其當生命充滿著歡喜和快樂的時候，要把它當成是場夢，何其困難。沒有人想從美夢中醒來，更不消說視生命如虛幻了。如何分辨自己是在夢中還是清醒的呢?佛陀告訴我們，睡眠是由短暫的夢結合起來，而生命則是一場長而久的夢。你可能發現自己身處夢境而覺醒過來，但很快又再落入夢中。佛法中有提到，從人生大夢中清醒過來，這是指一個人終於了悟了自性。眾生如果沒有這種體驗，將永遠沉睡於人生的春秋大夢中。

修行讓久夢覺醒

我們總認為夢不是真的，而清醒的時刻才是真實的。但是當我們發覺身體本身，還有這個世界、生與死都是虛妄的，才明白睡著與醒著的時候，其實都如同夢境一般。

中國有一位知名的攝影師郎靜山，他把在黃河和長江所拍攝的照片，重新組合起來成為一種中國山水畫，整個畫面呈現出的意境，是由許多的片面交織相成。我們的心也是這麼地在運作，人生的經歷就像碎片般的儲存在潛意識之中。我們的記憶通常並不完整，而是支離破碎的片段，然在某一個時間或地方，這些片片段段就出現了，做夢時也是如此。

我們都曾有過這樣的經驗，一種似曾相似的感覺，牽動著情感與心中的回響。就像印象派的照片，這些都不過是片段的表相，映現出個人的經驗、思惟和幻想。只有少數的人知道自己在做夢，而更少數的人願意從美夢中醒來。未見自性的人總以為自己是清醒的，覺得自我的生命是真實而沒有痛苦的。當他們察覺“我”是虛妄的時候，才會發現自己已經做了好久的夢，充滿了痛苦的夢。

然而很少人能夠領會，必須經過認真的修行才能體認人生如幻的本質。僅僅聽我的開示、看一本書，或從知見和觀念上去理解是不夠的。很多人知道佛教講修行，但真正願意實地去修行的人很少，而能夠每天認真修行，從久夢中覺醒不再入睡，並見到自性的人，更是少之又少了。

夢虛妄而易逝

中國有一個很名的民間故事，叫做黃粱一夢。它是說，有一個年輕人進京趕考，想求取功名利祿。途中遇見一位老人正在煮小米粥。老人見他旅途勞累，就給了他一個枕頭，叫他歇息一會兒。年輕人躺下身後，就沉沉睡去，並且做了一個好長好長的夢。夢中，他考中狀元，和公主成親，並做了朝廷的宰相。之後他還納受了許多妻妾，到了一百歲時，兒孫多得不可計數。

他享受著健康長壽和富貴榮華，乃至到了這般高齡，還不想面對死亡。畢竟時辰還是到了，兩個惡鬼把他抓到地府，因為他曾經濫用職權，侵占公款，地府的判官處了他極刑，懲罰他上刀山、下油鍋，他遭受無比的痛楚，聲嘶力竭地哭嚎。就在此時，老人叫醒了他，原來小米粥已經煮好了。

雖然老人只花了兩小時煮粥，但年輕人的這場夢卻足足經過了一百年之久。光陰飛逝，不只是夢，我們的日常生活也是如此。有時候，夢裡好像過了很長久的時間，但現實人生卻只經歷了幾分鐘而已。這種不同時間經歷的感受，在打坐時也會發生。當腿痛無法專心的時候，時間過的緩慢無比;而當腿沒有不舒服，心可以專注於方法上時，時間就過得特別快。

夢本身是虛妄而易逝的，而我們對於時間和現實人生的覺知也像做夢一樣。但是如果把醒著時的行為，看成如夢中行為般地不重要，那可真是錯了。或許我們不會因夢裡的事情而受苦果，但醒著時的行為所產生的果報卻是無可避免的。我們的言語和行為會帶來強而持久的影響，不像夢般容易消逝。這就是因果，也是業報的法則。

留意心念不造業

大多數人認為對於沒有付諸行動的念頭不需要負責任。我們都有過不好的念頭，但實際上並未真正去做。即使最慈愛的母親對於不乖巧的孩子，有時候也難免會起傷害的念頭。大致來說，那些不好的念頭雖然沒有違犯佛教的戒條，但對於一個菩薩行者，心存歹念等同於犯戒。很少有人在打坐時，會想去打人或殺人，但在睡夢或日常生活中，暴力和殺人的念頭卻會時而浮現。所有有心於定課修行，學菩薩道的人，無論在睡夢中或日常的生活裡，都應該將不好的念頭捨棄。

人在夢中往往有不好的念頭或做壞事情，因為這些想法早已存在於心中。但真正精進的修行人在夢中也不會做壞事，就像平時不犯戒一樣，這是意念與行為，也就是身與意的一致不二;而相反的，也就是身與意不一致的情況，雖然醒著的時候不犯戒，但夢裡仍有邪惡的念頭產生。有一個有趣的例子可以做說明，幾年前，我上課時突然遇上停電，班上的學生們情不自禁開始大叫或大笑。在黑暗中，他們潛藏的內心顯現了，因為在光亮中，他們懂得自我控制，但是在黑暗中，卻放任自己覺得自由解脫了。

盡管明白生命虛幻，如夢般不真實，但不論是人生的夢，或是在人生當中所做的夢，我們仍然要對自己的行為負責任。因為身體的活動是業，心理的活動也是業。比如說，如果你不知道身後有人，不小心踩到了他的腳，一定會道歉，在這種情形下，不會覺得自己做了什麼大錯事。同樣的，以菩薩的觀點來看，身體的行為不算嚴重，但是心念就很重要了。然而凡夫卻總是認為身業比意業嚴重得多。

我們要知道菩薩道重視心行，身體所造的業比起心的業來得微小。因此，我們應該留意自己的心念，並且對自己的心念負責任，同時讓內心保持單純、平和與寧靜，以認真嚴謹的修行，讓身心安定下來，日復一日，就能減少業障。

真正的修行人，是什麼樣子的?

體光老和尚

面對一切順逆境界，不動嗔心、貪心，就是真功夫。修行人要能做到你打我我不打你，你罵我我不罵你，你講我壞我不講你壞，這就是在度眾生。

不管他人說長說短，說是說非，用功得有主宰，有主宰有受益，什麼是受益呢?

他人發火了，不能把你的火引出來;他人的習氣毛病，不能把你的煩惱引出來;他人講你壞，你也講他壞，你跟他一樣，不管他怎樣，你始終就是一法，他的貪心是他的貪心，他貪你也貪，你就被他轉了，那就叫沒主宰、沒受益。

修行人都得有點受益——他人煩惱，我不煩惱;他人嗔恨，我不咳恨，這叫受益。怎麼會跟人打起架來了?你打我，我也打你。

要是修行人有受益，你打我我不打你，你罵我我不罵你，你講我壞我不講你壞，這就是度眾生，到哪兒度眾生啊?他罵你你不罵他，你就是度了他，什麼是教化眾生?這就是教化眾生!這就是行菩薩道，這就是發菩提心，能忍能讓，這就是度眾生，還另外找個什麼辦法?

古人說：若能轉物，即同如來。你罵他他罵你，你打我我打你，這就不是修行了，能不動嗔心、不動貪心，這個就是受益，就是修行!

你在那念佛、看話頭，別人打不了你的閒岔，這就是功夫，你到哪找功夫?修行人就是這樣修行。

不被外邊的境風所動，能忍能讓，功夫打不失，受益就在這兒，你叫誰給你受益?釋迦牟尼佛給我們受益我們都得不到，他叫我們放下，我們放不下來，怎麼能得到呢?

修行人要放得下、丟的開，別人說長道短，你不要去追究，也不要去反駁，不要管他，他不管說長說道短，你這個話頭在，你這個佛號在，這就是一個大修行人。

不要怕被人看不起

學佛後，要放下名，想要被人看的起，這也是名的一種。有的人會抱怨，我學佛後，他們都看不起我。父母也看不慣我。其實這是正常的。

被人輕賤並不是壞事。我們過去造了傲慢的業，本來要墮落三惡道的。現在人們被人輕賤，這個惡報就了了。應該要歡喜。這個在《金剛經》中有提到。那被人追捧贊歎時，反而要很小心。

唐朝的悟達國師，他修了十輩子，到了唐朝終於當了國師。那皇帝就送給他高檔的檀香木龍椅，他坐上去後，就起了傲慢心。這個傲慢心，過去的殺人惡業就現前，膝蓋上就得了人面瘡。這個人面瘡要吃肉，要喝酒，不然就痛苦難擋。後來國師也做不成，就去找諾迦諾尊者化解了，他過去殺害他人的怨結。

所以說他人贊歎時，要很小心，要慚愧。那別人輕賤我們時，也不要難過。我們要向六祖見到五祖時的勇氣，五祖問他，你來做什麼。六祖說，我求作佛。要有這個勇氣。就是承認自己有佛性，有善良一面的勇氣。那為什麼會被人輕賤呢，就是福報不夠的緣故。

修道人，身上一定要有一點功德。這樣鬼神都尊重你，甚至不認識你的人，見到你就歡喜。因為你身上有功德。功德也是一種能量場。你看佛菩薩，頭上都有光明，而且是百千萬道光明，這個光明就是功德所聚集成的。功德來自哪裡？來自奉獻，來自布施，把自己奉獻出去，為眾生服務。這樣就具足了功德。

古人講的，要想千人頭上過，須向萬人腳底行。千人頭上過，以前，海濤法師來觀音寺，信眾排成兩排，一起跪下迎接法師。這就是千人頭上過。那萬人腳底行，就要為眾生做牛做馬。你為他服務過，奉獻過，是他的恩人，他自然感恩你，見到你就莫名其妙的歡喜。這就是過去的善緣。

沒有成就前，要好好結眾生緣，不要太想著自己。太想著自己，就是我執，修行先要少一些我執，多想一些他人，這樣才有功德福報。宇宙規律是平衡的，你為多少人想，多少人就為你想。這也是公平吧。

轉自：福安觀音寺　新浪博客

曾有人對米拉日巴尊者說：“您一生閉關，能忍這麼苦的苦行。真不容易啊！”

尊者回答：“你們更能忍啊！我只是一生忍受，你們卻能忍受生生世世啊！”

宗薩蔣揚欽哲

根據菩薩道更廣大的見地，排斥你的瞋恨其實是一種缺點。

想要排斥壞的，只想保留好的，表示你仍被我執所染污。

因此，當菩薩道修行者註意到自己的瞋恨時，

反而應該想：

“瞋恨確實不好！但我不是唯一深受其苦的人，一切眾生都飽受其苦！所以，願我能為一切眾生承擔瞋恨、嫉妒與驕慢。”