要自利利他，一定要學唯識。
智敏上師：為什麼要學法相
【前言：法相宗，中國漢傳佛教八大宗派之一，發源地為陝西西安的大慈恩寺（即大雁塔和陝西長安區的興教寺）。因剖析一切事物（法）的相對真實（相）和絕對真實（性）而得我。又因強調不許有心外獨立之境，亦稱唯識宗。由於創始者玄奘及其弟子窺基常住大慈恩寺，故又稱慈恩宗。】
我們經常看到有些人儘管他學的天台、華嚴——這個很高的，但他就是抓不到個要領。這個我自己也有經驗，在我們最初接觸佛教的時候，十多歲的時候，那時候一般都是宣傳的印光老法師的淨土宗的那些教義。淨土宗，當然是不能停留在一句阿彌陀佛，總要講點道理。那時候講教理的，淨土宗的主要的理論基礎都是天台宗的。從這個天台宗的智者大師的《十疑論》開始，歷代的天台宗的祖師，都是弘揚淨土的，也是帶修淨土的，一直到印光大師，他本身也是天台宗的教理。所以在這樣的情況下，我們學淨土，開始也是研究天台，但是佛教的基礎沒有，直接地跳到天台的教理去呢，有一定的困難。學的東西不能說不懂，但是懂得不透，真正是哪麼回事呢，自己心裏也是沒有一個踏實的概念。 所以那個時候我們學法，自己感到不踏實。
我給自己打個比喻就是：水裏抓皮球。你抓了這個，它滾過去了，抓了那個，它又滾到那邊去了，總不能把它抓實。學法相一開始學了之後就有很明確的踏實感，一是一、二是二，沒有什麼猶豫的，這個就是不一樣了，而且是很科學化。佛教本來是很科學化的，佛教的理論是緣起論。緣起論就是說你哪一些條件組合以後，產生的效果是決定的。那跟我們科學裏邊一樣的。假使我們說化學裏邊，兩個氫原子跟一個氧原子結合之後，一燒，決定成這個水，不會變其他東西的。那麼佛教裏邊的緣起論一樣的，你什麼緣起碰到之後，將來產生的果，決定如此，不會調第二個果來的。
那麼我們海公上師簡單的比喻就是燒飯：你要吃飯，你要的是飯，但你不能求飯，你求飯只有討飯去了。你要吃飯的話，你要求的是米、水、鍋、柴，還有引火的火柴。你把鍋、米洗乾淨，加了水擺在鍋里，把柴用引火柴燒起，半個多小時，決定是飯，不會是其他東西的。如果你缺了一個條件的話，那就是不行的。沒有鍋的話，你燒什麼？沒有水的話，你燒的飯是焦的米；沒有火的話，擺一萬年還是生的米；如果沒有引火柴，什麼都搞好了，火引不起來，也不行；如果沒有米，你煮了半天是一鍋水。
所以緣起論就是說，你一個法的緣起缺一個，就不能成這個法。這個是很科學的，一點也沒有帶一點玄的味道，所以說我們真正要學佛法，一定要有科學的態度來學。
從民國以來，法相宗是在抬頭、在復興，什麼原因？就是說我們中國在開放以後，接受了海外的科學思想以後，以前玄學的那個氣味已經掃蕩得差不多了。尤其是經過文革，很多人連孔夫子的儒家都不太清楚了，不要說老、莊之類的了。那麼這些玄學的氣味掃掉之後，接受這個科學的佛教，是最適合的時機。當時因為我們天台宗、三論宗的時候，一般的知識份子都是儒家、老莊之類的學得很多，所以以他們的這個思想理論基礎接受這個空性的理論，決定是帶玄的味道。而現在的人，他是接受科學的，那麼跟佛原始講的法相是非常接近的。所以說我們講，現在法相宗是對機的。
法相宗，也就是唯識宗。法相跟唯識是一個事情兩方面，講法相就是講宇宙的萬法是什麼東西；講唯識，宇宙的萬法它歸根結底是怎麼變出來的。這兩個是一個東西兩方面。在一般的研究佛教的那些人，他們的結論就是：最哲學化的佛教理論就是唯識宗的理論。那就是最接近於現在的哲學的理論就是唯識法相的理論，所以說我們真正要做一個對佛教有一定知識的人，那對法相是不能不學。
如果你飄飄皮皮，「我念一句阿彌陀佛往生了」。當然，只要一句阿彌陀佛，你能夠踏踏實實地念下去，那是當然可以——你到西方再去學。如果你這輩子一句阿彌陀佛念的時候，心還打妄想，感到這個道理沒搞清楚，不踏實，那你要研究法相。
如你要勸人家信佛的話，你更要研究法相。因為沒有法相的話，不能使人信服。你說念阿彌陀佛功德很大，為什麼功德大？幾句話一問，你就沒有話說了。如果法相學好的話，你可以滔滔不絕地給他講一大套；如果你法相學得非常深透的，講一天一夜也講不完的。你讀的東西很多，你學了那麼多書，你把相應的道理都給他講，那他聽起來當然信服。所以說我們要自利利他，一定要學法相。
——摘自 智敏上師《大乘五蘊論講記》
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