菩提煉心

把聽經聞法納入你的功課裡面

淨界法師 : 你一天拜一千拜，你還是不會放下的 (兼談破邪）

有些人學了一輩子佛法，為什麼他的身口意沒什麼改變？

菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本來煩惱很重，業障也很重，但一學佛以後，不得了！三年之內刮目相看，換了一個人。有些人學了一輩子佛法，你看他沒什麼改變。除了一點信心在支持他以外，他的身口意沒什麼改變。

關鍵在哪裡？就是你喜不喜歡聽經，就在這裡。你閉著眼睛，你不會進步的。

所以，你今天如果對生命沒有看透——我經常講，生命沒有看透，你不可能放下，不可能！這個放下是跟智慧有關係的。不是說你要放下就放下，不是這樣子的。不是說，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是這樣子的。你一天拜一千拜，你還是不會放下的。這跟事修沒有關係。你要把娑婆世界放下，只有一種情況，就是：到底什麼是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己會放下。這個東西不能勉強。

既然智慧影響到我們一個人的進步，破除煩惱、消除生死業力、臨終的正念，都跟智慧有關係，那怎麼樣成就智慧呢？

佛陀提出兩點：

首先，從自利的角度：第一個，好樂聽法。

諸位！你真的要把聽經納入你的功課裡面，真的。你每天做功課，千萬不要拜拜佛、念念佛——好，今天功課做完了！你智慧都沒有在進步，你就永遠停留在凡夫的知見。你什麼事情還是用你的凡夫知見來看這些，你怎麼進步呢？你人生就在顛倒妄想中多一個資糧。所以，第一件事情，好樂聽聞佛法。

第二個，要如理思惟。

你要把佛法消化成你心中的一種觀照，這就靠思惟。佛陀為什麼講這些道理？講這些道理，如果把它套在我們身心世界是怎麼回事？先把道理搞清楚，然後把這個道理放到我們五蘊身心來，它操作起來對我們有什麼樣的影響。這個就是要靠思惟。聽佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，沒事就跑到樹下去，嘴巴動來動去，就是在咀嚼，把這個草轉成營養才有辦法消化。所以，聞、思，這是第一個。

從利他的角度，你為人說法，兩件事情：破邪、顯正。

當然，這是要善巧。但我個人是覺得這樣（我自己的經驗），你不能把重點放在破邪。你把道理講清楚了，讓他自己判斷。

因為其實破邪沒什麼用。宗教的東西，信者恆信，不信者恆不信。你試試看。你跟你的同參道友辯論，你覺得哪一次有結果？有沒有結果？沒有結果。他相信就相信了。所以，破邪只能當兼帶，否則就引起教內的很多的諍訟，而且也達不到效果。所以我個人是覺得，以顯正來破邪，你把道理講清楚。

除非有一種例外：這種邪見已經非常嚴重，變成主流，而且影響到這個法門的修學了。比方說淨土宗，你把淨土宗的佛七帶到一種追求感應神通，我們念佛的目的就是要看到佛陀，這就很嚴重了。念佛是一心不亂，感應道交是自然形成的。你一開始就要見佛陀，這種念佛你會出事的。這種思想已經嚴重影響整個淨土法門，變得烏煙瘴氣了，那菩薩必須要出來講真話了：感應道交不是這樣子的，感應道交是「眾生心垢淨」，然後才「菩薩影現中」，沒有一個人是直接強求的，沒有一個人是心外求法。

就是，什麼叫感應道交？你把你自己準備好了，佛陀自然會現前，你不必多心。就是說，如果你今天把感應道交改成追求感應神通，那我們作為菩薩，我們不講話不行，這種情況是它已經形成主流了。如果這個邪見不是主流，你講也沒用，你就把正確方法講清楚就好。所以我認為顯正比破邪重要。

淨界法師：內心不想改變，佛菩薩來也是沒用

我們發覺一個人要改變只有一種情況，就是他自己想改變。你去看一個修行人，如果他自己不想改變，你怎麼講都沒有用。一個人要顛倒，佛菩薩來也是沒有用！

為什麼有些人別人只是點一下，他就能改變;有些人點了半天，也沒有改變?因為他內心沒有觀照力。所以你看菩薩勸谏，講三次就好了，講多了也沒用，徒增煩惱，結惡緣而已。所以你一定要自己去觀照，別人講的話你才聽得進去。

臨命終的時候，你說我顛倒了，我可能去執著某一個人跟事，但是為什麼有些人被臨終關懷時，講幾句話，诶，他就醒過來了；有些人顛倒，你怎麼講都沒有用？因為他內心的執取非常堅固，你怎麼講都沒有用。

所以一個人要改變，只有一個情況——你自己想改變。你自己不想改變，誰也不能讓你改變，釋迦牟尼佛也不能讓你改變，因為你活在妄想當中，誰也沒有辦法，你要往火坑跳，誰也沒辦法。

你不修止觀，你不想修觀照力，那你的生命就不會改變。你三十年前是什麼樣的心態，是什麼樣的命運，你現在還是什麼命運，頂多修一點福報而已。

我們從道理上來說也好，從自己生命過去的經驗也好，我們都知道：一個人的生命要產生重大的改變，一定是內心要先改變，就是信念的改變。你說你偶爾去造一個善業，這個善業不一定能夠產生廣大的改變；但是你內心當中，對一件事情的看法、對生命目標的改變，這個改變就是一個大方向的改變。

使令我們一直在三界裡面流轉的根源，就是我們一直保護、愛著一個虛妄的東西。這個地方，就是我們經常要修習我空觀、法空觀，來消滅阿賴耶識的我愛執藏，慢慢慢慢地趨向於二空平等的法身，這個是轉依的一個關鍵點。

淨界法師：有沒有生死是你自己決定的

這五蘊當中，我們每一個人的重點會不一樣。我們可以把五蘊在你生命中有所住，你所住的地方不同，就產生三種不同的人。最低層次的人，他的心住在色蘊，他把物質世界當做他人生追求的目標了——追求名聞利養、物質的世界，所謂追求成敗得失了。這種人，心住在色蘊的人，會有兩種情況：

第一個，他今生啊，會躁動不安——“弟子心不安”。因為物質世界不是你能夠決定的，這個是過去的業力，所以你今天追求財富，你把財富看得很重要，你今生大概就不得安穩了。因為這個會變化了，財富不是一條線哪，它還會變化啊，而且它往好的方向變、往壞的方向變，不是你說了算。你只要把物質世界看得很重要，今生就很難安定了，因為你住在一個變化多端的因緣當中，你一定會心隨境轉的。本來我們的心是很安定的，但是你住在外境，你被它牽動了，你啟動你的地雷了，這第一個。

如果你覺得你今生壓力很大，心有千千結，經常掛礙這兒，掛礙那兒，你的心已經跑出去了，你都不知道了。你一定是仁者心中必有一物，你心裡一定住在某一個外境，你不知道了，否則，你不可能有這麼多掛礙。這是第一個——你心中必有一物，所以你今天會不安穩。

第二個，如果你心中住在外境，《楞嚴經》上說：你的生死業力會比一般人強。因為你向外攀緣，你啟動你生命輪回的力量，叫輪回性。《楞嚴經》講向外攀緣是輪回性。也就是說，同樣大家念佛，你念佛的功力跟我差不多，你念佛一千聲，我也念佛一千聲，但是臨命終的時候，他往生了，你沒有往生，為什麼?因為你的生死業力強。

臨命終有些人可以很輕松地走出自己的業力，走出心中的業力，迎向彌陀的光明，他很快就跟阿彌陀佛感應道交了;有些人，臨命終的時候心有千千結，他走不出自己的妄想，阿彌陀佛在外面等他。所以，你臨命終的時候，你必須要心無貪戀，意不顛倒，正念分明啊。

所以，你如果平常就覺得你的心經常起起伏伏，你要小心哦！你的生死業力比一般人重，你臨命終的時候，走不出去，走不出去哦！我們的內心是有等流性的，你不可能說你平常都是這樣子，臨命終突然間變好，沒有這回事情，不可能的！你平常是什麼樣子，你臨命終就是什麼樣子了。

所以，如果今天你的子女不聽話，你就很痛苦；你什麼事情，外境有什麼變化你就很痛苦。你要小心！你的心已經跑出去了，你那個已經在啟動十二因緣了，你的生死業力很強大哦！所以一個真正能夠了生死的人，臨命終即便帶業往生，他的心一定很平靜的。成敗得失啊，不是說完全沒有，波浪一定要很小很小很小，他的心至少要能夠第一個——脫塵，脫外塵，《楞嚴經》講迥脫根塵，起碼。這個塵，你想要求生淨土，如果你今生的目標是要了生死，就必須要脫外塵。

如果你今生是要求人天福報，來生做個大國王、大富長者，那就算了。只要你來生要求得解脫，只要！不管你要去涅槃，到淨土去，你跟外境如果不切割，你就不可能做到，不可能！不管你一天拜幾拜佛，通通沒有關系，通通不可能，因為你住在外境，第一個，你躁動不安;第二個，你啟動了輪回性，《楞嚴經》講你的輪回性太強。不是你修行不好，而是你生死業力太大了，你自己把這生死業力啊，把它轉得太厲害了。人生都是自己造成的了，《楞嚴經》講：我們本來沒有生死，是你自己去攀緣，去觸動生死的，這個開關是我們自己去把它打開的。

所以《楞嚴經》講“妄本無因”，說本來沒有生死。那怎麼有生死呢？因為“仁者心動”，所以有生死的。你念頭動，你往外跑，就有生死了；你回光返照，就沒有生死了。

祖師不是常講一句話嘛，說是“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”，是吧！所以大乘佛教講話經常矛盾，說：明明有六趣，有輪回生死，覺後空空無大千，又沒有生死。那你說到底有沒有生死，這世間上到底有沒有生死輪回？你們猜猜看。沒有嗎?

答案是：很難講。對啊，很難講！

如果你繼續向外攀緣，你就有生死嘛，哪有標准答案?“諸法無自性”，就是一切法都沒有決定性。如果你今天把物質世界看得很重要，你現在照顧兒子，老了以後照顧孫子，那你就很難了，你那個情執很重，把物質世界看得很重要，那你就適合第一句話——夢裡明明有六趣，就在講你，肯定有生死了。如果你真正學《楞嚴經》，你真的把心帶回家，安住一念心性，一切法如夢如幻，都是一個假相，人生只是一個歷練而已，借假修真，那對你來說，你就適用第二句話——覺後空空無大千，你的生死業力沒有了。

有沒有生死是你決定的，不是佛陀決定的，生死的業力是你自己去啟動它的。《楞嚴經》講：你“自心取自心，非幻成幻法”，因為你住在物質世界了，這個是最下等人了。　

每天念經念佛拜佛，不改變自己那只是形式

修行人講功夫、講好相，什麼是功夫？什麼是好相？你每天見佛、每天看到蓮花，每天看到這里放光、那個地方動地，跟諸位說，那你就快著魔了，那不是好相。真正的好相是什麼？每天都發現自己的過失，這是真正的瑞相，真正的好相。

所以一個真正修行人，天天發現自己的過失；他發現過失，他才能改，改過就叫做修行。“修”是修正，“行”就是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。

如果你一天到晚都沒有發現自己的過失，換句話說，你這一天沒修行；如果你一年到頭都沒有看到自己過失，你這一年也沒修行。諸位要記住，修行決定不是每天早晚去念經、念佛、拜佛，那是形式、那是表面功夫。

每天念經、念佛、拜佛，搞這些形式樣子，沒有用處；學佛是修正我們錯誤的想法、看法、做法，這才叫修行。我們的身心一天比一天清淨，一天比一天莊嚴，這就是功夫，這就是好相。

達真堪布：只有改變心態，才能改變一切

很多人都曾經問過我：「我這個工作不好，是不是應該換一個？」僅僅換工作是解決不了問題的。

你再換一個地方工作，也不會順利，因為這都是自己的業力所感。

所以不要在外境上去找問題，應該往內心找，去調整心態、斷惡行善、轉變因果。

只有改變心態，才能改變一切；只要掌握心態，就能掌握一切。

釋印隆法師開示：改變「習性」雖然不容易，但不是不可能

要改變「習性」真是不易，俗話有云：「江山易改，本性難移」；佛門中也有說明，修行是要「生熟互轉」－－讓習於生死的習性變的陌生，改變成出離生死的習性。

雖然不容易，但不是不可能，就看自己願不願意去做。如同在這一篇（不論地點是在真實或虛擬的世界，我們都要為自己的心念與經驗負責）中所分享的，　透過現代科學研究顯示，大部份的腦部活動是由「神經元（neuron）」細胞所互相「傳話」（主要是關於感官知覺、動作、解決問題、創造記憶、產生念頭和情緒等），而在神經元彼此連繫時，會養成彼此來回傳達同類訊息的習慣，就好像老朋友會強化彼此對人、事或經驗的判斷一樣。這樣的連結就是所謂「心的習氣（mental habits）」的生物基礎，類似我們對某類型的人事物的自動或直接反應。以神經科學術語來說，這種以新模式取代舊模式的能力稱為「神經可塑性（neuronal plasticity）」，佛教中可稱之為「柔軟性」。總之，純粹從細胞的層次來看，重複的經驗能夠改變腦的運作方式，可用來證明為什麼在佛法的學習修行中，能將造成痛苦的內在習性有效斷除的原因所在。

而這種能力，為哺乳動物所特別具有的能力，稱為「腦邊緣系統」。若沒有這種系統，基本上就只是本能的食與性的活動而已。而此「腦邊緣系統」具有兩種功能，其中一個功能是「腦邊緣修正作用」，能改變神經元迴路。特別是具有高度智慧的「人類」，因此印順導師也在《成佛之道》中，也說明人具有三種殊勝：「憶念勝、梵行勝、勇猛勝」，修行當要把握珍貴人身，諸佛菩薩也都是示現在人到成佛！

印隆在十四歲那年，從外道轉入成為佛教徒， 當時是有許多因緣，而其中有一個印象深刻的是，從書上看到，佛陀的梵語是「buddha」，意思是「人格的完美者」。當時雖然不是很理解其真正的意思，但 是他讓我看到了「希望」！亦即每個人都可「成佛」，只要願意修行，而非是透過神的揀選分別。

現在對於「人格的完美者」，可以有更進一步的理解，即所謂的「人成即佛成」，斷一分無明，證一分法身！透過修行實踐，讓無明煩惱息性逐漸消弭，展現原本的清淨佛性。

佛法的實踐，為「聞、思、修」－－聞法、思 維、修證。不論是透過誦經、禮懺、拜佛、禪坐......等方式，都是一步步幫助我們體解佛陀的教法，學佛所學，行佛所行，最終能成佛所成！而「持戒」是 根本，能幫我們約束習於生死的身心，提升對境觀照的「定力」，方能開展出離生死的無漏「智慧」。

佛法的修持，就是改變無始劫以來的生死習性，一次次的聞思修，都是一次次的經驗。如傑若米˙卡根（Je Rome Kagan）說：「經驗改變大腦 」，腦部在感知過程中，除了開啟了學習與成長的可能性，更能逐步改變多年的積習。而佛 法修行的目的，是要對他人生起慈悲心，乃至讓一切眾生離苦得安樂。如美國兩位教授—安東尼˙露茲和理查˙大衛森曾經針對腦部掃瞄所進行的研究，其中之一的 發現是：透過與慈悲心相結合的禪修，能大大增強了「伽瑪波（gamma waves）」，顯示佛教修行者透過禪修，其腦部能達成更穩定合一的狀態 。因為透過不斷地修心訓練，可讓腦部發展出新的神經元連結，不僅能轉化既有的感知，更可超越焦慮、無助感和痛苦等心理狀態，成就心靈與生命成長之目標。

如印隆常說的，自己過去也是習性深重，冥頑固執，但我從未退轉，更感恩許多善知識的慈悲護念。透過一步步的老實修行，一點一滴的生轉熟、熟轉 生。若能在修行之路上不退道心，一定能感受到自己的進步，更平穩、更安定、更自在，能逐漸控制自己面對境界的反應，更清清楚楚自己的念頭。

正信學佛的好處，就是他是真實不虛幻的，不是透過妄言綺語所編織的幻夢，而是確確實實的調伏自心，不再造作無謂的生死之業。如同認識十多年的好友小麵仔曾經對印隆說的：「我在你身上看到佛法的力量，學佛真好！」

能正信學佛之妙，就是如此的真實，感恩四重之恩！