平安就是輪迴對你最大的賞賜
淨界法師
森林當中有一隻獅子，野獸之王嘛；它去吃了一隻鹿、飽了一頓餐以後，它這個鹿的骨頭就卡在它的牙齒上面。這個獅子就不自在了，就跑到河邊去，向一隻白鶴求救，他說白鶴，你可不可以把我牙齒裡面的骨頭挑出來，我對你有重重的賞賜。
白鶴說可以，對我來說是舉手之勞。這個獅子就把嘴巴張的老大，打開以後，白鶴的嘴巴就頭一伸進去，三兩下就把骨頭給挑出來了。挑出來以後，獅子就很滿意了，就屁股拍拍想走了。
白鶴說且慢，你剛剛說我把你的骨頭挑出來，你說要賞賜我的。獅子說欸，我已經賞賜給你了。白鶴說你什麼時候賞賜給我呢？牠說，所有人進入我獅子的嘴巴裡面，沒有一個能夠活著出來；我讓你活著出來已經是對你賞賜了，這個是最大的賞賜。白鶴說哦，說的有道理，就飛走了。
佛陀的意思獅子就代表生死輪迴。就是說在三界得果報，你不要求榮華富貴；古人講一句話說平安就是福，這句話有道理。平平安安就是輪迴對你最大的賞賜，你還求什麼？你想想看在獅子旁邊，你還想求什麼，獅子不咬你就很不錯了。
所以，佛陀意思當你想到輪迴的時候，你必須聯想到獅子；就是當你來到三界，你就跟獅子在一起了。所以你跟獅子在一起，那痛苦是應該的，平安是你運氣好。
淨界法師：一般人死後為何還願意來投胎呢
娑婆世界的快樂，理論上是得不償失的。
雖然得不償失，為什麼我們一般人死了以後還是願意來投胎呢？因為你活在你心中的妄想裡。
我們很容易被心中的妄想所誤導，就好像佛陀說的，我們在享受娑婆世界快樂的時候，就像一個愚癡的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候，其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥，他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。
也就是說，其實我們每一個人已經不在乎外在的世界了，你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎，受盡了痛苦，但是我們永遠得不到教訓。如果你不從你的妄想走出來，你就看不出娑婆世界的真相。
所以我們臨終的時候，很容易被心中的妄想誤導，就像飛蛾撲火。
你看作為一個飛蛾，它是心甘情願地往火上撲的，火也沒有叫它去撲啊。那麼它打什麼妄想呢？它認為這個火可以給它溫暖。是的，火的確給它溫暖，但是它也付出了代價：它在享受溫暖感受的時候，這個火也把它燒死了。但是作為一個飛蛾，它來生投胎的時候，它看到火照樣撲過去，因為它不可能從這個地方記取教訓的，它走不出心中的妄想。
我們一個人也是這個道理。除非佛陀出世，他引導我們走出妄想，看到人生的真相，否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。
我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢？佛陀告訴你無常的道理。你所追求的東西，它不是一個穩定的東西，它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西，你心中就永遠落入一種不安穩的狀態，今生的快樂是不安穩的。
第二個，暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會。為什麼呢？因為你好不容易因過去的資糧力，得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿：第一個，善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身；第二個，六根無缺，六根具足；第三個，具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰；第四個，佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世；第五個，他所哀憫。你得到善知識的攝受。
在整個修行當中，你今生是非常有機會能夠解脫的，而在你的無量生命當中，有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微的努力，可以從此跳出三界的黑暗，而趨向於淨土的光明。你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想而錯失了良機，非常可惜了！
我們想到娑婆世界的快樂給我們的是一種不安穩的過失，而且我們今生追求娑婆世界的快樂，如果錯失了一種好不容易得到的出離的機會，你應該想一想這樣做是不是值得！我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。
三界無安，猶如火宅
印光大師
由於鄰居家著火，火勢蔓延，衛錦洲居士家也被毀於一旦，他的妻子受到驚嚇生病而死，衛錦洲苦悶至極，如醉如狂。
印光大師得知後，特地寫信勸慰他：「《法華經》這樣說：‘三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。’
世間萬法，本是虛妄，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，只有自己的一念心性，從古至今，不變不壞，而常隨緣。隨悟淨之緣，則為聲聞緣覺、菩薩，甚至做佛；隨迷染之緣，則生天上人間，做阿修羅，當畜生，墮餓鬼地獄。
不懂佛法的人只能隨業流轉，你既然信佛，何不透過逆境，看破世間幻相，舍去迷惑染污之緣，隨順悟明清淨之緣，一心念佛，求生西方，永出六道輪迴，高證四聖果位，豈不是因小禍而享大福？
若是一直想不開，焦慮過度，從此只有長劫輪迴。經上說，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩唯恐遭惡果，所以預先斷除惡因，罪障消滅，功德圓滿，直至成佛；眾生常常造惡因，卻一個勁的想要免遭惡果。無知的人，稍微作點善，就希望得大福報；一旦遭遇逆境，就說好人受苦，沒有因果，更退悔初心，反過來譭謗佛法，難道不懂果報通三世，轉變在人心的道理嗎？
大丈夫生於世間，應當有遠見，不要被身外之物所累。譬如一屋子寶貝，強盜來搶，當然丟下財產逃命要緊，總不能守著財產等死；財產再寶貴，也比不上生命，既不能兩全，只好舍財保命。你的財物都已經被燒了，擔憂又有什麼用？只能隨緣度日，竭力念佛，求生西方，永離生死之苦；也因此，這場火災就成就你的無上道業，感恩還來不及，怨什麼？
天災人禍，是三界無安，猶如火宅的實證，也是信願念佛，往生西方最殷切的警策。念佛心不歸一，就是因為生死心不切；若想到自己將遭水火之災，得不到救援，只剩一口氣，眼看著就要下地獄，這時候心自然能夠歸一，不需要另外找別的辦法。
所以經中常說，思地獄苦，發菩提心。地獄之苦，比水火之慘，深重無量無邊倍；人們想到水火之災就膽戰心驚，而想到地獄反而無所謂，因為人的心力小，無法想像地獄中的苦難。水火之災還能耳濡目染，所以知道害怕；一旦親眼看見地獄的苦難，將毛骨悚然，魂飛魄散。」
輪迴中有哪六種苦
濟群法師
說到解脫，首先要有解脫的意向，也就是出離心。怎樣才能生起出離心？這就必須真切意識到輪迴是苦。就像一個人飽受病苦折磨之後，自然就會迫切地想要擺脫。
在憶念重點上，下士道是觀地獄、餓鬼、畜生的三惡道之苦，而中士道不僅要觀惡道是苦，進而要觀整個輪迴是苦。在我們尚未出離三界之前，即使有幸得生人天，一樣是有漏而不究竟的。
比如人道，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八苦，而天道雖然衣食無憂，縱情歡樂，但天福享盡仍會墮落。佛經中，就記載了不少天人在臨命終時，因為看到自己即將墮落而憂傷恐慌，痛苦不堪。這時候，天福不僅救不了他們，而且因為這種福報的對比，使即將到來的痛苦變得更加難以忍受。
在《道次第》中，將輪迴諸苦歸納為六點。
一是無有決定，我們在輪迴中的身份是由業力所招感的，充滿著變化和不確定。
二是不知滿足，對慾望的追求永無滿足。
三是數數舍身，隨時可能面對生離死別，不想死又不得不死。
四是數數受生，隨業力在六道不斷投生，無法自主。
五是數數高下，地位忽高忽低，或生天享樂，或墮落受苦。
六是無伴之過，我們獨自來到世間，又將獨自離去，即使兒孫滿堂，也無人結伴同行。
這些，都是我們在輪迴中無法逃避的痛苦。不論現在的條件如何，地位高低，只要不曾解脫，就會潛伏在我們的生命中，無人能夠倖免。
所以，給自己做個檢查吧——知道它的存在，才能知道怎麼解決它。
平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較
淨界法師
這一段是說明「以願導行方名正行」，就是在念佛的操作當中，這個「觀」是很重要的，由這個觀行來厭離娑婆、欣求極樂。由這個觀行的支持，這個時候佛號的力量就能夠對治愛取。那怎麼修觀呢？我們看第二段，〈補充講表〉第六頁：
二、正明修觀發願是名切願
我們這個願力要能夠真實、很切實的生起，那它必須要有觀行的。觀行當中有兩個方向：第一個是「厭離娑婆」，第二個是「欣求極樂」。就是說，我們未來的受生，主要有兩個方向，就是我們只要今生沒有達到涅槃，我們一定有來生。一定有來生，我們這當中有兩個選擇：
第一個，我們在三界裡面繼續得果報，可能我善業強到人天得果報、惡業強到三惡道得果報，這是第一個，你在娑婆世界繼續的受身，這是你一個選擇；其次，你選擇到極樂世界得果報。這當中有一些差別，我們必須要去觀察一下，有什麼差別。當我們選擇在娑婆世界得果報，這當中有三種障礙：第一個「煩惱障」，第二個「業障」，第三個「報障」。
我們這個三界的身心世界，是一個有漏的果報，是有漏的煩惱跟業力所和合成的果報體，若身、若心都是雜染。換句話說，我們這個身心世界去受用這種果報體的時候，我們這一念心，跟外境接觸的時候，就容易有「煩惱」的活動，不是貪就是瞋。隨順我們心情的，我們就有貪慾煩惱的活動；不隨順我們心情的，就是瞋心的活動：不是愛就是恨，我們凡夫的心情就是這樣。
換句話說，雖然人天也的確有一些可樂的果報，比如說眷屬的美滿、財富，乃至於尊貴的地位，這個地方是一個安樂的受用，也合乎我們追求安樂的目的吧。但是呢，這個安樂是這樣子的：我們講有這個身安樂、心安樂。身安樂是很粗的一個安樂，主要還是內心的安樂。但是內心要安樂的一個條件，就是必須在寂靜的狀態。
在佛法的意思是說：當我們心中有煩惱（煩躁惱動的狀態），我們不能受用安樂，因為煩躁惱動會破壞你的安樂。當我們心情是煩躁惱動的時候，我們不能夠安樂的，一個躁動的狀態不可能安樂的，所以煩惱會破壞我們心中的安樂。所以雖然你受用很好的東西，但是你還是不快樂，「弟子心不安」，因為內心有煩惱的活動，這是一個問題。「煩惱障」礙我們安樂的現前。
第二個「業障」。有些人他過去有重大的罪業，殺、盜、淫、妄的罪業，或者是謗法的罪業，那他心中也容易不安。就是我也沒有起煩惱，我就坐在那個地方，但是我總覺得心中有恐懼不安，這就是有罪業。有罪業也容易障礙你的安樂。我們不知道哪一生曾經造過罪業（這個罪業的本質是擾動的，這個善業的本質是寂靜的），我們這一念心累積了罪業，也使令我們心不安，而這種不安的狀態也障礙我們的安樂。雖然我們福報現前，但是我們總是覺得不安，睡覺也不安、吃飯也不安，罪業障礙我們安樂。
第三個是「報障」，我們這個果報體有老病死的問題。你的「病痛」現前了，你在受用五欲的時候也不快樂，因為你的身體有病毒，使令你這個六根暗鈍。這個「老」現前的時候，也障礙你安樂，因為年紀大了身體衰弱了。身體衰弱的時候，你去受用五欲的時候，也使令你不快樂。雖然你有這個福報，有這個五欲的境界現前，但是這個「老」這個法出現的時候，障礙你的安樂。「死亡」出現的時候，把你所有的安樂全部破壞，你的財富、眷屬、地位，死亡一出現的時候，這整個全部都消滅掉。老、病、死障礙我們的安樂。
所以說，我們選擇在娑婆世界得果報，那就具足三種的障礙：煩惱障礙你，你的罪業障礙你，你的老病死障礙你，使令你不安樂，使令你不安。
在經典上，佛陀對這個三界的果報講出一個評論，他說：這三界的果報也不是完全都沒有快樂的境界，但是痛苦的成分多。怎麼說呢？「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」說這個三界的果報體，我們偶爾也有一些善業出現，這個刀上的蜂蜜也真的是很甜，但是可惜的是：第一個它的數量不多，這刀鋒上的蜂蜜能夠沾多少呢？最可怕的是它後面有一把刀，當我們的舌頭去接觸這個蜂蜜的時候，在我們受用甜美蜂蜜的同時，也被這個刀深深的割傷了。你愛的越深，這個刀子就傷的你越深。
所以說，世間上的事情就是這樣子，它有少數的快樂，它就隱藏很多很多的痛苦。你去愛這個快樂的境界，你就必須為這個快樂付出很多很多的痛苦，這娑婆世界就是這樣的一個境界。
假設我們今生選擇在「極樂」世界得果報，那又是一個什麼境界呢？極樂世界有三種功德：
第一個「法身德」。這個極樂世界的果報，我們以後講到淨土莊嚴的時候，蕅益大師會強調：它不是一個業報身，它不是我們自己有漏業力，所成就的一種正報的身心、依報國土，不是。它是彌陀的法身功德，創造了這樣一個身心的果報，而讓我們來受用，所以那個身心世界是無量壽。我們凡夫的業力，不可能招感無量壽，我們凡夫有漏業力的果報，壽命最多能夠一劫，不可能無量壽。
所以說，極樂世界的果報體它不是業報身，是一個法身，「大功德法之所莊嚴，是名法身。」他的果報體，他的身相特別莊嚴，三十二相、八十種好，這個身相不會老、不會病、不會死，老病死不能干擾你，不能破壞你的身相。你的內心當中有五種神通，這個神通力可以供養他方十萬億佛，遨遊十方世界，親近十方諸佛、聽聞佛法。所以這也是一個殊勝的功德，他的果報體是法身。
第二個「般若德」。極樂世界當中，雖然有煩惱的種子，但是沒有煩惱的活動。因為極樂世界，它的依正莊嚴，會使令我們念佛、念法、念僧。彌陀的淨土，它有一種聖道的力量在裡面，使令我們接觸、受用的時候，誒，他不起煩惱。不像我們三界的果報體，我們接觸的時候會引生煩惱。這個極樂世界的美好飲食、美好宮殿，它有一種聖道的攝持。我們這一念心一接觸這個宮殿、嘗這個美食的時候，誒，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它不容易生煩惱活動，這是般若德。
我們剛出家，也不知道什麼叫煩惱活動；但是你要出家一段時間，我們不斷的去調伏自己內心的煩惱，你會覺得煩惱會慢慢慢慢的淡薄，這個時候你會覺得身心有一種很輕鬆的感覺。這個時候你會明白：原來有煩惱，這個是很粗重的，就像一個人拿了很重的擔子一樣，這個煩惱是粗重的，你對「粗重」這兩個字，會有一點體會。所以懺公師父說：「這個出家是享清福，在家是享洪福。」你出家的越久，你會越肯定這句話，的確是這樣。你煩惱淡薄以後，你整個一天會很輕鬆，就算喝一杯白開水都覺得很輕鬆。回想過去，那種粗重性，會厭惡、會厭惡的。所以在極樂世界，它沒有煩惱的活動，有般若的功德。
第三個「解脫德」，它沒有障道的罪業因緣的繫縛。這樣子講，我們可以作一籠總的比較。比如說，我們講凡夫這個無明大夢，只要沒有了生死，都是在大夢當中。但是這個夢有差別，因為這個娑婆世界是「惡夢者也」。娑婆世界的流轉、無量無邊的痛苦，就像一場惡夢，尤其是這個三惡道。這個娑婆世界最大的問題在這個三惡道，它有三惡道的果報。有畜生道這種繫縛打殺的果報，在畜生道裡面整天都被打、被殺，恐懼不安；有餓鬼道的飢渴果報；有地獄的刀山油鍋的果報：是一場惡夢。
第二個是「添夢者也」。在三界流轉當中，我們愈流轉愈糊塗了。你看這隻狗，有的狗它的眼神特別的明利、靈性特別高，肯定這隻狗它是第一次做狗，它剛剛做狗沒有多久；如果它狗做久了以後，你看它兩個眼神都呆滯了，那個癡心所就越來越明顯。所以這個三界的果報體的確會障礙我們。我們雖然有佛性，但是我們不斷的得這種有漏的果報體，這時間久了以後，你這個佛性的力量就薄弱，煩惱的勢力就強。
所以經典上說：從畜生道來的人，特別愚癡。因為什麼？你這個果報體，它就是讓你愚癡。這個一方面，你在這個三惡道裡面，你這一段時間就停止了聽聞佛法的這種因緣，聽聞佛法就斷掉了，所以也容易讓你愚癡。所以這個三界當中，除了它的「惡夢」以外，它還「添夢」，它一次一次的流轉，使令你愈流轉愈糊塗、善根愈來愈薄了、煩惱愈來愈重了。
但是我們到極樂世界有兩種好處：
第一個，極樂世界「好夢者也」。極樂世界的果報體，「無有眾苦，但受諸樂」。阿彌陀佛所安排的，就是你在那個地方得到那個果報體，不管是正報的身心、依報的環境，它不會讓你有痛苦的感覺出現。所以，「舍利弗，彼土何故名為極樂？」釋迦牟尼佛說：舍利弗，你知道這個國土它憑什麼理由安立做極樂嗎？憑什麼？釋迦牟尼佛說：「其國眾生無有眾苦受，但受諸樂，故名極樂。」這個佛菩薩的淨土，它每一個名號的安立，都有真實的功德才能安立的。不像我們凡夫的世界，你這個名字可以自己取（呵──），你叫長壽，你不一定長壽。極樂世界它「極樂」的安立呢？它「無有眾苦，但受諸樂」，「好夢者也」。
第二個「醒夢者也」，這個是重點。我們在這個極樂世界當中，能夠生起念佛、念法、念僧之心，栽培善根，容易成就聖道。這個是我們平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較。
這個事情是這樣子的：我們相信佛法以後，我們第一個觀念：相信這個生命相續、業果相續。基本上我們相信有來生，這個是很重要的一個觀念。比如說沒有來生，這個生命只有今生，那我們在斷惡、修善、歸依三寶，就沒有意義了。但是我們相信有來生的時候，我們就必須為來生作一個抉擇。到底「流轉三界中，何處是依怙」？我在三界裡面流轉，到底我來生要去哪裡？這件事情你應該要想一想。
就像蕅益大師說的：有些人他對來生他不作安排的。蕅益大師說：這是不對的。蕅益大師說：你晚上要睡覺的時候，這六七個小時的安眠，你就知道要把枕頭放好、把床墊鋪好、蓋上棉被，你這樣子一個晚上的安眠，就知道要稍微的準備一下；怎麼你對無量生命，來生這件事情，你就不準備？這是不合道理的。我們不準備，世間上的事情不會自然出現的。我們不準備、不安排一下來生去哪裡，那肯定是隨業流轉。
所以我們來生有兩個方向的去處：第一個我們繼續在娑婆世界流轉，第二個我們選擇極樂世界，這兩個方向，你應該加以抉擇比較，把這兩個的好壞比較出來。內心當中能夠生起厭離娑婆、欣求極樂世的願力出現。這個時候，再念佛，這個時候佛號才能變成往生的資糧，是這樣子的。
往生到極樂後的正報身心相貌
淨界法師
我們看第十七，樂如漏盡願。
設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。
我們前面講到正報的身心，講到五個主題：第一個，遠離惡道；第二個，身相莊嚴；第三個，衣食自然；第四個，具足五通；第五個，壽命久遠——構成整個極樂世界正報的功德莊嚴。這以下再說明這五種的功德莊嚴所產生出來的作用。
這五種功德有什麼樣的作用呢？這個作用我們分成兩個部分，一個是自受用的作用，一個是他受用。自受用，就是你在受用這樣的種種果報體的時候，你是什麼感受。先講自受用。他受用就是供養佛陀乃至於度化眾生。
我們看這個經文的消釋。就是說，在我成佛的世界當中，國中的天人，凡聖同居土的這些天人，今天我提供給他這個果報體，當他去受用這個果報體的時候，會產生一種快樂的感受。而這種快樂的感受就好像是漏盡比丘。
這個「漏盡比丘」什麼意思呢？就是四果阿羅漢入了滅盡定以後。他要入滅盡定，阿羅漢入滅盡定。沒有入滅盡定的時候，他色身還有微細的苦，但是阿羅漢入了滅盡定以後，他會產生一種非常殊勝的寂靜的快樂，類似於涅槃寂靜的快樂。而極樂世界人民的果報體所顯現出來的快樂，就好像是阿羅漢入了滅盡定的那種寂靜的快樂。
我們的色身是由地水火風四大所構成，而這個四大的結構體是跟你的煩惱、業力有關係。煩惱越重的人，他那個地火水風的結構就越粗重。煩惱比較淡薄的人，他的四大產生的力量就比較輕安。你看你剛開始出家的時候，你就覺得渾身不對勁，因為你那個時候煩惱很粗重，所以你那個地水火風表現出來也是很粗重。慢慢地，你開始拜懺甚至於打坐以後，就會有變化，經常打坐的人色身會比較輕安。雖然說不可能沒有病痛了，但是經常打坐的人，身體結構那個四大就有一點隨順於禪定的四大，有比較精妙的色身產生。
那麼極樂世界的色身，它本身是一個什麼結構呢？《無量壽經》上說，它是一種「清虛之身，無極之體」。輕虛之身是指的它「非飲食所長養故」，它不是飲食所長養的，飲食所長養的是一種很粗重的。第二個，無極之體，指的是無老病之干擾，所以無極之體。也就是說，極樂世界的果報體，因為它不是胞胎所生，它是蓮花化生，是彌陀的本願的法身所變現出來。這「清虛之身，無極之體」，它的結構體，照《無量壽經》的形容，是若有若無、如夢如幻，所以這樣的一個果報體會產生一種快樂的感受。
這種快樂的感受，在《無量壽經》當中做一個比況。它說，世間上的小國王的色身，他那個地水火風的四大，跟轉輪聖王的地水火風的四大，就像乞丐跟國王一樣的差距。福報力不同。轉輪聖王跟天王的色身，又像是乞丐跟國王的差距。天王跟阿羅漢的色身，又像是乞丐跟國王。阿羅漢的色身跟極樂世界的色身比起來，又像是乞丐跟國王。
所以我們講，極樂世界的果報體壽命這麼長，你今天這個果報體要用很久。我們講借假修真，你一下子在極樂世界修學念佛、念法、念僧，一下子跑到十方世界供養諸佛，一下子跑到眾生的世界去度化眾生，都必須靠這個身體來支持你。那當然你會說，這個身體它到底釋放出來的感受是什麼感受？這個地方講出兩個消息：第一個，極樂世界的色身給你的感受是安樂的；第二個，它這種快樂是寂靜的，不是躁動的。
每一個人內心都有他的本性。什麼叫本性？就是沒辦法改變，你怎麼修行都沒辦法改變。我們這個明瞭的心，在痛苦的地方會躁動不安，想要離開，這個是沒辦法改變；我們到了一個快樂的地方就想要安住下來，這個也是沒辦法改變。我們人的本性是想要離苦得樂。
所以，太過於痛苦有助於你修出離心，但對你生命的安住是有障礙的。你不能讓自己的身心世界長期處在痛苦當中。成長過程太過痛苦，對你發菩提心會產生障礙，因為太痛苦了你會產生偏激的思想，你很難去產生大悲心。你很容易生起出離心，但是很難生大悲心。
當然，你說天上的果報體很安樂，但是天上的安樂是躁動的，這個不可以，因為那種躁動的果報體會讓我們產生一種煩惱。極樂世界的安樂是寂靜的，這個地方你要知道，它是寂靜的安樂，就好像是漏盡比丘入涅槃的快樂。當然，這個果報體還有很多作用，後面會講這個果報體很多的妙用。
總而言之，極樂世界給你這麼一個長的、無量無邊阿僧祇的壽命，當中沒有病痛，有光明的照射，感到身心柔軟，而且又釋放出快樂寂靜的感受，這個就是你未來正報身心的相貌。
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