淨界法師：你開始覺悟的時候，你的輪回就結束了！這個「自覺」很重要！
如果你覺得，你的心比較淡薄了，比方說外境對你的干擾降低了；比方說有些讓你很快樂的事情，你以前會很快樂、很快樂……，後來你只是快樂一下而已，這個就進步了！因為你已經慢慢有一種免疫力了。如果有些事情，你以前會很痛苦、很痛苦……，你現在只是痛苦一下而已，你就進步了！就是你發覺，你的心跟外境好像比較遠離了，不敢說完全不隨境轉，但是起碼你覺得，你的心跟外境，沒有像以前那麼地攀緣，那個攀緣力薄弱了。
人生要從淡薄中淡到最淡，然後再起大悲心的，大悲心是這樣修的，否則你的大悲心夾雜著愛取。
如果有一天（如果啦），你覺得人生沒什麼意思了(但是，如果這是外境刺激你，你才講這句話，不算喔！)，你是從道理上體驗，好的、壞的，你不能說：我對壞的沒有意思，我對好的還有意思，那不可以！你要對所有都覺得沒什麼意思了，差不多了！對對對……是從道理體會才算喔！一時的外境刺激你，一時之也不算，一時的感觸不算。你覺得人生就這麼回事而已，那個時候，你就知道，喔！你安住空性了，因為人生只是個水泡嘛...不壞現前因緣，你該幹什麼，你還幹什麼，只是心態不太一樣。
...我們只有不斷地提升我們的心性，因為外境是業力所變現的，我們該受的還得受。只是不同的心態，在受的過程當中，我們不希望創造一種後續的力量，就是「斷相續」，隨緣消舊業，但是更莫造新殃。就是說我們一般凡夫最大的問題就是，你受完以後，你又創造一個新的力量出來，這樣人生就沒完沒了啊！是不是？你在受用果報的時候，你又產生愛憎取捨，就創造一股新的力量出來，所以人生無解就在這裡，你什麼時候是個頭呢？你這個輪回不可能停止的嘛！你受完一個果報，你又創造一個新的力量出來，那輪回怎麼可能停止呢？
我們到底怎麼回事?我們開始自己反省以後，原來我們活在自己的妄想，結果自己去創造一個因緣，讓自己來承受。所以「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，你自己開始覺悟的時候，你的輪回就結束了。輪回是我們自己創造出來的，不是上帝送給我們的，所以這個「自覺」很重要！
淨界法師：對治煩惱時，你有兩種選擇
我們要對治煩惱時，你有兩種選擇：
第一個時時勤拂拭，莫使惹塵埃；
第二個本來無一物，何處惹塵埃：
1、我們一般在對治煩惱是用枝末，你煩惱很重，我就抗拒你，【不能念，要它念；不能專，要它專。】
蕅益大師說的：剛開始對治煩惱，譬如二軍對峙，強者為勝；你有三分的力量，我用十分的力量來抗拒你，我們剛開始叫抗拒煩惱，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退轉，因為你疲於奔命嘛！所以我們剛開始對治煩惱是壓抑的，好一點就轉移目標，我不管你；你不管它，它還是在活動，你的病根沒有解決啊！那麼在時時勤拂拭當中就是對治、抗拒，這壓力是很大啊！
2、但是本經的方式不是這樣，你不要抗拒它，你面對它，你只要問煩惱一句話：你從什麼地方來？它就完了！
煩惱最怕你迴光返照，因為它沒有實體，它會變現很多假相來欺騙我們，讓你心有所住、然後分別。
你看我們一個人喜歡喝咖啡，我們第一念心…一個人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已；你的心跟咖啡接觸的時候，嗯！不錯哦，這個咖啡不錯，口味不錯哦。你第一口真的喝到咖啡，你買的好咖啡，只有第一口受用到；第二口開始攀緣…你的心住在妄想，你沒有喝到咖啡，你被妄想帶著走，這咖啡是從哪裡買的？它跟哪一個廠牌比較怎麼樣？第二口的時候，你再也喝不到咖啡，你活在你的【名言分別】當中，就是這樣子！
我們活在自己的妄想，帶給我們憂愁苦惱，引生我們的生死業力就在這個地方。
取著這個相狀以後開始攀緣、分別，然後看到一個相狀、又創造另外一個其它的假相，使令我們心跟境當中，產生很多很多的妄想。使令我們拜佛、念佛、持咒的效果都表現不出來，本來我們念佛持咒真的是可以產生強大力量的，但是妄想產生障礙、煩惱障。那這怎麼辦呢？當然你可以對治它，但是很辛苦，最好的方式就是迴光返照─你從什麼地方來？
【覓之了不可得】。
古人說：直了妄想無起處，通身熱惱自清涼！。
妄想是沒有起處，它本來是無生嘛，是我們自己捏造出來的；它只就是一個【因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅】。心境接觸那當下，產生一個假相，當外境離開的時候，它也覓心了不可得。
所以印光大師說：對治妄想就是【心常覺照，不隨妄轉。】不是要你去斷妄想─【不隨妄轉】這四個字─迴光返照，不隨妄轉就做這件事情。
淨界法師：第六意識，是我們最大的機會。
諸位你要注意這個六道裡面，你們知道六道裡面，造業最強的是誰嗎？對，人道，不是天道哦！在唯識學上說，除了人道以外，其他道幾乎沒有造業能力，幾乎都是在受果報，真正能夠創造生命的，就是在人道。在《宗鏡錄》上說，它說這一個獅子去吃一個鹿，對不對？我們看那個動物奇觀，獅子去追鹿，把鹿給咬死了，你們認為這個是什麼業？善業、惡業？無記！對了！是無記業。為什麼呢？永明大師說，因為畜生道它的心識暗鈍，猶如做夢，沒有造業的功能。如果獅子吃一個鹿是一個罪業，那糟糕了。
它由於過去的罪業變成獅子，結果獅子又造業，它不是沒完沒了嗎？那就一因多果了！它因為過去的一個因，它得到獅子這個色身，它已經付出代價了，結果這個獅子很自然的去吃鹿，要不然你叫它吃什麼，對不對？它沒辦法嘛！所以它是直覺呀，它完全是直覺呀，就像你夢中意識一樣。為什麼夢中意識，它的業不能得果報？心識暗鈍。你跑到其它道去了，其實都在還債，就是你一定是哪一生在人道的時候，做對什麼做錯什麼了。那六道天界也是一樣啊，天界幾乎沒有造業的能力，都沒有，一生都在享受快樂，當然偶爾福報大一點，遇到佛陀供養一下，這個是特殊的，遇到佛出世。
在經論裡面講一個事情說，說有一個優婆塞，一個在家居士，他去上班的時候，他要經過一個墳墓。古時候印度墳墓，有時候是天葬的，死亡以後就把屍體往樹林一丟，就沒事啦！讓這個鳥蟲去吃。那麼這個在家居士，他上班的地方呢，要經過一個墳墓的樹林。他早上去的時候，看到一個天女下來，在一個屍體上散花，贊美這個屍體。
他就問：你為什麼在這個屍體上面撒花呢？她說：你不知道啊，我今生這麼快樂，是因為他——前生的身體，這個就是前生的我呀，他佈施持戒做了很多善事，我才有今生的快樂呀。因為諸天剛去的那一剎那，他會知道他是怎麼來的。那麼這個在家居士，他下班的時候，黃昏的時候回來呀，看到一個餓鬼啊，拿一個木棒去打一個屍體。他問說：你怎麼打他呢？他說你不知道啊，他害我很慘，就是因為他慳貪不捨，所以讓我今天變成餓鬼道。
所以動身發語獨為最，引滿能招業力牽。諸位你只有在做人的時候，你生命才會產生重大的變化，否則你都沒有改變，你都沒有機會。你只要失掉人身，你就永遠活在果報當中，你就沒有造因的能力了。所以你唯一的機會就是今生哦，得人身不容易，得人身如爪中土，失人身如大地土。
你一旦人身失掉了，就意味著你連改變的機會都沒有了。你想拜八十八佛，沒門兒，念佛也沒有機會了。因為你只能夠得果報，因為你的第六意識全部在暗鈍當中，完全活在直覺。所以只有人的第六意識，因為它的思考能力強，它會產生一種學習的力量，從學習當中呢產生觀照來自我調整，其他道都不可以，它只能夠活在人身的生命的慣性。所以，人身的第六意識是一個我們最大的機會。這個講到有漏位，它能夠造善造惡。
淨界法師：你念佛時看到任何境界，趕快攝心！
以下就引淨土宗的二祖善導大師說：
「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」
末法眾生的特性，「神識飛揚」，這個神識就是第六意識。
我們第六意識，飛就是輕舉，輕舉不沉；揚就是浮動，輕舉浮動。在這種情況之下「心粗境細」，能觀的心太粗重了，這個昏沉、掉舉太粗重了；而所觀的境界太過於復雜微細，所以「觀難成就」，很難相應。就是一個小孩子你要他拿一百公斤，他根本沒辦法；那麼粗重的心，它沒辦法去觀微細的境界。
那怎麼辦呢？是以大聖佛陀悲憫，在《阿彌陀經》、《無量壽經》告訴我們專持名號，「以稱名易故，相續即生」，就是稱名的方法最簡單，在臨命終的時候，只要佛號能夠保持相續，就能夠往生。
「誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。」這當中也有一個意思，不但是「稱名易故，相續即生」，整個過程當中，也不容易著魔。
「又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」我們能夠志誠懇切的專注一心，就是你有魔境，有時候我們的般若智慧不夠，熏習不夠，這種勝解力不夠，我們明明知道它是虛妄，但是控制不住。怎麼辦呢？這個時候你不要去觀它，你攝用歸體，專心念佛。
古德說，如果說這個佛像的境界是真實的，是隨順於阿彌陀佛清淨法界的時候，你繼續念佛，這個佛像會更加的清楚分明；假設這個佛像是一種虛妄境界，它不隨順於阿彌陀佛的清淨法界的時候，你專心念佛，它就應該消失掉，要消失掉。
所以你要是般若智慧不夠，你看到任何境界，趕快攝心，這個一定是你中間有打妄想，這個境界才會出現，你就不管它是什麼境界了，你專心念你的佛號，如果會消失掉，這個佛像就是有問題，如果它繼續存在而更加分明，那就對了。
所以說你志誠懇切的專心念佛，也是一個辦法。
最後，「宜竭盡心力以行之，則幸甚！」就是要身心力行。這個是講到「善識對治」，調治，這一段是針對於外在的魔境。
淨界法師：心力和佛力的結合
在大乘佛法的修學過程當中，有兩種力量是不可思議的：第一個、是我們內在心靈的力量不可思議；第二個、是外在佛陀的加持力不可思議。
一般來說，聖道門的修學，偏重於內在的心力，我們翻開金剛經、楞嚴經，乃至法華經、華嚴經，都是教導菩薩這一念心應該怎樣發菩提心、修六波羅蜜，希望能夠突破自己的障礙，建立與諸佛一樣的功德。
那麼這些經典所詮釋的，就是把我們心靈的力量開發出來，以心力去創造你的生命──心力不可思議。而淨土宗的修學，比較偏重於佛力。
佛力是什麼意思？就是雖然佛陀滅度了，或者佛陀不在我們身邊了，但是佛陀有法身，他的法身是常住、無所不在啊。佛陀清淨的法身，他有無量無邊的大悲願力，恆常在加持我們，只要我們肯憶念他的聖號，我們就能夠跟阿彌陀佛感應道交，把佛陀的力量引導到我們的生命當中。這個就是蕅益大師說的，叫做轉他成自。
換言之：我們透過憶佛、念佛，把佛陀的力量轉成我們的力量，做一種轉換。佛陀的力量本來是佛陀受用的，但是透過種種的善巧方便，就能夠把佛的力量轉成我們的力量，這也就是一種佛力的加被。
我們從本經的規劃來看，它的修學宗旨，是把心力跟佛力結合一起。怎麼說呢？智者大師在《觀經疏》裡面，用一句話來表示這個宗旨，說是：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。
智者大師是以一心三觀，來統攝本經的觀想念佛，它的次第是如何呢？首先，先觀法界圓融體，作我一念心。當然，這個是修空觀，在修習本經之前，必須先空掉我們的顛倒妄想。
我們在娑婆世界打滾太久了，累積很多很多的妄想，很多的生命記憶，不管是好的壞的，都在我們心中留下了痕跡。那這怎麼辦呢？
法界圓融體，作我一念心。先把一切的妄想，回歸到一念的清淨心，就是用空觀的智慧，把心帶回家，這是第一件事情。如果我們修習止觀，不能把心中的妄想消滅，還夾著妄想，那修習止觀就很難成功。
所以修淨土的人，要知道兩件事：第一個、破妄，第二個、顯真。心中要把娑婆世界的相，慢慢的減少。本經就很強調你心中的相，觀經裡面說：你心中經常憶念什麼相狀，就會跟這個相狀感應道交。
它認為我們心中的相狀，對我們生命是有引導性的，如果你一天到晚都是憶念娑婆世界的相狀，那你來生一定又回到娑婆世界。所以首先要做的，就是把娑婆世界的一切相狀，回歸到一念的清淨心──法界圓融體，作我一念清淨心。接下來做什麼呢？
故我念佛心，全體是法界──開始修假觀。從一念的清淨心當中，提起本經的觀想。比方說：落日觀、寶樹觀、樓閣觀，乃至阿彌陀佛觀等等，從清淨心當中又建立一個新的相狀，來做生命的引導，才能與阿彌陀佛感應道交！
所以它是先修空觀，破妄，再修假觀，顯真，這叫破妄顯真。
本經的結構很清楚的把心力觀想的力量，跟阿彌陀佛的加持力，結合在一起，這就是心力跟佛力的結合。
《佛說觀無量壽佛經導讀》
淨界法師：諸位，影像是沒有力量的！
無分別智有三個次第：「聞所成慧」、「思所成慧」、「修所成慧」。這三種智慧都是一種不可思議的無漏的智慧。那麼這種智慧怎麼觀察？觀察從因緣所生的這種色、心諸法的假相，有三個：「似空華相，誑惑愚夫，名依他起」「依他起性」就是純粹從業力所變現的人事的相狀，就好像虛空中的花，虛空中本來沒有花，那是因為眼睛有毛病、有業力，把花變現出來。但這個虛空中的花本是什麼？它不會持久，它剎那剎那生滅嘛。
所以虛空中的花，就是我們生命當中，暫時存在的這些因緣所生的假名、假相、假用。就是你的業力在釋放的時候，它可能現出一個美麗莊嚴的花，也可能變成一個醜陋暗淡的花，這個花就在你的內心當中，你的虛空的清淨心當中變來變去，這個都沒有錯。
我們看第二個，問題出在第二個。那麼愚痴的凡夫在這個虛空夢幻的花當中，認為是真實的，認為是有所得的，就去攀緣它，攀緣的結果就產生執著了，就好像說你把它當作一種真實的花，其實這個是體性跟相狀，都是畢竟空的，叫「遍計執」。
那麼我們在觀察花的時候，我們就忘了虛空這件事情，只看到花：哦，這個花是不錯哦……當然我們的執著，不是全盤的執著，你對某些花產生執著。就是你從小到大，你不可能對所有影像都執著，但是你小時候會留下一些影像，讓你在心中數數的現行。讓你揮之不去的影像，這個影像你就得小心了，因為你抓住不放一定有道理，就是你的心已經住在上面。
諸位，影像是沒有力量的，所以在《楞嚴經》一再強調，妄想，顛倒妄想為什麼有力量？因為你給它力量。所以有人問佛陀說：既然是妄想，那它為什麼牽引我去輪回？佛陀說：妄想是沒有力量的，但是你的心靈，你賜給它力量，因為你執著它，所以你賜給它力量，你把生命的主宰權交給它，是你自己把主宰權交出來的，你本來是自在的，本來沒有輪回嘛，所以本來是沒有輪回，是你自己要去招感輪回。
念佛時為什麼做不到心靜，教你一招，馬上心靜！
念佛是我們在佛弟子常見修行，但是很多道友反應，念佛無法心靜，很是苦惱，不知道如何解決。
其實一開始念佛要達到心靜，是一種誤區。很多人學習佛法，一開始就是想著念佛就可以得到心靜的效果，打坐就可以達到靜心效果，這些都是誤解來的。
對於大多數初學者來說，念誦、打坐是無法達到心靜的效果的。有的人甚至煩惱妄念比之前更厲害，這個也不足為奇。因為之前我們沒有觀察自己的煩惱，觀察自己的念頭，這時候突然念佛了，平時不注意的念頭反而增加了。
散亂心念佛同樣有功德！
念佛最終的目的是要達到功夫成片、一心不亂，最終往生極樂世界。但是初學者是不可能達到這種狀態的，平時以散亂心念佛，也同樣具有功德。
對於學佛多年的修行人，祖師大德會對他們說：口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。但對於初學者，並沒有這樣要求，即使要求也是做不到的。
念佛一聲，獲福無量，自己在走路、坐車的時候念佛，也可以念佛，同樣有很大功德。
念佛可以訓練內心
我們的心一開始就像一隻活蹦亂跳的猴子，是一刻也不會停止的，有一個成語叫心猿意馬就是這樣意思。念佛可以訓練內心的，通過念佛可以慢慢訓練內心，進而達到心靜的效果，但不是一開始就可以達到心靜效果。
怎樣念佛效果最好？
大勢至菩薩念佛圓通章告訴我們，我們憶佛念佛，就像孩子呼呼媽媽一樣，佛一定可以聽到我們的呼喚。我們心裡念著佛，佛的心裡也會念著眾生，就能與阿彌陀佛相應。
然後都攝六根，淨念相繼，念念不忘，必有迴響。念佛的時候，要專心致志，做到「念從心起、聲從口出、音從耳入」，這樣就形成了一次循環。
這樣念一句佛號，心、口、耳都用到了，六根就收攝了，這個叫都攝六根。淨念相繼就是心無雜念，心全部專注在佛號上，一直不中斷，就叫淨念相繼。
念佛不限時間地點
很多人覺得要一個專門的時間、或者只能在佛堂和寺院才能念佛，這個是不了解而已。其實，我們可以在走路、洗衣服、搞衛生、做家務的時候念佛，一邊做其他事，一邊念佛，同樣有功德。
念佛功德無量
念佛功德無量無邊，可以增長財富受用，可以得到身體康泰，消除罪業，無病無災，消災延壽。還可以臨終往生極樂世界，了生脫死，這個是學佛人最大的利益。
達照法師：念佛時一直想著其他事情，這個該怎麼辦？
問：師父，平時念佛的時候，我是上班回來，晚上坐下來，或者走著念，然後就是念不進，一直在想工作上的事情。您說的心不要動，那根本做不到，就是念佛也是，嘴巴上念，腦子裡還是想著、放著一幕一幕的還沒做好的事情啊，明天該怎麼，還一直在想這些事情；好不容易說到最後，可能一兩個小時以後，稍微妄想少一點了，可以念一句聽一句，這樣念，然後就馬上就要睡著了。
達照法師答：禪修路上的兩大攔路虎就是掉舉和昏沉。掉舉是什麼？掉舉還不怕，掉悔最可怕。掉是什麼？就是手在那裡甩著走路那種，心完全散掉了，沒有關注。心有時候也會像這樣子，東想西想，想到哪裡都不管它了，這舉起來了，心往上舉。昏沉就昏昏暗暗的，心就往下沉，沉在那裡，啥都不知道了，這就是容易昏沉，睡著了。這兩種調心的時候要給它調好的。
工作實際上也是有慣性的。有些人工作他就專門工作，休息就專門休息，他真能做到。我認識有一個居士，他企業做得很大，但看他每天都特別精神。我說你這麼忙，怎麼精神這麼好？他說他工作是工作，休息是休息，生活是生活，他三個絕對分開的，所以他睡眠，他躺下去五分鐘不到就一定會睡著。
現在都五十多歲的人，他精神非常好，他真是也可能是有禪定，他說他沒有學禪定。有些人他就訓練這種習慣，躺下去睡就是讓它睡；工作的時候，你該考慮就是考慮，如果你工作還沒有考慮的問題，明天工作上班的時候再考慮，現在就不考慮了，他會養成習慣的。
有些人不習慣，工作的時候又想想別的東西，不認真工作；工作完了以後呢，又想想工作的事情。我們上學也是這樣，不知道你們大家上學是不是這樣子？我上這門課的時候呢，有些同學拿其它課程的書來看，就老師講的那門課他不看；然後等上你看書的那門課的時候，他拿另外的書來看，喜歡這樣子，就是自己把自己搞混亂掉了。
打坐坐在那裡的時候，他又不好好打坐，老去想問題；到該想的時候，又不想正事，想一些其他的事情，這是情緒沒有調節好。禪修習慣了以後，實際上就是情緒調節，比如說通過身體啊，關注啊，呼吸啊，慢慢慢慢地你心定下來以後，這個情緒未生之前是我們調節情緒的一個關鍵的地方。
我昨天講課你們聽了沒有？聽了哦？就是我們的這個起心動念，這個念頭實際上是你把握這個世界和整個生命的一把關鍵的鑰匙。我們講開關，開心和關心，怎麼樣才能開心？你要學會關心，把心關住。心要是關不住，你就開心不了。很多人開心都是隨境轉的，這個覺得好了，那個好了，你開心了，其實開心完了，最後你也關不了自己的心，那個開心最後也不一定是真的開心。把自己的心能關住，開關就掌握在自己手上，就心的開關。
心的開關在哪裡呢？就是在你沒有念頭到念頭之間。天台宗有一個叫四運推簡。什麼叫四運推檢？這個念頭還沒有生起來之前，你的心是什麼樣子？就沒念頭的樣子。將要生念頭的時候它是什麼樣子的？就我想要生這個念頭了，第二，正在生念頭的時候是什麼樣子？這念頭完了以後是什麼樣子？你就會發現，念頭完了以後跟念頭沒生起來之前是一樣的！我昨天講的那個心的這個想啊，妄想的「想」，就「心」上面一個「相」。
那個相可以說我今天想張三，張三相放在上面；張三相沒有掉了，我把李四相又拿過來放在上面……你的妄想就是一個接一個就是這樣放，但是它下面那個心其實從來沒有變，它一直是這樣，把那個相拿過來放。
所以你的注意力一旦在這個四運推檢，你會發現那個想到的東西其實它就是客塵，客人啊，客塵煩惱，客人是外在的塵，外在的塵就是概念，拿過來一個到你家做一下客人，過會它走了，另外一客人又來了，然後呢你一直在那裡接待，其實你不知道接待的人是誰；你把那些客人都當成自己了，把自己想的東西都當成你生命的全部，那種感受也當成自己，別人罵你你反對也是當成自己，我要反對，我要怎麼，就這樣子產生了很多沒有必要的煩惱。
所以工作的時候或者是念佛的時候，實際上一開始修行都是有這個狀態。因為我們輪迴是有三種特性，第一種就是雜亂無章，輪迴，你看人五花八門什麼思想都有，六道輪迴，就我們的想法、妄想它是雜亂無章的，無序的，第一個是無序的。
第二個是無常的，它一直在變化，所有的念頭、所有這個世間的萬物，它一直在變化，沒有一個停留在那裡。第三個是做不了主，你老想把你的念頭，「我一定要把這個念頭摁在那裡不要動！」這是不可能的。
你說念「阿彌陀佛」，我把它（佛號）摁住，等你念「彌」的時候，「阿」字就已經過去了，念「佛」的時候，「彌」字也過去了，念完「阿彌陀佛」，你只能念下一句「阿彌陀佛」，它其實還是在那裡流。只是你不停地都拿阿彌陀佛這一個相看久了以後，你就會看到相下面那個心，所以念佛念到最後，念到一心不亂。為什麼？
你一開始就是轉萬念歸一念嘛，一念就是阿彌陀佛這個念，念久了以後，你對這一念也沒感覺了，因為老看這一個念頭已經習慣了，結果就看到這個念頭下面的那個東西是什麼？所以念佛也會能所雙亡，明心見性，就看到下面這個心。
當然這個平常在禪修在用功的時候，也還是要方法得當，知道這是正常的現象。比如說你一天二十四個小時，只有兩個小時念佛，它不亂才怪呢！你平常亂的力量太強了，我們平常都是散亂的、煩惱的力量特別強，當你真正的有智慧，有定力的這個習慣不強。
還有一個就是說我們禪修修不起來，實際上修行路上有兩大矛盾，這兩大矛盾，我們需要認識到的。第一個就是我們很想自己有定力，很想自己有智慧。所有的人都希望自己有真正的定力和真正的智慧，但是真正的定力和智慧現前的時候，你反而不習慣。
因為我們無量劫以來是習慣於輪迴，習慣於慾望，習慣於生死，這個慣性把我們帶得已經中毒了。你一個中毒的人，讓你沒有毒就反而不習慣。比如說，你一念不生、了了分明的這個狀態其實就是最大的智慧。
道家講的這個太極圖的真正的無極其實就是這個狀態，一下讓你契入無極狀態，我們覺得太不可思議了，這個哲學很高深的一個理論怎麼在你的心中會呈現出來？其實很多人馬上都可以感受到沒有念頭的這個狀態，但是當你一下感受到沒念頭狀態，你覺得好像啥都沒有，這沒意思！
你還是想要有點東西，有點感覺，就是你不喜歡這種真正的穩定，不習慣，只是不習慣而已。在這種狀態下，你反而清清楚楚，這個清清楚楚就是大智慧的開始，就是你客觀對待事情的開始。但對這種智慧，我們還是不習慣，我們還是要去評頭論足，說張三怎麼樣，李四怎麼樣，還是要你的那些知識拿過來用，所以這是一個不習慣。
就是覺得沒有定力，實際上你是不習慣有定的狀態。那怎麼辦呢？就是我們要在理論上知道了，慢慢地去培養這種習慣，培養這種定力的習慣，隨時讓自己能夠平靜的狀態。很多時候平靜了就怕自己傻掉了，怕被人欺負了，其實你真沒有念頭的時候，誰都欺負不了你。
就算他罵你，他罵了半天，結果他自己聽到罵的內容，他很生氣，你沒聽到，你沒有念頭，所以他罵你等於罵虛空一樣，沒有關係，你就對外面的這些煩惱痛苦都屏蔽掉了。我們一般的人不會這種自我保護，我們要衝過去，把他罵的那個垃圾要撿回來，然後說，「哎喲，你罵我不行，我要罵你！」凡夫就是這樣，這是第一大矛盾。
第二大矛盾呢，諸位如果發起出離心要了生死的時候，我們通過道理就知道，了生死一定是認識到無我，契入到無我。但是，我們契入到無我，真心是隨時可以無我的，它呈現在你面前，但呈現的時候我們又不習慣，我們總是要有我。
比如說我以前是要慾望的，要滿足自己各種各樣的名譽啊、地位啊這些東西，現在知道這些不行了，我們要滿足我修行的慾望，我要成一個善人，要做好人，甚至我要解脫……就是那個凡夫的慣性，把「我」作為核心，然後要結結實實地把自己捆起來，把佛法、把什麼東西都要圍繞自己捆起來。你這邊道理又知道了，打坐的時候又沒有「我」，這邊實際上那個「我」又在增強了。
比如說你今天禪定功夫深起來，你出去就感覺牛起來了。有很多人學佛也覺得牛起來：你看我有修行了，你看你都沒有修行！他那個「我」會膨脹起來。所以，當他到最後，要破除最後的無明的根的時候就很艱難。很艱難，有時候嚴重到什麼程度呢？
釋迦佛在菩提樹下，魔兵、魔將、魔女過來，實際上不是外在的魔，是他的內心把外魔勾引過來的。如果你的內心沒有魔的話，外魔拿你一點辦法都沒有。你的心像虛空一樣，誰拿虛空有辦法？只有你覺得有東西了，它對你就有辦法。所以釋迦佛在菩提樹下破魔軍，降魔成道的這個降魔，包括智者大師在天台山也是這樣子。
智者大師因為他年輕的時候父母親雙親去世，他這一生十幾歲父母親去世，就是說，他修到那麼有成就了，國王都給他禮拜了，但是他的內心最思念的、最想要的其實是他的父母。所以他在成道之前，居然他的父母親就躺在他的膝蓋上，說「我很苦啊，你要來幫我，你不要自己躲起來。」就這樣子。那他知道一切法都無我，這個道理完全通了以後，這個境界馬上就消失。
然後他看到毒蛇出來，很高大的毒蛇從他身邊繞過來，他也不怕，他知道這個完全是空的。這個境界沒有了，就看見山上一個出家人，印度的高僧在空中現相告訴他，「你現在已經成道！」他有降魔成道的這個過程，實際上那些東西是你內在的東西。
所以我們如果在打坐用功過程中，會有很多的障礙出現，你一定知道，你對你的生命了解又多一點了——這是你自己的問題，不是別人的問題。包括有些人說是會著魔啊，是外在東西，實際上都是我們的影子。
這是一個矛盾，修行好的人，境界高的人，你看，恃才傲物，才華高能力強的人他瞧不起的人就多起來了，那個自我就鼓得更大了。我們學佛恰恰要把這個自我抽掉，這裡面會有一個矛盾。認識到這個矛盾，有時候很難的啊，你說把那個我拿掉。把你的財產拿掉都很不容易，是吧？我們都要跟他急，你說把你那個 「我」拿掉！這個下意識，無量劫以來的我執習慣，那個下意識是不同意的。
但我們要用理性慢慢去戰勝它，到最後，如果你功夫白天晚上都能用到成片了，那你最後下一個決心，告訴我：我心甘情願不要「我」，因為這個「我」是一切痛苦生死的根源，我看得實在是太可怕了。當你覺得你不要「我」了以後，它這個「我」就可以徹底消滅。慢慢來。
淨界法師：越重要的事，越不要那麼容易反應。
利根人先從智慧下手，直接觀照--本來無一物，何處惹塵埃；何其自性本自清淨，何其自性本自具足--妄想就脫落了，利根人。那我們不是利根人，怎麼辦呢？先從不動下手，不要動。一般修《楞嚴經》的人有一個特點--反應不要太快。越重要的事情，（當然小事情，比如說我要喝一杯開水，那就去喝唄，對不對？）越重要的事情，越不要那麼容易反應，因為你的感覺跟妄想會誤導你。妄想有一個天敵，因為它沒有實體，時間是它最大的敵人，因為它是生滅性的。
什麼叫妄想？因為你的根、塵碰撞的時候，根境碰撞就把妄想創造出來。它是根境的因緣和合，虛妄有生，它是沒有實體的。沒有實體的東西最怕什麼？最怕你等待，因為你一等待，它就糟糕了，它就消滅掉。因為你的外境不斷地變，你的六根也不斷地變，所以它產生的妄想也不斷地變。
所以，一般來說，我現在產生一個想法，這個想法是如理思惟、從真如的菩提心顯現出來的，還是從我的妄想顯現出來的，怎麼判斷？先不動。不動的時候，這個如果是真實的智慧，真金不怕火煉，時間不會改變，過去、現在、未來。如果時間過去了，這個會消失掉，這個就是妄想。妄想經不起時間的考驗。我們現在很多的學問都告訴我們注重效率、知道馬上去做，其實這個是違背《楞嚴經》的思想。越是重要的事情，越是面臨生命的抉擇、到底該不該做的時候，慢一點。
這個「不取」是什麼意思？「不取」的意思就是說，我們這一念心跟外境接觸的時候，這個外境你是沒辦法改變的。這個第一個觀念，你沒有辦法改變任何一個人。你要記住：你改變不了任何人，你也改變不了任何的環境，因為那是業力所變現的。
我想我們修行人要有一個基本觀念：外在的環境要認命。這個是要認命的，「萬般皆是業，半點不由人」。這個你真的勉強不來，這不是跟現在有關，是跟過去的業力有關。你看阿賴耶識，它就不斷地把你自己的業力變現給你受用，你自作自受嘛！你過去有什麼業，你就會看到什麼人，遇到什麼環境。
所以我們對外境只有一句話，認命！沒有第二句話。但是怎麼辦呢？你的心不要去執著它，過去就好，知道就好。我們講歷事煉心，把它當作你一個歷練的所緣境，把這個外境來當作你歷練、來開顯你的智慧跟慈悲的一個過程就好。
當然，你要產生「不取」，你要懂道理。什麼道理？就是這些都是你的業力所變現的，你怪不得別人。你阿賴耶識就是這樣，它是自心取自心，你自己的心把業力顯現出來，讓你自己去受用。所以我們看到這個道理，沒有必要去埋怨，就安住在「不取」。
淨界法師：我們今天為什麼會起顛倒？
我們活在無明當中，所以我們平常生活，是閉著眼睛在生活，完全沒有智慧的光明，就是跟著感覺走。我想做什麼我就做什麼，反正全世界沒有人管得到你。問題是你做的每一件事情，你都要付出代價，問題在這裡。很多事情不是說你不知道就沒有事，所以這當中我們一定要先打開我們的眼睛，這一點非常重要，修行你眼睛沒有打開，你智慧眼沒有開，你怎麼修都不對。今天這件事弄好了，明天那個事出事了，你就是疲於奔命...
我們今天為什麼會起顛倒？心住在外境！就是這個根本思想在這裡。心在外境當中，就產生很多的感受、很多的想像，然後就心隨境轉，一輩子就這樣過了。有些人住在財富，一輩子就為財富而活；有些人住在名聲，他的生命就為了自己的名聲而活，那你根本就沒有真正的打開眼睛在過活。
所以我們在看人生之前，第一個「法法銷歸內心」，你要站在一念心性的角度來看人生，這個很重要。不要站在外境，外境只是你生命的過程，一個歷練的過程。所以你今天想要開悟，你第一件事情：把心帶回家。你要站在心的角度，來看整個人生的緣起，你才看清楚。
「破妄顯真」，就是要你把心帶回家嘛。任何事情站在心的角度來看，站在一念清淨心的角度來看事情。當你把心帶回家之後，怎麼看人生呢？空、假、中三觀 。觀照現前一念心性：即空、即假、即中。那這個「觀」呢，...觀心的時候，分兩塊，它把人生分兩塊：
第一個，你從什麼地方來？
第二個，你將往哪裡而去？
這兩塊要區分出來。你從什麼地方來？你過去造了什麼因？今生會產生什麼感受？什麼樣的境緣出現？這一部分不能怪你...不追究過去的，過去追究不了的。無量無邊的生死，正如有一個﹝唯識學﹞大師他說：你去看阿賴耶識，我們的那個生命的根本，你造了無量無邊的善業，像虛空一樣大，我們也造了無量無邊的罪業，像虛空一樣大。
所以你要去執著過去，你的生命就沒完沒了，有無量無邊的人要報你的恩，有無量無邊的人要報你的怨...所以「你從什麼地方來？」我們只是瞭解我們的根源，但是過去的因緣要放下，所以我們今生在跟外境接觸的時候，產生任何的感受快樂痛苦，認命就好。「隨緣消舊業，更莫造新殃」。
...但是你現在跟未來這部分「你將往哪裡而去？」這是你要經營的。來生掌握在你今生，什麼叫做未來？就是很多的現在。。。現在，就有未來。你今天是從什麼地方來？從昨天而來。明天從什麼地方來？從今天而來嘛！所以這個三世因果是互動的。所以你要注意你的來生，你就先要注意你起什麼念頭。這個假觀「即空、即假、即中」，空觀從勝義諦來觀察，我們的整個因緣造作，都是因緣的假相，都沒有真實的體性。但是我們入假觀的時候你要小心，你每一個念頭都有它的因緣果報。
人生，沒頭沒尾，只是歷練。
上淨下界法師
以妄想為住的人，這個人就有兩個過失，第一個，你今生的心是非常不安穩的。因為外境的變化就會改變你的妄想、改變你的感覺，所以你會覺得自己的心很不安，不管你福報多大，你的不安穩性永遠存在，你沒有安全感，因為你以妄想為住嘛，妄想跟外境是牽動的。第二個，你來生會有無量無邊的輪回等著你，因為你啓動了輪回的力量。
我們一念心有兩個開關。你活在妄想，你就是把生死輪回的開關打開了，佛是救不了你的。不是佛不救你，是沒辦法救。佛陀不能進入到你的妄想告訴你自己你錯了，不可能。佛陀只是說法讓你自己覺悟，覺悟是你要自己覺悟的。佛陀只是說法讓你覺悟，你要自己覺悟的。
所以，在整個菩薩道當中，我們暫且不談修行的問題，暫且看一看你的心住在哪裡，因為這是根本。在本經的角度，你先以真如為住，以一念清淨心為住，不能住在妄想。那麼住在真如的人，他在看人生就有兩個重點，這個因緣觀，我從什麼地方來，我將往哪裡而去。在《楞嚴經》的角度來看人生，它不是看今生，因為你看今生你就很容易執著了，你必須把過去生跟未來生同時來看。
《楞嚴經》遇到事情，先問你自己，這個事情你從什麼地方來？第二個，你將往哪裡而去？比方說我們的色身，它從什麼地方來？你說它從前生而來——不對呀！你前生也不是長這個樣子啊！你前生的想法也不是這個想法啊！所以，我們的身心世界是從空性而來，那只是一種因緣業力的和合，因緣和合虛妄有生。那麼當我們時間結束的時候，我現在的長相、我釋淨界的長相、我現在的想法又跑哪裡去呢？又回到空性去了，又覓之了不可得。因緣別離，虛妄名滅。
所以人生，從《楞嚴經》的角度，叫作沒頭沒尾。來無所從、去無所至，只就是當下因緣和合的一個虛妄的假相而已。但這個虛妄的假相你不能完全否定，你要假借這個假相來斷惡修善度眾生、借假修真。所以，《楞嚴經》是否定過去--來無所從，第二個、否定未來；但是把握當下... ...我們一般人是面對一個--誒，這就是我的東西--是住在這個角度來看人生，就起顛倒。
所以《楞嚴經》的人生觀是我們從清淨的空性而來，我們也回到清淨的空性而去，所以人生只就是一個過程，讓你歷事練心的過程。所以《楞嚴經》的想法認為，人生不是來受用的，來受用你就完了，就住在上面。《楞嚴經》認為人生是來歷練的，利用你現前的因緣假相，來斷惡修善度眾生。既然是來歷練的，好壞都是歷練。一個人也不要太多順境了，有點逆境會產生一種出離的動力。所以，《楞嚴經》的思考，它在看人生是看到它的過去、現在、未來。
淨界法師：我們不是真喜歡榴蓮，是喜歡自己的感覺。
什麼叫無明？就是愛取。智者大師說，以愛取為無明，就是愛取自己的妄想。你看我們很喜歡吃榴蓮，這個是小事情，不過從這個地方可以看得出一些道理。喜歡吃榴蓮的人他跟榴蓮接觸的時候，第一個有感覺，哎呀！這個榴蓮不錯，顏色很漂亮，味道也好。然後你跟它接觸的時候產生感覺，你把榴蓮產生一個美好的想象，哎呀，這個太好了！如果榴蓮會說話，就是——「都是你說的啦，好壞都是你說的嘛，我就是這樣子的。」
然後你就陶醉在自己的感覺。其實我們不是真正喜歡榴蓮，我們是喜歡自己的感覺，就是心跟榴蓮接觸的時候心中的感覺，活在自己的感覺跟想象。因為你如果真的喜歡吃榴蓮，你榴蓮吃多的時候、你厭惡的時候、你的感覺變化的時候，你不要了。所以你在乎的不是施榴蓮本身，其實你是假借榴蓮來引申你的想象跟感覺而已，你要的是你心中的想象跟感覺。我們每一件事都是這樣。
智者大師講得很清楚，凡夫活在妄想當中，譬如狗嚙枯骨。你看狗去吃一個完全沒有肉的骨頭，枯骨就是那個乾燥的骨頭，沒有味嘛。但是這個狗在嚼的時候，把嘴巴咬破了，流很多血出來——唉，這個骨頭真好吃！骨頭說：「我根本沒有滋味，是你自己流出來的血嘛！」
所以，我們其實喜歡一個人也好、喜歡一個東西也好，其實我們不是真正喜歡它本身，其實我們真正在乎的是跟他接觸的時候那個感覺跟想象，我們喜歡住在這個感覺跟想象。這個就是一種輪回的力量——活在自己的妄想中跟感覺當中。這個佛陀講得很清楚——由諸眾生，因為我們喜歡活在自己的妄想，所以遺失了我們的本來面目，而且冤枉地落入到輪回當中。冤枉這兩個字就是說，其實你不應該這樣子，結果變成這樣子。
那麼現在道理懂了以後，我們怎麼操作呢？你現在要做的第一件事情--相信你的清淨本性當中，本來沒有煩惱，本來沒有生死。我們在修行當中，你不能住在煩惱來調伏煩惱。我再講一次，這是一個很重要的觀念，這句話很重要--你不能站在煩惱的角度來對治煩惱，你要站在一個清淨心的角度來對治煩惱。也就是說，你要告訴你自己，你本來沒有煩惱，你才有資格對治煩惱，從本來無一物當中來生起你的菩薩道。你本來沒有煩惱，煩惱只是一個虛妄的想象而已，你對治煩惱就容易了。
淨界法師：業力要得果報，有兩個條件
在整個藏教的《阿含經》，它在處理我們的生死業力這一塊，跟淨土宗非常類似，都是一種帶業往生的概念。就是業力我不能把它消滅掉，但是我可以把它調伏。
當然，阿羅漢他帶的業，他往生的地方跟我們不一樣，他往生到偏空涅槃，我們是往生到淨土，目標是不一樣的。
但是，我們在處理生死業力這一塊是一樣的。它的理論基礎就是說，其實業力本身是沒有得果報能力的，它必須有你的心的激發，你必須去攀緣它。業力沒有主動得果報的能力，它不能主動攻擊你的。
業力要得果報，它有兩個條件：
第一個，要有愛取。你對這個果報要有貪愛的心；
第二個，你想主宰它。你不是貪愛它而已，你貪到以後還要主導它，就是這個愛取跟無明，是使令整個業力得果報的兩個因素。
所以我們今天不是說，把無量的業力都懺悔乾淨了，業盡情空再往生，不是這樣的。
我們淨土宗，只是讓業力從一種存在的業力，我們阻止它變成一種招感性的業力。就是你不能讓業力得果報，可沒有人要你把業力消除。
所以整個修行的關鍵只有兩個重點：調伏愛取，放棄主宰。
整個藏教的思想說來說去，就是告訴你這兩個觀念。就是說，你少去惹它，你惹不起業力。
我們現在為什麼會一直輪迴？不是業力來招惹你，是你去招惹它，它本身不能主動得果報，因為主動權在我們身上。
這就是為什麼修行有希望，因為你是主動嘛。如果業力能夠主動地攻擊我們，那沒有一個人可以修行了，我們就慘了。
為什麼我們能夠在短短的幾十年，去處理無量劫留下的業力呢？我們最大的優勢，就是業力本身自己不能得果報，我們不要去碰它。就是這裡有個地雷，我惹不起你，我閃過去就可以了，有跟沒有一樣。
所以，帶業往生的觀念就是調整心態，而不是去處理業力。你把愛取的煩惱降低了，把對人生的主宰降低了，業力就沒有得果報的能力了。
這時你帶動佛號，就萬修萬人去了。這個道理是這樣建立起來。
淨界法師：追求安樂人之常情 今生後世要當兼顧
眾生都想追求安樂，這是可以理解的，但在追求安樂時應該思考，我們所追求的不應只是今生的安樂，也要追求來生的安樂，這兩者要同時考慮。其實我們生命的造作有四種因緣：
（一）今生、來生皆成就安樂：譬如修習善法，持戒修定修慧，在造作這些善法時，今生就會有寂靜的法喜樂受，這樂受雖是剎那剎那無常消逝，但消失後，它留在心中的功能是一種戒定慧的功德，這功德會召感來生安樂的果報。所以我們應該鼓勵自己多積集這種善行，而且是多多益善，因為這種行為的造作，使自己今生安樂，來生也安樂。
（二）今生痛苦、來生安樂：這是偏重在斷惡的修學。我們要斷除內心的煩惱並不容易，因為它是熟境界，所以在勉強自己斷煩惱時，會有痛苦的感受出現，但來生會有大安樂境界，所以斷惡法門是今生痛苦，來生安樂，這樣的行為也要勉勵自己修學。
（三）今生安樂、來生痛苦：若依止貪煩惱而貪財、貪色、貪名，今生雖會產生暫時的安樂，但這貪煩惱會帶動罪業，來生付出三惡道的痛苦，有如“刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舔之，則有割舌之患。”我們要勉勵自己斷這種貪欲煩惱。
（四）今生痛苦、來生痛苦：這是依止瞋心的造作，當發動瞋心時，自己擾動不安，當這苦受消失時，心中又留下瞋心所帶動的罪業，來生也是痛苦，所以瞋心所帶動的罪業是今生痛苦，來生也痛苦，因此我們更應該避免瞋心的發動。
你的心不要活得太表面，最好是能夠活得深層一點，讓業力沉澱， 所以這個「都攝六根」很關鍵！
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，淨土宗人對往生不可以敷衍了事
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