菩提煉心曼陀羅

【如何拯救已過世的父母?】

問：師父，弟子有個問題，我們現在知道淨土法門，我們在生的時候念阿彌陀佛，可以去極樂世界，但是對已經過世的父母 ，我們要如何拯救他們？

大安法師答：

你這一念孝心很好！要拯救父母，尤其是這個世間真孝，還真的要令父母離開六道輪迴才能體現大孝。那麼，我們在這個世間由於自己是凡夫份上，有這個孝心還很難體現。 父母要在六道輪轉 ，我們還真的眼睜睜沒有辦法。

怎麼辦呢？你能念佛成就往生西方極樂世界，你就有辦法救你的父母。不僅是救你這一生的父母，你多生多劫的父母你都能救。所以往生一法，就好像我看到父母在水裡面， 滅頂之災，這時你很孝順想跳下去，但你別忘了你自己也不會游水，你跳下去不會把你父母救出來，只是在那個河裡增加了一個淹死的人而已。這時候最明智的方法，就是趕緊從其他地方找一條船來。自己在船上，又能把父母拯拔到這條船上，自他二利。

我們往生西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，再回到這個娑婆世界生死苦海救度眾生 ，就獲得了這條船，大家要走這條道路 。否則不往生西方淨土想救今生乃至歷生的父母 ，我們沒有能力，絕對救不了，無有是處的！大家要明白這一點。而且我們更要有一顆大孝之心，以救父母的懇切心，如救頭燃地求生西方極樂世界 ，然後趕緊再回來，來拯救我們有緣的眾生。

淨空法師：只有到極樂世界，才能圓滿的照顧你所掛念的人

每一個往生到極樂世界的人蓮花化生，我們的靈神離開身體，就坐在蓮花裡頭，蓮花就合起來了。阿彌陀佛把這個蓮花帶到極樂世界，還放在七寶池裡面，蓮花一開，這個人身體變了，就變成法性身。就在蓮花裡頭轉變，時間很快，自己感覺到是一剎那。這樣的身體壽命長，極樂世界的人個個都是無量壽。沒有證得明心見性，是凡聖同居土、方便有餘土，阿彌陀佛加持你，你的神通、智慧、道力跟實報土的菩薩差不多，就是他們有能力，這就講度化眾生，十方世界哪個眾生跟你有緣你全知道，為什麼？他們的念頭才動，這個念頭已經周遍法界。

《還源觀》上講三種周遍，第一個，它速度太快了，才動，遍法界全知道，所以你收到他的信息。你跟他有緣，他對你就起特別感的作用，你當然自然就應，這感應道交不可思議。

物質的身體也是波動現象，一秒鐘一千六百兆次的頻率在波動，這個波動現象他們全知道；換句話說，我們心裡想的、我們身體狀況全知道，沒有一樣不知道。所以我們知道，這些諸佛菩薩慈悲，跟我們有緣的人太多了，阿彌陀佛就是第一個有緣人，他怎麼會不照顧我們？時時刻刻在照顧。

問題是我們要跟他配合，要合作；不合作，他照顧，我們不聽話，那就沒有法子，那得多受一點苦。如果我們聽話，完全能夠隨順如來教誨，我們這個身體什麼病自然就沒有了，無需要去調理、治理，它就沒有了。怎麼沒有了？叫佛力加持的。這個話說得沒錯，到達西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人都有這個能力。

你要不要去度眾生？去。耽不耽誤自己修行？不耽誤。為什麼？自己的本身在阿彌陀佛講堂裡頭聽經，接受阿彌陀佛教誨，十方世界我們化身去，有這個能力。我們能夠同時變化無量無邊身，到十方世界去應這些眾生，眾生希望見什麼身我們就變什麼身。這個身是隨一切眾生念頭變的，自己沒有意思，自己沒有起心動念，他還有什麼意思？自己有意思就不行，就不能應；自己沒有意思，自然感應。而且我們的法身跟佛的法身沒有兩樣，雖然不是證得，得佛的加持，等同法身作用；也就是說，我們的身遍法界虛空界，所以他念一動就周遍法界。

法界是一不是二，法界身就是常寂光，常寂光遍一切處、遍一切時，它在哪裡？就在面前。所以楞嚴會上佛說，「當處出生，隨處滅盡」，這是講佛菩薩來感應。阿彌陀佛來了，阿彌陀佛從哪裡來？就在面前，就在面前現身。現身，事辦完了他就不見了，隨處滅盡。到極樂世界，每個人都有這個能力。

所以你所掛念的人、你不放心的人、你想照顧的人，只有到極樂世界你才圓圓滿滿都能做到。否則的話，不到極樂世界去，各人到六道輪迴一散了，不曉得到哪裡去了，再遇到面也不認識。可是在極樂世界，無論你到哪一道他都知道、他都清楚，而且怎麼？沒有離開他。因為你的身是常寂光，光明遍照。

這個常寂光肉眼看不見。肉眼看不見的，現在我們能理解，知道光，我們的肉眼很有限，只能看到這個波度，適應我們這個眼球的我們能看見，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。但是比這個波長的不知道有多少，比這個波短的也不知道有多少，所以我們見不到的光太多太多了！現在用機器、儀器幫助我們，看到Ｘ光，看到紅外線，很有限的幾個被我們儀器，通過儀器能夠看到，還有許許多多儀器偵測不到的。

我們放下執著，阿羅漢他所見到的跟我們就不一樣，今天講不同維次空間，他們沒有障礙，他全看到。愈往上面去能量就愈大，你看到就愈多。到明心見性，你看到是圓滿的，遍法界虛空界清清楚楚、了了分明。往生到極樂世界就是作阿惟越致菩薩，就是修堅固之法，所以這個機緣我們今天遇到了決定不能放棄。

節錄自淨土大經科註　（第五三二集）

淨空老法師：你不往生極樂世界，永遠是孤單的

佛家講「愛別離」苦，再親愛，夫妻、父子、朋友一定要別離，生離死別，死了之後很難再在一起，為什麼？各人的業不相同。

各人造的業不一樣，在六道裡頭隨業受報，一轉世，一投胎，各人到各人的道去，怎麼會在一起？

達真堪布：跟親人永遠相聚的方法

斷除貪無能為力之他利。

癸一（斷除貪執內有情）分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。

子一、貪執之過患：

自身本無常，猶貪無常人，
縱歷百千生，不見所愛人。

身要遠離憒鬧，心要遠離貪欲。這裡主要講的是，首先要放下對親友的貪著。

自己的身體本來就是無常的本性，也是不可靠的，反而還要貪執無常的親人。我們不僅執著自己，還執著親人，導致我們死後要墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦，縱然經歷成百上千生世也見不到所愛的人。墮落了以後，要無數劫中在惡趣中遭受無窮無盡的痛苦，再也見不到喜愛的這些親友。

凡夫是顛倒的。其實，若是你真的不想遠離這些親人，就要斷除對他們的貪愛；你若是真想利益他們，不想傷害他們，也要斷除對他們的貪愛。如果你貪愛他們，會傷害他們；如果你留戀他們，會遠離他們。若是你真心想利益他們，就不能對他們有貪愛；若是你真心想跟他們永遠在一起，就要斷除這種貪愛。

如果你死後可以到西方極樂世界，就可以隨時回來保佑他們，在他們臨終的時候，你可以接他們到西方極樂世界相聚，這樣你就可以永遠地不離開他們。如果你貪愛他們，你死了以後就會變成鬼，雖然也會回來看他們，但你一回來看他們，他們就會出事兒，這是傷害他們，自己也會墮落，這樣你就永遠地離開他們了。你墮落了，就要在惡趣中無數劫地遭受痛苦，再也見不到這些親人，沒有機會跟他們相聚。若是你真想利益他們，真想跟他們永遠在一起，你就應該放下這種貪愛。

你可以接觸他們，也可以跟他們在一起，但是你不能有貪心。貪心是自私的，你說你喜歡他們，你說你愛他們，但這不是真正的喜歡，也不是真正的愛。因為你是自私的，你跟他們接觸，跟他們在一起，會處處傷害他們，會處處讓他們煩惱、造業，這是害己害他。

貪愛是一種煩惱，它的根本是我執。有我執我愛，就有自私自利；有自私自利，就無法真心地對待他們，也沒有辦法真正地利益他們。有的人問：“世俗間有很多凡夫，他們有我執我愛，有自私自利，但是也有真愛啊，也有利益他們的啊！”那不叫真正的愛，那不叫真正的利益。你認為是愛他們、利益他們，實際上是害他們。有的人還是不明白：“沒有害他們，他們跟我在一起很開心，他們跟我在一起很幸福啊！”人就是執迷不悟，把苦當成樂。這裡哪有快樂啊？只有痛苦。那不是一起搞輪迴，一切搞世間嗎？世間離不開苦的本性，輪迴離不開苦的本性，這裡怎麼會有快樂呢？

你愛這些親人沒有錯，但是要真愛，無私地愛，這樣才可以感化這些人。有真心才能真正感化他們，有真心才能真正利益他們。若沒有真心在一起，就叫冤冤相報何時了，也叫輪迴。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相還，這叫輪迴，這裡沒有真正的快樂。

《極樂願文》中云：願天眼明見，生前友侍徒，加持並護佑，亡時接彼剎。若是你能斷除對世間的貪欲，臨終的時候即可以往生西方極樂世界，那時你可以通過神通觀察他們、保護他們。這個時候，你有這個能力，你來看望他們，這是保護他們。在他們臨終的時候，不要麻煩阿彌陀佛，自己就可以去接他們。你可以告訴阿彌陀佛：“沒事，您在西方極樂世界等著，我去接他們。”然後領他們去見阿彌陀佛，在西方極樂世界相聚，那是永恆的家啊！

如果你現在貪兒女、親人，即將要離開的那天，肯定是放不下的，你留戀著離開，就會變成王鬼，你暫時走不了。因為你捨不下、放不下，就會有這個心，去看看家人，還想保護保護他們。但是效果就不一樣了，你一去看就要出事了，這就是人們常說的“鬧鬼”。真的，有這種情況，這就是傷害他們。做王鬼的時間有長有短，有的時間特別長，幾十年、幾百年要做王鬼。在家人臨終的時候，你把他們都帶到鬼的世界裡去了，讓他們都做鬼，做王鬼。有的人說：“那也行啊，也可以在一起啊！”都變成餓鬼了，只有晝夜不停地遭受痛苦、遭受災害。那些空遊餓鬼，時時都要遭受災難，哪有在一起相聚或者生活的？你可別再胡思亂想了。算了吧，還是放下吧。

現在的父母對兒女太溺愛了， 看得太重了，說也不聽。 “這是我親生的呀！是唯一的呀！”若跟她說要放下，她就生氣。 “這可不行，其他的都能放下，但是兒子可不能放下。”讓你放下，不是讓你放棄！沒有事兒的。你可以利益他，也可以保護他，但是要以慈悲之心保護他，不要以自私和貪婪保護他。

你們現在為了兒女什麼都能做，付出得非常多，但是兒女一點兒都不感動，甚至還怨恨你。為什麼？因為你自私、貪婪。 “哎呦！這可不對啊，我對兒女可是無私的啊，是不求任何回報的啊！”你為什麼那麼愛他們、照顧他們？因為這是“我的”，是我的兒女、我親生的。若是把這個“我”去掉，世上兒女有得是，需要幫助的人也有得是，但是你為什麼沒有幫助啊？因為有我執我愛，所以你了不了這個緣，還不了這個債。

我覺得現在這些父母有時候太可憐了，有時候也是咎由自取，一味溺愛，不肯放下，自私貪婪。為什麼自私貪婪？因為我執我愛是根，是自己的我執我愛在作怪。你對他們這麼好，為他們付出這麼多，他們為什麼連一點感激之心都沒有，甚至反而還怨恨你呢？若是你以真心，也可以說是以慈悲心去關心他們、照顧他們，他們不可能不感動，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以說以真心去對待他們，這樣才可以了緣了債，否則是不可能的。

這種貪愛之心、貪欲是輪迴的根。人是怎麼輪迴的？就是因為有貪心、有慾望。佛菩薩是以悲心、願力而來，就不是輪迴。雖然一樣投胎，也一樣在六道裡，但這不叫輪迴。若是以悲心和願力來度化眾生，這叫乘願再來。貪心是不由自主的，是被動的；悲心是自主的、主動的，因為悲心是自己發的。這二者是不一樣的，一個是自由的，一個是不自由的。自由的叫乘願再來，度化眾生；不自由的叫輪迴，叫生死。為什麼叫生死呢？就是要遭受生死之苦。乘願再來的人不要遭受生死之苦。雖然有生，但是沒有生苦；雖然有死，但是沒有死苦。

為什麼放不下，如此戀戀不捨？就是因為不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不貪愛了。讓你放下，不是讓你放棄。我們有一句法語：放下才能得到，隨緣才能順利。放下才能得到，永遠不用放棄。我們放不下，怕得不到，怕失去；我們不隨緣，怕不順利、不如意，然後總攀緣。其實，你隨緣了就順利了，隨緣了就圓滿了。

為什麼叫極樂世界？那裡什麼也不缺，一切圓滿。若是有不圓滿的，不可能是極樂，也不叫極樂世界。你放下了，當下就是西方極樂世界。我給大家講過，整個法界都是你的家，一切眾生都是你的家人。哪裡都是家，哪裡都有家人。你不用離開家，也不用離開家人，這多好啊！但是，你自己非要製造一個小小的籠子或者劃一個圈，然後將這個視為家，非要挑幾個人視為家人。其實，這不是永恆的家，是你自己分別的，這叫分別執著。整個法界都是你的家，每個角落都是你的家，這多好啊！若是你真正開悟了，或者真的找到永恆的家園了，那你就可以自由飛翔了。

你自己視為家的這個是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什麼叫淨土？什麼叫塵土？你分別了，這就是塵土，即使是淨土也會變成塵土；當你不分別的時候，就是淨土，即使是塵土也會變成淨土。所謂心淨則土淨嘛。什麼是心淨？你的心量打開了，處處是你的家；沒有分別，平等的，這就是你永恆的家，也叫淨土。

若是由你自己的心來製作、改造，由分別心來改造，這都不是真正的家。你心里分別了，心量沒打開，這個時候不是平等，是分別。若是分別，就變成塵土了。其實，就是一個心態的變化、改變而已，沒有別的。若是你心態改變了，就變成淨土了；若是你心態不改變，還是在塵土。

很多人都指望佛、上師：“沒事，我的上師太厲害了，到臨終的時候，肯定能把我送到西方極樂世界。”“沒事，有阿彌陀佛嘛，到時候阿彌陀佛會來接我的。”沒錯，若是一位具德的上師，他可能有這個能力把你送到西方極樂世界；阿彌陀佛也一定會來接你的。但是沒有用，你睜開眼一看，還是這些亂七八糟的，還是在塵土。這是你自己的心。

你自己的心量打開了，眾生都是家人啊！什麼叫打開心量？眾生都做過你的父母，都做過你的兒女。如果你明白真理了，前世的父母兒女和今生的都是一樣的，只是時間上的差別，其實都是父母，都是兒女。如果你對佛講的六道輪迴深信不疑，就會知道到哪裡都是家人，“哦，這是父母”、“哦，這是兒女”。我們現在有時候心裡也會念一念或想一想，但不是真正明白了。

真心的力量不可思議，如果你真正明白了：都是我的父母啊！都是我的兒女啊！這樣，一切就都被感化了。哪有這樣或那樣的煩心事啊？根本就不會存在的。一切眾生都是你的家人，整個法界處處都是你的家，你和你的家人在法界這個永恆的家園裡，不就可以隨時相聚了嗎？沒有分別，沒有自他，沒有爭名奪利，沒有自讚謗他，這多好啊！

但是，我們現在自己給自己製造了一個籠子，然後把自己關在了裡面，你能自由嗎？你能自在嗎？你能快樂嗎？你能幸福嗎？不可能。 “那我怎樣才能從中解脫？”這就看你自己了。佛讓你回歸自性，佛教給你方法讓你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所謂“解鈴還需繫鈴人”，既然這個小小的籠子是你自己給自己製造的，也必須要靠你自己來打破它。

我們現在很固執，告訴你：“別執著，要放下啊！”有的人根本就不聽，還懷疑：“如果不執著，我怎么生活啊？怎麼成家立業啊？”即使你不執著，也可以生活，也可以成家立業。雖然不執著，但可以認真；雖然要認真，但可以不執著。認真和執著不一樣，但在凡夫的境界，卻把認真和執著混在一起了。凡夫只有執著，沒有認真。

你見性開悟了以後，才是認真、不執著。認真工作，認真生活，認真做事，什麼都要認真。佛也勸我們要認真，但是佛不讓我們執著。認真是成就的根本，但是執著是成就最大的障礙。有的人問：“不對吧，你看某某人特別執著自己的工作，特別執著自己的事業，所以他事業做得很好啊！”世人都是這樣的無明，那種人能好嗎？看似好，實際沒有好的。他不會有真正的快樂，不會有真正的幸福，也不會有真正的成就，都是暫時的、無常的，隨時都會變。如果內心裡只有痛苦，沒有快樂，即使你再有權力、財富，又有什麼用？所以，不能執著，要認真；不能放棄，要放下。如果放棄的話，就墮入一邊了。

我們是大乘行者，是已發了菩提心的人，所以我們要認真，但不執著；要放下，但不放棄。也就是說，要以悲心和願力跟眾生接觸、利益眾生。如果你真正能認真，那就是善巧方便，也可以說是以無礙的智慧，這樣才能利益眾生、承辦眾生的解脫。這個時候，才能做到既保護了自己，又幫助了別人。

——摘自達真堪布上師《入菩薩行論》講記

淨空法師法語：不願意求生淨土的人，不是愚痴，就是狂妄

1 佛在《大集經》裡面說得明明白白：「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。」

2 佛是真語者、實語者、如語者，佛不會說假話，佛的真實話，我們一定要相信。不相信佛的話，自己吃虧就大了！

3 有福報的人信佛。不相信佛的話，不肯聽佛的話，這是世間最沒有福報的人！

4 世間人愚昧，不肯聽佛的話，不相信佛的話，這是什麼原因？自己迷惑顛倒，煩惱業障習氣太重。

5 今天世間人自以為是，相信自己的想法、相信自己的看法、相信自己的見解，佛菩薩祖師大德他都輕慢，都不相信，這種人不能往生。

6 相信自己的想法、相信自己的看法、相信自己的做法，這叫什麼？造業。

7 世尊在經典裡面告訴我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思，這一句話說得好。

8 在佛法教學裡頭，阿羅漢才能稱為正覺，阿羅漢是真的覺悟，他沒有錯誤。為什麼說他沒有錯誤？他見思煩惱斷了。

9 我們見思煩惱沒斷，起心動念都是錯誤的，在這個時候，應該怎麼辦？佛菩薩大慈大悲，教我們一條道路，那就是要懂得放下自己的妄想分別執著，換句話說，一定要知道放下自己的想法、看法、說法、做法，隨順經論的教誨。

10 我們生在末法時期，修學淨土法門正是依教奉行，是佛的好學生。我們學其他的法門，那是不聽話，那沒法子，這個責任我們要自己負，佛都給我們說清楚。

11 蓮池大師說，對於念佛法門不相信，也不發願，這個人是真正的鈍根，絕對不是聰明人。

12 李炳南老師在《無量壽經》裡面看到，有一些菩薩生生世世都發菩提心修菩薩道，在過去生中曾經供養四百億佛，結果還有隔陰之迷，還有退轉，所以他老人家提示我們，不求帶業往生，非愚即狂。

13 不願意求生淨土的人，不是愚痴，就是狂妄，這個話一點都不錯！這不僅是李老師常說的，古大德也說過。

14 要知道，我們這個世間苦難重重，而且這個世間苦難一年比一年多，一年比一年苦，我們的壽命很有限，如果不求生西方淨土，那是非愚即狂！

15 非愚即狂，這個話一點都不錯！一個學佛的人，不知道求生淨土，不是愚痴，就是狂妄，換句話說，不正常。

16 佛在《彌陀經》上說，他老人家自己也是念阿彌陀佛，得阿耨多羅三藐三菩提的。得阿耨多羅三藐三菩提，就是得無上正等正覺，就是成佛。

17 佛為我們說這部經，傳授我們這個法門，如果我們是個聰明人，是個正常的人，應當要接受。如果你還不相信，還不能接受，這就是說你頭腦不正常，有問題。

18 「末法時期，淨土成就」，佛說得很清楚、很明白，頭腦清楚、正常的人，沒有一個不希望求生淨土。

愛恨親疏，這樣的愛是一種交易

對親友不能太執著

親朋好友是因為各種因緣的積聚，在即生中成為親友的，因緣散了以後，這種關係就消失了。

其實佛教不排斥親情，並沒有說所有的情感全部都要拋棄，佛教中的修行次第各不相同。大家對親友特別執著，心裡時常憶念，打電話時也經常表現出對親友的愛執。然而我們對親友不能太執著，因為這樣也會對修行產生很大的影響，甚至即生中也不能修行成就。

以前有一位叫做闍夜多的尊者，是禪宗的一位祖師。他開悟後，有一次和弟子一起外出時，他看到樹上的一隻鳥後便開顏微笑，弟子回來問他原因，他便訴說了自己前世的一段經歷：

「過去九十一劫以前，我身為一個富人的兒子並準備出家，當時我的父母並不同意，而且強迫我娶妻生子，最後我就在家人的逼迫下成家了。

當孩子六歲的時候，我又產生出家的念頭，準備離家時，孩子抱著我的腿痛哭流涕地說：'爸爸，你不能出家，不能拋棄我。'因為孩子的阻撓，我沒有出成家，從這一世以後已經過了九十一劫，我們父子再也沒有相見。

今天我通過神通了知這隻鳥就是九十一劫前我的孩子，而想起了我的前世。」

他述說了這樣的因緣。

所以，對家人特別關心和貪著，是對修行有影響的。其實從某種意義上講，對家人的執著並不合理，對父母感情上的執著是有條件的。

這樣的愛是一種交易

你們也學過聖天論師的《中觀四百論》，論中說：「若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。」父母和孩子之間，如果對方不隨順，我就不愛他，如果特別隨順，我就愛他，這是一種交易。

子女對父母的貪著，或者夫妻之間的愛，如果對方不隨順你、不喜歡你，那你就不應該愛他，為什麼呢？他跟仇人沒有差別，仇人也不愛你，你也認為不應該愛他，你會說：「他都不愛我，我為何要愛他？」父母不愛子女，或者子女不愛父母，互相因為不愛的原因，甚至因為像仇敵一樣恨的原因，為何還要貪執呢？不應該。

如果因為他愛你，你也要愛他，那這不是佛教裡講的真正無私的大愛，而是有目的的愛，「因為你愛我，所以我愛你，如果你不愛我，我就不愛你。」世界上很多人都是這樣，很多夫妻之間的吵架，“戰爭”的來源，都因為「你不喜歡我，所以我就不喜歡你」等等。

愛恨、親疏的關係都是因緣

親友之間的關係只是一種因緣，當因緣聚合時，沒有特意去造作，這種關係也會一直存在，一旦因緣消散以後，你怎麼哭、怎麼跳、怎麼喊都無濟於事，甚至跳樓也無法挽回。世間中很多愛恨、親疏的關係，都是一種因緣。

佛教裡經常講，除了我們眼睛看到，或者人與人之間能感覺到的因緣以外，還有更甚深的、背後隱藏的因緣，世間人大多不知道這種因緣，如果你從小對佛教具有信仰就會明白。很多人會講：「這輩子我沒有恨過什麼，但可能是前世的因緣……」這時就自然而然相信了因果的觀念。

我去玉樹地震災區，聽到很多人在講：「我的一家人全部都死了，但是也沒辦法，一方面是無常，另一方面是一種因緣，雖然我們這輩子沒有造過什麼嚴重的惡業，但可能是前世我們這一家人共同造了什麼業。」

雖然他們不像城市裡的人那樣有很高的文憑，但是他們的因果常識深入骨髓，這種常識直接對他們的生活有幫助，而且是遇到人生中最大的困難——家人全部都死了，但心態還能保持淡定、平穩地度過難關，這也需要一種修行的力量。

學佛不能墮入兩邊

既然如此，有些人可能講：「佛教是不是要求把所有的親人全部拋棄？」並沒有這麼講。佛教只是講到不該執著親人，因為太執著會令自己苦惱，很多佛緣也會斷掉，但也不能像個別的佛教徒一樣，「我學佛以後，不要給我打電話，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的違緣。」沒有善巧方便，可能給自己帶來更大的麻煩。

修行尚未達到那麼高境界的時候，對前世和今世的有緣人，應該用一種善巧的語言護念他們的心。雖然你去學佛、去出家、去修行，這很好，但是也應該用慈悲心善護別人的執著心。很多人還沒有達到這種境界，畢竟對方也是眾生，對你特別執著時，用比較和善的語言進行解釋或安慰，這也很有必要。當然，在最關鍵的問題上，比如你的修行真正受到一些障礙，這個時候你要抉擇。

所以，學習佛法千萬不能墮入兩邊，很多修行人要么墮入這邊，要么墮入那邊，走極端。中道呢？中觀裡有一種中道，名言中也有一種中道。比如說打扮，有些人太過於打扮，天天擦拭身體，這是一種邊；有些人又太過隨意，早上起來臉都不洗，從來都不刷牙，旁邊聽他說話時都臭氣熏天，這樣也不好。

我們對親人的關心，要么他沒有做任何壞事，卻把他當作仇人一樣看待，這樣不行；要么執著前世的因緣，自己的修行完全隨他而轉，這樣也不合理。因此學習中道非常重要！

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