首先請聽我介紹兩段經文，金剛經云：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’
圓覺經說：‘當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。’這是告訴我們看破和放下的妙法。
我們生此末世，真是八苦交煎，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。
窮人為生活而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該。
錢是我們生活的工具，沒有固然不行，太多也沒有好處，用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的，那等於是害他們。
利不可貪，名也不可好，須知名只是個抽象的東西，既不能御風寒，又不可解飢渴，倘若名副其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。
我們之所以好名的原因，就是我執太重，其實一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。
不過想放下，必須先要看破，既已看破，還要決心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果，就以‘只見強盜吃肉，沒見強盜受苦’兩句俗話來說，只見強盜吃肉，很容易使人產生一種錯覺，而因此造諸惡業，倘能從看見強盜吃肉，而聯想到強盜受苦，是他們應得的因果報應，當然就不敢為非作歹了。
所以說，佛法的宇宙觀，是緣生性空，一貫作業的究竟法；眾生的宇宙觀，是妄執諸有，局部性的生滅法。這一點是我們學佛的人，要特別留意的地方。
說到這裡，使我想起子書上所記載與看破放下有關係的故事，因為文字寫得太好，為了保全它的真善美，所以不翻譯，對於難字難句，依文義略注於括弧內，以便閱讀。
原文如下：
衛人有東門(雙姓)吳(名)者，其子死而不憂，其相室(鄰居)曰：‘公之愛子，天下無有，今子死而不憂，何也？’東門吳曰：‘吾常(以前)無子，無子之時不憂，今子死，與向(過去)無子同，臣(我)奚足憂哉！’
從這個故事看來，東門先生確實看得破，放得下，不然，怎會不憂傷呢？我們再看銀行和郵局，管理出納的先生小姐們，因為看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。
如果大家把這個道理，運用到日常生活上去，當能減少許多不必要的煩惱。（知義法師著《初機學佛決疑》）
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，感覺死也很可怕，怎麼辦？
極樂世界究竟好到什麼程度，你還不知道，要不然，後面的幾個問題就不會有了。
既然知道上了年紀，說句不好聽的話，好比一年的時間，已經過了臘月初一，就算能活一百歲，剩下的日子總沒有過去的多，在人生的旅程上，該你做的事都做了，如果你知道愛是生死的根株的道理，而有‘以前被蛇咬一次，現在看見泥鰍也害怕’的戒心，對那夢幻泡影的世事，就不愁放不下了。
在這世界上只有死是最公平的，無論什麼人，怕死的也好，不怕死的也好，到頭來總免不了要死。
如果說有多少財產的人可以不死，什麼樣的地位可以延壽十年，或送多大的紅包，可以多活幾天。
假定真的是如此，這個世界又不知要亂成什麼樣子？
一般人都說怕死，我看只是口頭上說說而已，其實並不是真怕。
你看真怕辣的人，決不吃辣椒，真怕熱的人，也會避免戶外工作，真怕死的人，決不敢做死事(十惡業)，怕辣怕熱可以避免，怕死同樣的可以避免，倘能一心唸佛，求願往生，到時必感化佛來迎，如入禪定，往生西方！
到了那裡以後，就可以永遠不生不死，因此也永遠用不著怕。
‘臨淵羨魚，不如退而結網’你對財物和眷屬放不下，更應當唸佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇蔭子孫，是沒有問題的。
好比你因資深績優，調到海外去工作，雖然不能親自處理家事，由於你調升的因緣，眷屬財物定能獲得合理的安置和保障，‘善有善報’，你的親友也會因此而幫忙照顧，這是很可能的事。
假使你做了壞事，而被判入獄，不但照顧不了家，反而使他們受累。
明白了這個道理，就該好好修行，才是真正愛護你的財物和眷屬。（出處同上）
何說：看破是般若德．放下是解脫德．自在是法身德？
修行者能以般若智慧眼，善觀人生宇宙之實相，從中自性光明不迷，因而得無量無邊之智慧，名之為看破是般若德。
修行者能勘察貪嗔痴一切煩惱，皆畢竟空（梵語atyanta—sunyata），幻化了不可得，諸煩惱不得束縛菩提自性，遠離諸垢，當下法身慧命復活，名之為放下是解脫德。
修行者已透澈淨化塵垢，諸纏無縛，法身（梵語dharma—kaya）之德，即是自在平等之性，而且常住不滅的法性身無不周遍，名之為自在是法身德。（如本法師著《佛學問答》）
這是佐藤居士問的，他說什麼叫一切放下？
答：這個問問得很好，確實一切放下，有很多人聽了，似懂非懂。
一切放下就是於一切法，世出世間一切法不執著，不要執著就是放下。
這是放下的第一層，更深層的是不分別。
果然不執著了，你就能超越六道，如果不分別，你就能超越十法界。
放下分別、執著。（摘錄於淨空法師·日本東京法會-佛學問答2 2004/2/1）
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