佛陀的「五時說法」是哪五時呢？佛都說了什麼？
儒釋道文化中，佛家有「五時說法」之詞。五時說法對學佛修行者來說也很重要，雖然說法無高下，只要適合自己的就是好。但懂了五時說法，我們對自己學佛就有個好的判斷，這樣一來也有個比較。那佛陀的「五時說法」是哪五時呢？佛都說了什麼？
五時說法的由來
「五時說法」是指本師釋迦牟尼佛在31歲在菩提樹下證滿覺悟後，於80歲涅槃前，駐世在世間傳法49年。而在佛陀49年傳教說法中，根據佛家的教義和教法，分為了五個不同的時期講法，所以簡稱「五時說法」。
「五時說法」是我國最早創立的天台宗使用的一個重要術語，主要是用來對佛陀一生聖言教說，智顗大師把佛說的教法一個全面的判斷與歸納，加以分類。如此一來，以方便人們講說和修持，以及能夠讓更多人在智慧甚廣的佛經中，不至於發生繳繞。那都是哪五時呢？本文大茶經就來分享，佛陀49年說法中的五個時期。
第一：華嚴時
佛陀在菩提樹下成道後，未離座於禪定中，如日照高山之時，最初三七日，給菩薩們說法《大方廣佛華嚴經》。這是本師釋迦摩尼佛為大菩薩所說的大法。針對華嚴經，作為小根性的人，一般是不能接受的。
明末四大高僧之憨山大師曾說：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心；不讀《華嚴》，不知佛家之富貴」。佛陀在菩提樹下最初成道時，為度大菩薩速得悟道，顯佛性以啟迪菩薩，告訴眾生「一切眾生皆具如來智慧德相」。
所以《華嚴經》只可作教導大菩薩之用，沒法教導俗世眾生。所以對於小乘人來說，這就需要佛陀從悟道的菩提樹下出定，針對這些下劣眾生而教授相應的修行法門和次第入道法門。因此，就有了下一個佛陀講法時期。
第二：阿含時
「阿含」意思是「聖言」、「聖教」之意。佛觀察小根性的人不能接受大法，於是就在鹿野苑等地方，在12年中，主要說的就是《阿含經》，有講「四聖諦」、「十二因緣」等的教理，度化包括聲聞、緣覺等。佛陀講授《阿含經》的主要目的，在於「破除我執，證得羅漢」。眾生無明主要在於執著「我執」。
佛陀大慈大悲，以「我執」，因意識或慾望強行造作告訴人們，實為夢幻。悟透此理，破執我執，證得阿羅漢。故《阿含經》主旨即是：「破除我執，證成羅漢」。
第三：方等時
「方等」是方便、方正、廣大之意；「等」是平等、等持之意。佛說法度人，無有定法可以給人，而是應對治眾生的良藥，為療治眾生的煩惱、執著而說法。佛說眾生有八萬四千煩惱，所以佛說了八萬四千法門，令眾生各依自己之根性而修，整治自己的習氣毛病，去妄證真，因此法法都是平等的，沒有高下之分。
方等時，也是佛繼「阿含時」之後，在8年當中引小乘人入大乘法，為大乘初機菩薩講《維摩詰經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《解深密經》、《圓覺經》等大乘方等類經典。佛陀講授「方等」類經典的目的，主要在於「彈小贊大，普度眾生」。「彈小」就是告訴羅漢們，所證得所成者，實為小道而已。此小道只能自度，不可度人；只可自利，不能利他。
故羅漢道者，不能生長慈悲與智慧。「贊大」者，即讚美大乘妙道，意在引導小乘羅漢道人，應反身嚮往大乘，修菩薩道，入六度行，廣開方便之門，和光同塵，與世同體，不舍眾生，慈悲普度。此為方等類大乘經典主旨之所在。
第四：般若時
「般若」即「智慧」之意。佛說法49年，講般若就講了22年，可見般若法之重要。般若共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有600卷之多，如《金剛經》、《心經》等就是其中。佛者，覺也。成佛是智慧（般若）的成就，故說般若是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛，攝持菩薩。
眾生困於「我執」之中難以自拔，修行人則困於「法執」之中。我執即執「我」為實，法執即執「法」為實。無論是我執，還是法執，一旦有執即不得解脫。般若與無執互為因果，因為般若，就無有執；因為無執，才有般若。《般若經》即是開啟所有眾生與生俱來的般若智慧，此智即是佛智。獲得此智，即得佛果，即為成佛。
因大小乘人不執於「我」，就執於「法」，所以般若經的宗旨即為「盪相遣執，彰顯空智」。般若經通過「盪一切相，遣一切執」的方式，來達到彰顯「空智」的目的。空智就是般若這種所有眾生皆與生俱有的智慧。佛說不可思議之言說，就是在「空性」說講。
第五：法華涅槃時
《法華》為《妙法蓮華經》的簡稱。「涅槃」是圓滿寂滅、究竟解脫的意思。佛在其一生的最後近7年，說《妙法蓮華經》、《涅槃經》、《佛遺教經》等，純講實法。就不再有問人的根性是否能接受。只講唯一的佛乘，講眾生皆有佛性，皆堪做佛。
因為佛快要涅槃了，沒有時間了，所說真如實法，佛法才能圓滿。此時佛所說的皆為「諸法實相」的道理，融會三乘即聲聞、緣覺、菩薩，歸於唯一佛乘。因為是對最上利根之菩薩說事理圓融的中道實相，所以是究極圓教。佛陀通過《法華經》和《涅槃經》等，正面肯定了佛性和般若內涵四大基本特徵，「常、樂、我、凈」。通過般若經的無為、無執而彰顯出的佛性。
讀《華嚴經》讓人大開眼界，為啥我們只有「隨喜贊嘆」的份？
淨界法師
諸位！所以《攝大乘論》把六度分成兩塊：一個叫聖人的六度，一個叫做凡夫的六度。因為我們修六度很痛苦的，我們有內在的煩惱業力來抗拒。就好像佛陀在《華嚴經》上說，凡夫修學，就像船要離開陸地，剛開始很辛苦，你要用力地划，因為地心引力會把你吸回來；等到你離開三界以後，你修行就沒那麼辛苦了，你拜佛也很輕鬆，修六度也是很自在。就是這個船已經怎麼樣？離開地心引力的範圍。你只要做一件事：把風帆拉起來。這個船自然前進。所以，界外的菩薩修學六度那叫一帆風順，他要修佈施也很自在，修持戒也很自在。
所以《華嚴經》什麼意思啊？這個「華」就是大乘的因地，以六度的妙花成就莊嚴無上的佛果；這個「嚴」就是果地的功德。所以古人說，不讀《華嚴》不知佛之富貴。講到十地菩薩的修學，他修佈施那叫一個「一即一切」，他修佈施具足持戒、忍辱、精進、禪定功德。它的十地菩薩，初地什麼功德，二地什麼功德……所以說讀《華嚴經》是大開眼界。但是，跟我們一點都沒有關係，我們只能夠隨喜贊嘆。
你讀《華嚴經》，從頭到尾只有四個字，那叫「隨喜贊嘆」，因為你都做不到。但是，佛陀他也知道，他老人家來到人世間，時間很匆促，也只有四十九年，要做的事很多。所以，就像一個農夫，他有那麼多田地，他肯定是把肥沃的田先種下去，因為這個肥沃的田他用力少、效果多。要是你是佛陀，你也一定是。這麼多弟子，先把上根人給度了，肯定是這樣子。佛陀度化眾生，第一件事情，把那些已經初地以上的菩薩先攝受了，教他們怎麼樣增上，怎麼從初地到二地、從二地到十地等等。那我們凡夫就在旁邊隨喜贊嘆。
好，那跟我們凡夫有關的，就從後面的第二個開始了，就是漸教，就是漸初、漸中、漸後，也就是阿含、方等、般若。嚴格來說，阿含、方等、般若跟成就功德沒有太大關係，只是破除障礙，這三個法門是破障。你要想成就功德，要麼就修《華嚴》，要麼就修《法華》。你要是聖人，就從《華嚴》進去直接修功德；而《法華經》，它必須要帶有權法的修學，它要先破障，它把破障跟成就功德一起修。
【淨界法師】【法華經講記98】法華會上，佛陀覺得到了該說真相的時候了
但這個地方有個問題了，如果我們詳細去觀察法力不可思議，這個就是生命的真相嗎？諸位，你的人天快樂，真的是佈施持戒給你的嗎？事情有這麼簡單嗎？那如果佈施可以給你快樂，那為什麼聖人佈施的時候，他成就的是功德莊嚴，我們凡夫佈施的時候，是人天的有漏果報。
所以完全把諸法的因緣，訴諸法力不可思議，這個是不圓滿的，當然佛陀掩蓋了某些的事實。那麼也就是說，先施設方便法門。所以我們在剛開始接觸阿含、方等、般若的時候，其實佛陀並沒有全部的說出他的真相。就是，反正各取所需，學佛就是這樣，佛教是多元化的，他下至人天，中至涅槃，上至菩提，全部都說了，只要你願意學佛，什麼都好，什麼都好商量，佛陀一開始是採取包容的態度。但是你學習到一個程度以後，佛陀是覺得是時候該講真相了。那麼佛陀就說，其實讓你得到人天快樂的，不是因為你佈施持戒；讓你成就涅槃的，也不是四諦十二因緣；讓你成就功德的，也不是六度；而是你有一念心性，關鍵來了！佛陀到了法華會上，他覺得到了該說真相的時候了。
其實我們在生命當中，不可能從外面得到任何東西，都是你的真如給你的。那這樣講，為什麼我佈施持戒的時候，我可以得到人天快樂呢？因為我們每一個人無量劫來，有一個東西叫作妙法，就是我們一般說的，諸佛所證，眾生本具的一念心性。這個心性是不會失的，你怎麼弄，你起再大的煩惱，造再大的業，它不會失掉。它有兩個特性：一個叫作清淨；一個叫作具足。
那麼我們的佈施持戒的造作，會產生一個什麼？會產生一個十如是，它雖然清淨本然，但是造作佈施持戒的時候，它會產生佈施持戒的相狀，會產生佈施持戒的心態，會產生它的自體，會產生它的利作因緣果報。
也就是說當我們造作佈施持戒的時候，是我們自己的真如本性現出快樂的果報讓我們受用。
諸位，快樂是你自己給你的，佈施持戒只是一個過程。那麼這樣講，我們原來知道其實法力不可思議，你說法力不可思議，也對，但是對了一半，更重要的是你的能念的心不可思議。但是我們以前忽略了心力，我們以前就是皈依，皈依佛皈依法皈依僧，其實你看大乘經典，他還要皈依真如，四種皈依。你沒有真如本性，你會往生嗎？你不會往生的。你如果自性沒有具足極樂世界的功德，阿彌陀佛怎麼會給你呢？阿彌陀佛只是一個增上緣了。你如果沒有具足成佛的菩提的種性，你怎麼可能成佛呢？
所以所有的法門只是一個助緣，如果泥土裡面沒有種子，你再怎麼灌溉，他是長不出蘋果，長不出葡萄的。
所以到了法華會上，佛陀怎麼樣，開始開權顯實，原來所有的權法，後面都是有一道門，這個門平常是關著的。你佈施持戒成就人天果報，但是佈施持戒的背後，那一扇門打開的時候，是通往真如本性。因為你有能念的心，你不相信，你拿念佛機，叫它整天念佛，念佛機是不會往生的。你說，念佛機它有創造一個法力不可思議，它有創造音聲，但是它缺乏一個明瞭的心性。
所以為什麼你佛號念出來的時候，你自己要聽到，因為你要跟心性互動嘛；也就是說你所有的訊息，都要傳遞到你的內心，去啓動十如是，這個生命才會變化的。
所以有人說，口稱彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。你創造佛號，結果你也不把它聽回來，所以你這個佛號沒有跟你的心性產生一種熏習的效果，就是這個佛號沒有往內心，念出去就沒了，因為沒有把它往內聽回來。
所以到了法華會上，佛陀除了法力不可思議，佛陀把他的底牌，一切法的根源，眾生本具，諸佛所證一念心性開顯出來，其實最不可思議的是我們一念心，在凡不減，在聖不增；離一切相，即一切法；它永遠沒有背棄我們，只要我們願意在這個地方播種，去觀照，他就會開顯出無量的功德莊嚴。
所以這個地方，佛陀到了法華會上，他應該覺得把方便門打開了，原來所有的法門都是以心為根本，那麼開顯真實的相狀，這是開顯妙法的時候了。
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