【父轉狗身】慳貪愛財不肯佈施之人，來世變狗
佛陀在捨衛城中教化的時候，有一天，漫步走到鹦鹉摩納都提子的家中來，真不巧，都提剛有事出去了。
他的家裡養了一只白狗，人人都很尊敬它，尤其是都提對它的愛護，像人一樣的寵愛著，食必供以美味，臥必供以床鋪。
這時候，白狗正蜷伏在床上，吃著盤中的食物，見佛陀進來，便跳下床來對著佛陀大聲狂吠，，面目猙獰。
佛看出了白狗的過去世，沒有退縮，反而上前。結果越靠近白狗，它就越低下聲去，低著頭去不敢看佛。
佛陀就憐憫地對白狗說道：“白狗，你過去愚痴邪惡、愛財如命，空有那麼多財物卻從不願意布施給窮苦人，所以今生你才墮落到畜生道，你竟還不知覺悟嗎？
白狗聽了佛陀的話，心中就難過起來，整天憂愁而臥著，鬱鬱寡歡，也不肯進食。
都提自外歸來，見自己的愛狗，異乎尋常，悶悶不樂，也不飲食游樂，便疑問家人道：“有什麼人欺侮我的狗嗎？”
家人回答說：“剛才佛陀來過！”都提愛狗如掌上明珠，聽說愛狗因佛陀來的原故而憂愁，不禁心中冒了火，立刻來到佛陀面前問道：“佛陀！你為什麼無緣無故訓斥我的愛狗，它現在不吃不睡，你說吧，怎麼辦？”
佛陀靜靜地說道：“都提！我到你家裡去是有苦心的，因為你的愛狗，就是你前世的父親，如果你不相信的話，可以回家問狗！”
都提聽了驚疑不止，追問道：“佛陀！我過去的父親為什麼會轉生為狗呢？”
“因為你的父親在生時悭貪愛財，不肯捨布施，把許多財寶埋在地下，到死時仍然沒有一個人知道，你回家可以叫牠指示你藏寶的所在。”
都提的心中，即歡喜又悲傷，回到家中立刻問白狗說道：“如果你真是我前生的父親，你應該起來吃飯，而且指示藏寶的地方！”
白狗像聽懂似的點點頭，即刻走到藏寶的床下，用爪抓地，而且不斷地吠著，像是說財寶就埋藏在床下。
都提心中明白，立刻親自掘地，果然從地中出現許多金銀財寶。都提不禁目瞪口呆，心中有說不出的滋味！
於是，大發善心，把所有的財寶供養給佛陀和諸比丘。並問佛陀說道：“請佛陀指示我因果罪報的因緣是怎樣的情形？”
佛陀含笑地慈悲回答道：“壽命極短的人，前生多殺生的原故；壽命極長的人，前生多放生的原故；貧窮的人，前生悭貪偷盜的原故；財富的人，前生多行布施的原故；有惡念的人，前生多近惡人的原故。有善智慧的人，前生多親近善知識的原故。要說起因果報應的事，千年也說不完，我現在只有大概的說給你聽，你必須也多慎重才是。”
都提得到無上的法喜，拜別佛陀歡喜而去。
從此，他不做守財奴，不再愚癡，他喜歡樂善好施了。
由於佛陀的開示，都提體悟因緣果報之關係，從此秉此著布施的理念，儘可能將所有供養三寶，救濟貧人，樂善好施，其貪吝心已經解脫了。
這個故事主要在開解人們改變吝嗇之心，其實也是在提醒人們去認真對待身旁的人和動物，它們都和我們有著濃厚的因緣，今生才得以相聚一起，不管是人，動物，各有因緣，任何事的發生，其來有自，不要以為凡事理所當然，我們應該去思考這個因果關係，雖然看不見，但是擁有和佛陀一樣智慧的我們透過精進學習終可以領悟宇宙的真理。
家裡養的貓狗，是偶然來你這兒的嗎？可沒這麼簡單。
沒有很深的緣分，怎麼可能到你家？絕不能因為牠們患病傷殘就遺棄，要盡職盡責照顧到底，債不還完，下次還會來找你。包括那些老鼠啥的，都不能隨意傷害，否則若知道真相，只怕你會哭的死去活來。
熱衷攢黃金 造下後患
淨界法師
我們講一個實際的公案給大家參考。佛陀的弟子有一個叫舍利弗尊者，被稱為智慧第一，他曾經五百世變成毒蛇，這是怎麼回事呢？我們說明一下：
在過去婆羅蔓國，有一個做買賣的生意人，這個人很會做買賣，他做了買賣以後，他掙到了錢，除了他日常開銷以外，他幹什麼去呢？他也不是去買房子，也不是買車子，他買黃金，他特喜歡黃金。
所以，他把他所賺的錢，大概日常開銷以後，就趕快去買黃金，慢慢慢慢他黃金多了，他覺得黃金雖然顏色光澤很不錯，但是沒有造型，他就把他所掙的黃金打造了一個花瓶，他更喜歡了，除了光澤還有造型。
他拿一個盒子裝起來，藏在他家裡面地洞裡去，他一天工作回來把黃金打開一看，噢，一天的疲勞就消除了，數數現行都無慚愧，見是功德深深好樂，貪愛黃金，他那個貪煩惱是惡念。
當然，他也沒有遇到佛法，也不知道怎麼調整，他看到黃金這個金瓶以後，他更喜歡了，他賺了錢都把它弄成金瓶。
他一輩子做了七個金瓶，但是人的精神體力有限，他後來就死掉了。
死掉以後我們知道，色身的死亡，他的思想還在，貫穿到來生變成一隻大蟒蛇，守在黃金洞穴旁邊，誰靠近，它就出來警告你，你再不識相，它就傷害你了。
後來做了五百世，死了以後，又變成毒蛇，死了以後，又變成毒蛇，第五百世的時候，它突然間找食物的時候，它三天都找不到食物，覺得很痛苦。
一個有善根的人對苦境的刺激，一個人接受痛苦有兩種情況：第一個自暴自棄，這個人沒有善根；
第二種有善根的人，他有善根，痛苦一刺激他，他啓發他的正念，他開始反省，一個人只要他的心開始向內反省，這個人就有救了，因為我們一般都是向外攀緣，你就沒有辦法自我調整了，自覺、自審、自調。
它開始回光返照，為什麼我做了這麼多次的毒蛇，到底怎麼回事？它就知道它貪愛這個黃金，造成了它五百世毒蛇的身，它非常慚愧。
它是很累了，它拖著疲憊的身體跑到馬路上找到一個年輕人，年輕人看到這個毒蛇很怕：你不要過來，不要過來。
它說你放心，我不傷害你，我求你幫我做一件事情，它說我為了我這七個金瓶，我付出了五百世毒蛇的這種痛苦的果報，我想把其中一個金瓶供養給寺廟，由此請佛來超度我這毒蛇之身。
這個年輕人被它感動了：好，可以！他就用扁擔一邊坐毒蛇另外一邊放金瓶，兩個就挑著到寺廟去。
這個寺廟歡喜地接受它的金瓶，也為它說法，說法以後，這個毒蛇是有善根的，聽了滿心的歡喜，它說，我乾脆七個金瓶全部捐出去了。
它本來只帶一個，它回光返照，只想捨一個而已，它又帶這個法師又到它的山洞，把六個金瓶全部挖出來，全部供養出家人，後來它就絕食不吃飯了，就死掉了，死掉以後就升到忉利天去了。
諸法因緣生！為什麼它從毒蛇轉生忉利天，是誰在主導它的生命？
它的思想！它的思想改變了，它從一種貪欲慳貪的思想轉成一個佈施的思想，這就是為什麼我們說罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，你懺悔，你怎麼知道你罪消了沒有？怎麼知道？
我遇到同樣的環境，我沒有想要再造第二次的念頭，心若滅時，你這個業就不可能得果報，因為業後面那個動力，那個馬達被關掉了，這個業就變成什麼？
唯識學上說不增長業，你只要不刺激它，它不可能得果報，它業種還在，但是它這個種子已經枯黃了，它沒有生長功能了。
業要得果報一定要不斷的造作，今天做，明天做，要增長，要增長這個業才有力，才有氣勢。
因果報應實錄：兄弟異途 一神一牛
從前，有兩個兄弟，父母早亡，家產富足，以無法孝養雙親為憾。
但兄弟二人的志趣大不相同。哥哥好道義，弟弟愛理財。好道義的哥哥經常施捨別人，所以家財日益減少；愛理財的弟弟苦心經營，所以家財與日俱增。
弟弟對哥哥非常不滿，一天，他忍不住對哥哥說：「父母留下財產給我們，我們應該體諒父母的慈心，努力經營，發揚光大，以告慰父母的在天之靈。而你一天到晚跟隨那些沙門聽經，難道他們會給你錢財嗎？你一天天貧困下去，不但對不起父母，而且還要被鄰居恥笑！」
「弟弟！你說的話我都瞭解，這只是世俗之見。發展父母遺留的產業，除了你自己得到更多的享受之外，父母得到什麼利益了呢？我持戒行善，供養三寶，以此追薦父母，使他們離苦得樂，轉生善趣，最終解脫生死煩惱，這才是真正的孝道。財富所帶來的快樂是短暫的、虛幻的，是苦惱之本；而我追求的，是永恆的快樂。」哥哥說。
弟弟見說服不了哥哥，一言不發，氣憤地離開了。
後來，哥哥捨家棄欲，專心求道，日夜精進，成就了阿羅漢果。
弟弟為家業日夜操勞，忙得頭昏腦脹，對人生的解脫當然無暇顧及，結果，萬貫家財也阻止不了死亡的降臨。
「萬般帶不去，唯有業隨身」，他因過分貪欲，墮落惡趣，轉生為牛，被商人買去拉鹽，勞苦不堪，還要遭受鞭打，慘不忍睹。
哥哥就開導它說：「弟弟！你一生所積攢的家產，現在到哪裡去了呢？你素來輕視佛法，以錢財為至寶，如今佛法使我解脫生死，而錢財卻使你墮落為牛！」
哥哥運用神通使牛了知前世。它雖不能言，但開始悲泣，後悔過去不聽哥哥的勸告。
哥哥知道弟弟已深自懺悔，就向牛的主人請求買下它，並說明緣由。牛的主人聽了毛骨悚然，主動將牛贈送給他。他就把牛牽到寺院放生，並讓它歸依三寶。不久，牛死了，生到忉利天。
牛的主人也深感輪迴的可怖，開始專心學道，最終也成就了聖果。
慳貪墮餓鬼
居住在恆河水邊的餓鬼，有無量無數之多。餓鬼中，有的因長久飢餓，而目陷髮長，焦急得一刻不能安定，馳走東西尋找食物，但是無論如何也得不到一點食物。
有的餓鬼，即使得到食物，盡是一些穢臭的膿血屎尿涕唾，他們從來沒聽過漿水的名字。偶而，見到似水的東西，進前一看，即刻變成猛火膿血。或者，有許多鬼卒手執刀杖，阻礙著不令向前。到了夏天的時候，雨水落到身上，忽然變成火燄焚燒著身體。
有的餓鬼，雞形鵠面，乾消枯瘦，像火燒過的樹木，長著亂紛紛的毛髮，在廁溷邊飲食糞尿充飢。
有的餓鬼，肚大如鼓，咽細如針，食物不得進去，凄楚地哀號著。
這許多餓鬼，受著無量無邊的苦報，永遠沒有解脫的時候。
有一天，佛陀經過這地方，餓鬼們如見救星，爭先恐後地來拜見佛陀。
餓鬼們哀號道：「救主佛陀！我們是墮落餓鬼的眾生，受著無窮盡的苦痛，很難獲得飲食，飢餓不堪，祈求佛陀救助我們。」
佛陀悲憫道：「墮落餓鬼的眾生們！你們所以得到飢餓的果報，那是你們過去生中以慳貪為生，不肯布施的緣故。如果你們能懺悔慳貪的罪業，行布施之法，你們就能獲福得度，布施是去貪解窮的方法。」
餓鬼們聽了佛陀的開示，如聾若啞，悲苦道：「佛陀！我們根性太鈍，心性顛倒，現在因飢渴得太久，雖然聽到佛法，也不能了解。請佛陀慈悲解救我們，我們願發心向善，不再慳貪，願意奉行佛陀喜捨布施之法。」
佛陀聽了餓鬼們懇切懺悔的話，心中非常歡喜，說道：「餓鬼們！懺悔乃是滅罪的方法，有了懺悔的心，就能脫離鬼道，現在你們先進去河內，隨意吃水。」
仗著佛陀的威德，餓鬼們陸續進入河中。河中的水不再變成猛火或膿血糞尿，而是潔淨的法水，洗淨餓鬼們汙穢的惡心，洗淨餓鬼們醜惡的身形。
慈悲的佛陀再為他們暢說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度。餓鬼們聽聞得救之法，都發菩提心，從此脫離鬼形，得到安穩自在。
佛典故事：捨除慳貪得清涼
《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到，過去有一位大商主子名叫億耳，與同伴一起入海採寶，自海中得寶返回，與同伴別宿，因為失去了同伴又為飢渴所逼，而感到慞惶不安。在飢渴當中，遙見遠方有一座城市，以為城中必定有水，於是便往城邊走去，欲索水來飲用。
殊不知此城是一座餓鬼城，走在城中的大馬路上卻看不到任何人，由於飢渴所逼，億耳便大聲喊著：「水！水！」城中的餓鬼們聽到有人在喊水的聲音，便都聚集而來，並說：「是哪位慈悲的人要給我們水喝？」只見此城的餓鬼個個身如燋柱，以髮自纏，全都到了億耳面前合掌說：「願乞我水。」億耳回答：「我正是因為飢渴所逼，所以來此求水。」這時餓鬼們聽到之後，求水的希望都息滅了，並感嘆地說：「你難道不知道這是一座餓鬼城嗎？為何要到此處索水？」
隨即又說：「我們居住在此城中，百千萬年來尚未聽聞過水名，遑論能喝到水？譬如多羅樹林被大火焚燒，我等餓鬼亦是如此，支節皆被猛火所燒，頭髮悉蓬亂，形體皆毀破，為了飲食奔走求索十方，晝夜思念卻求之不得，受到飢渴所逼迫。又時時為人執杖所逼，受鞭打苦毒，雙耳所聞皆是惡音，未曾聽一善語，更何況能得到一滴水，來滋潤乾枯的喉舌。若是山谷間有天龍降甘露，甘露卻都變為沸火灌注到我身上；若見到渠水河流，皆會變成流火，池沼及河泉悉皆乾竭，或變成濃血，臭穢不堪，極為可惡。假使欲上前走去，夜叉便會拿著鐵捶鞭打，使我們不得靠近。我們受此苦難，又怎麼可能得到水，而布施給你呢？這都是由於我們過去生慳貪不捨，所招感的果報。」
於是說了一段偈子：
「我等先身時，慳貪極嫉妬，不曾施一人，將水及飲食。
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。
施得大果報，春種秋獲子，我等不種子，今日受是苦。
放逸慳貪惜，受是苦無窮，一切苦種子，無過於貪嫉，
應當勤方便，除去如是患。施為善種子，能生諸利樂，
是故應修施，莫如我受苦。等同在人中，身形無差別，
造業既不同，受報亦復異。富貴饒財寶，貧者來請求，
諸天同器食，飯色各有異。若墮畜生中，業報亦不同，
有得受福樂，有受苦惱者。以此貪毒故，人天及畜生，
為慳嫉所抃，所在皆損減。餓鬼熾然苦，支節煙焰起，
如似樹赤華，醉象以鼻端，遠擲虛空中，華下被身赤。
賢聖作是說，貪嫉最苦器，見於乞求者，其心則惱濁，
惱濁剎那中，則能作鄙漏。愚癡慳不施，以種貧窮本，
貪心而積聚，即墮於惡道，如此慳貪者，眾苦惱根本。
是故有智者，應斷除慳貪，誰有欲自樂，名稱恭敬等，
而捨於正道，隨逐曲惡徑？今身得苦惱，來世亦復然，
世界結使業，能遮淨施報，所謂是慳貪，眾怨中最大。
是身大臃腫，衣食及湯藥，一切眾樂具，貪嫉所遮斷。
貪嫉極微細，細入難遮制，當以施牢門，心屋使緻密。
莫聽彼貪嫉，而得進入中，貪嫉設入心，渠河及大海。
能遮使不飲。」
億耳見到因為放逸而有如是種種過患，馬上生起厭惡生死之心，並歸求出家。出家之後，精勤修習定慧，最後證得阿羅漢果。
典故摘自：《大莊嚴論經．卷第四（十八）》
省思
《圓覺經》云：「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道。」若是放逸這念心，慳貪不肯布施，不但感得貧窮的果報，更是眾多苦惱的根本，故經云：「如此慳貪者，眾苦惱根本。」因此，行者切莫放縱貪欲，當依教奉行佛陀的教法，從捨除慳貪開始努力，勤修布施波羅蜜，以歡喜心布施，以慈悲心助人，放下貪愛執著，如此便能步步邁向光明，成佛決定可期。
長夜漫漫惡道苦
一天，祇夜多尊者與弟子入石室城乞食，進城門時臉色突然憂戚哀傷起來，等到乞食結束，要出城時，又悲傷不已。弟子們感到疑惑，於是請示尊者緣由，尊者回答：‘我之所以突然感到憂戚哀傷，是因為走到城門邊時，遇見一位餓鬼之子，此餓鬼子向我說道：「我在這座城邊已經等了七十年，母親為了我入城去尋找食物，至今未曾回來。現在我又饑又渴，非常痛苦難受，尊者入城時若有見到她，請轉告她趕快回來。」’
‘我入城之後，見到餓鬼母，即向其說言：「你的孩子在城門邊等你，他又饑又渴，氣力微弱，非常思念母親，想要趕快與你相見。」餓鬼母回答：「我入城已七十多年，雖然有膿血、涕涶、糞穢等不淨之食，但因我福薄，且因剛生產完，羸弱飢餓無力，所以都被那些力氣大的餓鬼早一步搶走；好不容易得到一口不淨食，欲回去與孩子分享，城門卻又有許多大力鬼在那阻攔，不許我出城。祈求尊者憐憫我，慈悲帶我出城，使我們母子得以相見。」於是我立刻帶著餓鬼母出城。’
‘當餓鬼母子倆相見後，便馬上分食僅存之一口不淨食。當時我向此餓鬼母問道：「你住在這裡多久了？」餓鬼母回答：「我住在這裡的期間，看著這座城從初初興建，漸至頹圮、敗壞，又再重新興建，已經有七次了。」聽了不禁令我感嘆：「餓鬼的壽命這麼長，真是苦啊！」’只夜多尊者的弟子們聆聽開示後，紛紛感到流轉惡道是為甚苦，皆起厭離生死之心而得見道。
典故摘自《雜寶藏經·卷七》
省思：
每個人都希望離苦得樂，如今已得難得之人身，已聞難聞之佛法，遇到境界、煩惱現前時，應當吃苦了苦，心存感恩，珍惜一切順逆境界的磨煉，累積向上提陞的資糧，邁向光明的康莊大道。
所以善惡都有報，愚癡會給自己帶來痛苦。
“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，不要以為這個惡很小就可以做，你每天做一點惡事，365天你就是個惡人；
每一天，以“善”— —很小的事情，你說“我不做，這個善事算什麼，拿個板凳、掃個地算什麼”，你“不為”的話，你不會成為一個善良的人。
學佛人還要懂得“己所不欲，勿施於人”，你自己不願意做的事情，不要去讓別人做。
難行能行，難捨難捨，幫助眾生，盡心盡力，難為能為，才能昇華自我的人格魅力。
墮落到畜牲道，都是自心所招感的
成剛法師
大的「苦厄」即指三界內六道眾生的分段生死，指三界內（欲界、色界、無色界）六道眾生的分段生死，生死之苦。「分段」就是六道眾生各有他的形段，這也是「苦」。三界六道眾生的「苦」，這個就說不盡了。
天道、人道、阿修羅道的眾生苦的程度和地獄、餓鬼、畜牲道相比程度要輕一點，地獄、餓鬼、畜牲道啊，那就苦的不得了啦，苦的程度更重。
就拿畜牲道來說，牛、馬、豬、羊、雞、鴨、鵝、狗、魚、鱉、蝦、蟹、飛禽、蠕動之類，百千萬億恆河沙數，種類繁多，常見的還有個假名，更多的是些叫不出名的。
畜牲之類都是橫生，四條腿的橫著走，相貌丑陋，生活環境特別苦，吃的都是糞土，被人使役，鞭抽棍打，殺害流血，被人吃掉，這個大家都知道了。地獄道、餓鬼道，我們沒見著，不知道，畜牲道我們親聞親見。
為什麼墮落畜牲道呢？就是因為它們酬還宿債，過去欠人家的債，在人道償還不完，所以墮落畜牲道去償還，加倍去償還。
我們在迷的眾生，見到畜牲了，常有一種反感，不能歡喜生善，就想危害。我們佛門弟子不能這樣，要慈悲於一切，它也有佛性，要憐憫，要把它看成親人，看成未來的諸佛菩薩，因為它罪業消了，返到人道，見佛聞法，依法修行，還能成佛的。
所以我們眾生，心不覺悟，不淨化，失掉人身是非常容易的。佛不是說嘛，繼續人身的象手指甲土那麼少，失掉人身的象大地土那麼多，相差懸殊，要想不失掉人身得守「五戒」呀，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
守這「五戒」，不失人道，在這個苦海里，不沉墮地獄、餓鬼、畜牲道，能繼續人身，五戒是人道的浮囊。
可是世間有幾個真正不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的，程度不同的有所違犯，所以這個生死險道就像走鋼絲似的，找不準重心，就掉落下去。
所以我們發心學佛，要珍惜、愛護，人身難得，佛法難遇，及時的努力修行。要是粗枝大葉，馬馬虎虎，不但不能成佛，恐怕人身還要失掉，墮落畜生道，被人家看不起，被人家使役，被人家逼迫。我們學般若，就是為了解決這些問題，為了「度一切苦厄」。
六道眾生是最苦的了，人道、天道、阿修羅道還輕點。在迷的眾生對於畜牲類是殘酷無情的，連打帶罵，任意宰殺，吃畜牲的肉，穿畜牲的皮，那不苦嗎？
墮落畜牲道，這都是自心之所招感的，就是心不覺悟，不淨化，心迷惑、濁惡、染污太嚴重了，貪、瞋、癡性。這值得我們深惡痛絕、深思的啊！改往修來。這個是一種「苦厄」。沒有生死，一切苦都無所依據，雲消霧散。
下賤和尊貴的十種因果
同樣是人，為什麼有尊貴的人？又有下賤的人？是什麼原因他就尊貴了？什麼原因他就下賤了？有五種道路，令人走到下賤這一種的果報：報上。
這五種的路：
第一種就是驕慢。談到這驕慢，對外面的人驕慢，這是一般人常有的；但這種的驕慢，是對於自己的父母也驕慢，不恭敬父母。
第二種的因緣就是剛強。剛強，不敬師長，對師父不恭敬，沒有一種誠敬的心。就是師長教化他，他也不聽，這是一種剛強眾生。
第三種因緣是放逸。放逸就是不守規矩，不守規矩還不算呢，而且還不恭敬三寶，這是第三種因緣去做下賤人。下賤就是包括貧窮在裡頭，要是富有，就不會下賤，因為他貧窮，所以就下賤了，因此常說貧窮下賤。
第四種是因為在前生歡喜偷東西。以偷東西做為他的生活：沒有錢了，他就去偷，或者偷東西、偷人家錢財、偷人家珠寶，就把它賣了，賣了，就可以夠維持一個時期的生活，什麼事情也不做，每天吃、喝、嫖、賭、抽。
吃，歡喜吃的東西；喝，歡喜喝酒；嫖，就是找女人去；賭，就是賭錢；抽，就是抽大煙，就是抽鴉片煙，中國人叫大煙。
偷了錢，他就不用做工，而這個錢用完了，再去偷，偷回來，就不用做什麼，就這樣以偷盜來維持他的生活，這是第四個因素令他貧窮下賤。
第五個是負債，逃避不償還。負債，就是向人家借錢。做人啊一文錢不落虛空的，不要說多，就是一文錢也不能落到虛空，不能沒有的。
錢是假的，可是你不能說，這是假的就隨便亂用。錢雖然是假的，但可要做真事，一點都不可以馬虎的。
譬如說向人家借錢不還，你就逃到一邊去了，以為這是便宜事。這不是便宜事，你負債逃避不償還，等來生也就貧窮下賤了。
因為你短人錢，不還人家，自己將來就會受貧窮下賤的果報。有以上這五種原因，就會作下賤人。
「或奴或婢」：或者給人家做奴隸，或做婢使的人。「乃至諸不自由之人」：不自由，就是你這個身體給人做奴隸，你自己不能隨便，不能想到什麼地方去，就到什麼地方；想做什麼，就做什麼，你要聽主人的指揮。
「覺知宿業，要懺悔者」：那麼這種下賤的人，和不自由的人，和做奴婢的人，他要是自己知道，一定是前生有很大的罪業，很重的罪業，所以現在要懺悔，或者拜「大悲懺」，或者拜「淨土懺」，或者拜種種的懺，去懺悔自己種種的罪業。
我們為什麼拜大悲懺？拜大悲懺，也就是不知道自己前生有沒有罪業，所以要懺罪。「志心瞻禮地藏菩薩形像」：用至誠懇切的心來瞻仰禮拜。
「乃至一七日中」：乃至一天至七天的時間，「念菩薩名」：念地藏王菩薩名號，「可滿萬遍」：能念一萬遍。
「如是等人」：像上面所說這種人，「盡此報後」：這一生完了之後，在「千萬生中」，「常生尊貴，更不經三惡道苦」：常常能生到尊貴之家，更不經過三惡道的苦。
貧賤有五種因緣，尊貴也有幾種的因緣。
第一要普遍做布施，施惠普廣。惠是恩惠，對任何人都布施，都有一種慈悲心，很普遍的，廣大的對一切人慈悲，這是第一種。
第二要恭敬父母師長。不能說父親生了我，我非常的仇恨他：「為什麼你要生我？真是混帳！」
自己罵自己的父母。或者對自己的師父生一種心：你這個師父，讓我一點自由都沒有，什麼都要聽你的話，這個太不公平了，對師父有種種不滿意。面對著師父又叩頭，又頂禮；背著師父就亂講起來了，這叫不恭敬父母師長。
這是不生尊貴家的一個理由，你看厲害不厲害呢？你不要管我這個師父好不好，你不能講的，你若一講就有罪過，將來你就不會生尊貴之家。
所以第二要恭敬父母師長。前面是不恭敬，這個就要恭敬，要恭敬父母，恭敬師長。
第三要恭敬禮拜三寶。前面是不恭敬三寶，不禮拜三寶；這就要恭敬三寶，要禮拜三寶，和一切的長者。
第四種要忍辱，沒有瞋恚，還要柔和謙下。誰罵你一頓，你也要歡歡喜喜，一點都沒有煩惱。有人罵你，你要忍耐；有人打你，更要忍辱，修忍辱行，沒有瞋恚，不發脾氣。
所以要得到好的果報，那都是不容易的。然後又要柔和謙下，對任何人都很和氣，很客氣。
第五種是博聞經律，多多聽經，多多聞法，多多學習戒律。有這五種的原因，所以做尊貴人。
尊貴人既有錢，又有勢力。但並不是說有錢有勢，這就好了，這都是宿世修來的。要是完全有這五種原因，那就更好；要是單有一種，也就不會生到貧窮下賤的家庭去。
所以為什麼有人就那麼好？那麼尊貴？這就是前生修來的，不是今生這麼簡單就得到這種福報的。
這樣的人也不經歷三惡道──地獄、餓鬼、畜生苦，因為他有這五種原因，所以就可以直接生到尊貴的家庭裡頭。
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