索達吉堪布
讀書時，正在讀這本書，就不要想另一本。不然，這本還沒有讀完，就拿出另一本來讀，最終這兩本書都學不好。
有些人看書總是看一半，這本讀了幾頁，又翻翻那一本，那本掀了幾章，又換另一本……這樣一來，書桌上攤滿了要讀的書，可是一本也沒有讀完。曾國藩說：“桌上不可多書，心中不可無書。”否則，桌上放的書太多了，說明你心不專一，肯定學不好、學不精。
有人可能問：“既然讀書要專一，那我們上學時，同時要學語文、數學、物理、化學等好幾門功課，這是不是不合理呢？”也不是。剛開始學文化知識時，需要對各種學問廣泛涉獵，以增加自己的見識。但到了最後，還是要專學，像現在的大學，每個人都有各自的專業。
實際上，學佛也要如此。剛進入佛門時，對顯宗、密宗，包括世間知識，都要廣聞博學，以博采眾家之長。然後在此基礎上，你可以選擇一門專修，要麼念佛，要麼參禪，要麼修大圓滿。就像一個人，從小學到高中的知識全部學完後，上大學時可以鑽研自己的專業，因為他已經學過了語文、數學、物理等各種學科，故從中選出一門“專”學即可。但如果沒有這些基礎，他從未學過數理化，那即使讓他去“專”，他也不一定“專”得進去。我們學佛也是同樣，先要通過廣泛聞思，遣除相續中的各種懷疑，然後聞思到量之後，就應像無垢光尊者所說，所知猶如天上繁星般學不盡，故應選擇最具有實義的法，終身行持。因此，藏傳佛教也提倡專修。
《莊子》中說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”一個人若懂得太多了，有時會流於表面、博而不專，考慮問題時也特別複雜，給自己徒增困擾，如此一來，煩惱會越來越多，痛苦會越來越大，最後連自己都救不了，更何況他人了？這樣的人好像什麼都學過，但真要他去做件事，又什麼都不行。誠如薩迦班智達所言：“智者學習諸知識，究竟一門通世間，愚者雖是見識廣，不能照明如星光。”
對於這種“多才多藝”而又樣樣“稀鬆平常”的人，《荀子》中講到了一個很好的比喻——鼯鼠。書中說：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飛，卻飛不過屋頂；能攀，卻爬不上樹梢；能遊，卻渡不過小水溝；能跑，卻趕不上人走；能藏，卻蓋不住身體[ii]。鼯鼠有五種技能，但沒有一樣拿得出手，這是它的悲哀。有些道友背書也是如此。《親友書》背了一點，《中觀莊嚴論》背了一點……每部論典都只背了一點，沒有一部是從頭到尾背完的，最終自己一無所成。
因此，學習任何知識，應圓滿以後再放下。《君規教言論》和《入菩薩行論》中都講過，做事情要先做完一件，再做另一件，否則，如同走路時一隻腳尚未站穩，另一隻腳就抬起來，這樣人會跌倒的。
今年，我講了前行、淨土、般若三部論典，原本是要求一門主修，其他兼修或不修也可以。但聽說很多人全部在修，沒有主次之分，結果佛號也沒念完，加行也沒修完。儘管你們精神可嘉，像有些人所說“全部都聽一聽，可以種下善根”，但最好還是抓住一個重點。
從前，孔子跟從師襄子學琴。師襄子教了一首曲子後，孔子每日彈奏，絲毫沒有厭倦。過了十天，師襄子說：“這首曲子你彈得很不錯，可以學新曲子了。”孔子說：“我雖學會了曲譜，可還沒有掌握一些高難度的技巧。”
又過了許多天，師襄子說：“你已掌握了彈奏技巧，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒有品味出這首曲子的神韻。”
又過了許多天，師襄子說：“你已領會了這首曲子的神韻，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒體會出作曲者是怎樣一個人，尚未深入他的內心世界。”
又過了很多天，孔子莊重地向遠處眺望，說：“我現在知道作曲者是什麼人了。這人長得黑，身材魁梧，胸懷大志，要統一四方，一定是周文王。”師襄子聽後，立即離席行禮，說：“這首曲子就叫做《文王操》啊！”
我們學習也應如此深入。去年學《中觀四百論》時我就說過，這部論典以前雖學過、背過，但大家還要再再地學、再再地背，四百個頌詞並不多，若能將其通達無礙，收穫定會非常大。學習不在多，而在於精，因此，希望大家學有所專、修有所成，切莫像野牛吃草一樣，貪多嚼不爛，好像什麼都懂，但什麼都不精通。
鼯鼠：又名催生子、飛鼠、寒號鳥。體型類似於松鼠，不同點是前後肢之間有寬而多毛的飛膜，借此可從樹上或岩壁上向下滑行。
[ii] 《荀子·勸學》雲：“鼯鼠五能，不能成一技。五能者，能飛不能上屋，能緣不能窮木，能泅不能渡瀆，能走不能絕人，能藏不能覆身是也。”
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