慧律法師


「有因緣碰到佛法的人,也想修行,但是,卻認為自己很行,起大我慢,別人稍微看法跟他不一樣的,就說別人是魔,好像不跟他修同樣的法門,是一種罪過。有的人弘揚了某一個法門,就一直排斥其他的法門,這不是佛陀正確的思想。」 
 
「其實禪跟淨本來就是不二的東西,用這一句<南無阿彌陀佛>,那是一個餌啊,那就像釣魚的一個餌啊!我們釣魚,不是要下一個餌嗎?南無阿彌陀佛這一句就是餌,告訴你:最方便也是最究竟,唸佛總比沒有唸好,慢慢有一天,你的經教,你心開意解,漸漸進入狀態,佛陀說:到最後要進入什麼?要三摩地,就是進入三昧的狀態,沒有三昧,不可能成就佛道的。」 
 
「現在末法時期,動不動就說他是觀世音菩薩再來的,有的人自稱,他是六祖惠能大師再來的,有的人自己認為是文殊師利菩薩再來的,這在後面的《楞嚴經》就講得很清楚了,叫做洩佛密因,告訴你:真正菩薩來的,一句都不能講,是佛所禁止的,他是真的菩薩來,他也不能告訴你。千萬不要被外面的五花八門,惑亂你的清淨自性。現在都是這樣子,搞得不倫不類,妖言惑眾,眾生因為沒有正法眼藏,也沒開般若的智慧,分不清楚哪個是正法,哪個是邪法,在某一個時間,某一個空間,他只能接收到某一些少許的法,他就覺得很知足,就覺得這個是一個善知識,是一個大善知識,他就傾心的依附他,不曉得他把你引導,一盲引眾盲,相將入火坑,都不知道!」 
 
「我看有的寫那個註解,寫得多嚴重,說:末法時期不修淨土法門,簡直是喪心病狂!嚴重啊!修唸佛法門的人,就好像如果不跟著他一樣,就統統是不足以談,統統把你判作敵對。所以,有一個高僧大德那一句話,我非常的讚嘆,他說:一直強調末法時期,忽略了大般若智慧的重要。講得真是好!唉,末法了!這些大般若智慧統統不要研究。以前叫做信解行證,我現在就是念南無阿彌陀佛,誦一部《無量壽經》,再來就等死,等阿彌陀佛來接引。中間的煩惱怎麼辦?不要管它!他不知道說中間這個煩惱,我現在聽了淨土法門,我現在不解究竟的如來實義,我沒有辦法解決這個煩惱,臨命終能做得了主嗎?現在情緒都控制不住,臨命終再加上病痛,你能做得了主嗎?」 
 
「更糟糕的,下焉者不學不修,持一法二法,自以為大,喔!這個太多了,末法時期實在是太多了,只要持一法,一句佛號,一部經論,就認為不得了了,自以為大了!八大宗派都是契入畢竟空嘛,只是手段,方法不一樣而已嘛!是不是?契入究竟三昧畢竟空,答案都是真如自性平等。因此只要動一個念頭說:我修得比你行!這一句就壞了,只要認定說:我這一宗決定比你那一宗還好!動到這個念頭,也壞了清淨心。為什麼?是法平等,無有高下,好好的體悟佛的用心良苦,不能一味的執著自己的法門最高超,最殊勝,讚嘆得不得了,把其他的宗派貶低到一文不值,不跟你看法相同,像是罪人,惡人,罪不可赦之人一樣的,這個是哪門子的佛法呢?這連佛的心,門都沒摸著邊兒,是不是?談什麼修行呢?」 
 
「諸位比丘!我們一定要好好的,有骨氣,有志氣,要承擔如來的家業,荷擔其弘揚正法的責任,不可以加自己的種種錯誤的知見,一切講經說法,都必須依佛的知見來弘揚,不可因為個人的情緒,或個人執著某一個角度,不了悟究竟的平等究竟空性的法門,在哪一種知見大做文章,修了這一宗,突顯這一宗,把其他的八大宗派批評得一文不值,諸位!這絕對不是正法。正法絕對不是這樣子的。因為每一個修行人,無論是出家,無論是在家,因為他的時間,空間性不一樣,所以,我們要尊重每一個宗派,八大宗派。」 
 
「我們修大乘佛教,大家都祈求往生極樂世界;但是唸佛少了兩種功夫;一,三昧,二,一心不亂,都沒有這種功夫。忽略了這兩種功夫,所以,生死不得自在,唸佛不得力,經教不通,心性也不明,也不聽經,也不聞法,關起門來,就是念南無阿彌陀佛;我要了生死,我要往生極樂世界!我也要往生極樂世界,何況你呢!是不是?他們認為:我這樣叫做專修!我說:沒有妄念叫做專修,不是誦一本經叫做專修;也不是念一句佛叫做專修。這一句佛,要唸到有三昧的功夫;這一句佛,要唸到一心不亂的功夫。很多的大乘法師在弘揚淨土,缺少了這個正確的觀念,所以,看起來很多人都在唸佛,了生死自在的,沒有幾個人,問題就出在這個三昧和一心不亂,問題就出在這個地方。我們總認為,念兩,三句佛,拜幾拜佛,拜個八十八佛,就叫做修行;我告訴你:用一句國語的話:差遠了!這個離道十萬八千里。」 
 
「因此如果有人告訴你,經教不要聽,心性不必悟,你就念南無阿彌陀佛!經典也不要看,也不聽經,也不聞法,我說:這個教育是錯的,而且是嚴重錯誤的!除非我們年歲太大了,今天如果說八十歲才聽到佛法,接近黃昏的年齡了,實在沒有辦法,在經教,心性也沒有辦法,這個是迫不得已的,趕最後一班車。」 
 
在座諸位法師和居士,千萬不能說自己證初果,二果,三果,四果;千萬不能說自己是菩薩再來的。如果有人告訴你,他是文殊師利菩薩,觀世音菩薩,阿彌陀佛再來的,你馬上要離開,這個人犯大妄語!知道吧?有人告訴你說:我是六祖再來的!二話不說,聽都不要聽,袖子一捲走人!犯大妄語戒!(中略) 
 
故知,破魔之事無他,也就是: 
 
一,多聞,研求。所以,師父一再開示,不能說一句佛號唸到死,一部《無量壽經》誦到死,其他都不聽經,不聞法,這樣子沒有辦法成就,應當理解佛陀的大般若智慧;應當理解佛陀的涅槃妙心,從一實相,然後,好好的來唸佛。(中略) 
 
二,持心不貪世間一切,尤其是財,色,名,利,權,位等。(中略) 
 
三,任何時候,境界現前時,立即覺知。 
 
四,持心不動,不信它,不隨它,也不喜歡它,也不悲泣它,(不以所見境界為喜,為悲,乃至自以為尊,為勝等)。就是不能起驕傲的念頭,要牢牢記住這一句話,五十種魔事,奈何不了你。所見一切境界,也不能歡喜得不得了,忘記繼續唸佛,繼續求生極樂世界。所以,老實告訴諸位一句,就是,你今天唸佛唸到見到南無阿彌陀佛,西方三聖,也不可以動一念說:喔!我已經是聖人了,我很有修行了!不可以,這個很容易墮入魔的。見西方極樂世界現前,如是見,如是無所見,一心唸佛,還是求生極樂世界,不理它,不管它,臨命終,自然轉化這個清淨念,為極樂世界蓮池裡面的蓮花,蓮花化生。 
 
總而言之,修行者要完全不遇障難,可以說是不可能的;要完全沒有境界現前(不論善境界或惡境界),也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事,而應希望我們有能力克服障難及破除魔事。又,境界不在善惡,只要自心不貪愛取著,便都不成問題;【只要自心不貪愛取著】,這個要畫雙紅線,這個就是破魔的秘笈,你什麼統統要放下,你管它放光,見佛,見光,見花,聞香,你統統放下,這個就不成問題;要是動一個貪著,就麻煩大!若自心貪著,即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的:於每一重陰魔之末,佛都會說:斯但功用,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。(中略) 
 
現在學佛的,經教不看,心性不明,稍微一點點就不得了,成狂妄之徒。看了《楞嚴經》,生大慚愧心,佛陀教我們,千萬不作聖解。而眾生之所以會得少為足的原因,都是由於在初發心時,沒有依於正信而發大心;而之所以不能發大心的緣故,也都是由於正信,正知見不足。所以,師父告訴大家:這個世界,絕對不是念一句南無阿彌陀佛,就可以解決的,你一定要記住師父這一句話,信解行證,少一個步驟都不行。你要對佛有信心;你要解如來的真實義,行,就是很重要,要腳踏實地,修行是點滴的功夫,絕對沒有辦法一蹴即成,不可能的!所謂的頓悟,也是由漸悟,福慧慢慢具足,一?那之間,那個叫做頓悟。(中略)所以,六祖那一種頓悟,不是今生今世,一生一世修來的,那是示現的,知道吧!六祖也是累積百千萬劫,號稱為東方如來,在我們漢地示現頓悟。人家唸到應無所住,而生其心;五祖教他,應無所住,而生其心,人家就大悟,就成為一代祖師了!六祖怎麼來的,他是累積塵點劫,慢慢慢慢修學,然後,在今生今世來漢地出生,然後,一?那之間,聽到五祖開示,恍然大悟!(中略)因此我們要瞭解,修學佛道,絕對不是念一句南無阿彌陀佛,誦一句《無量壽經》,就可以搞定它的,這不可能的,這絕對沒有辦法的!果真你也能夠萬緣放下,一唸佛號提起,誦一部《無量壽經》,而得成就,我恭喜你,那你是宿世大有善根的,你也不是簡單的人。但是,一般沒有辦法的,說:老實修行,老實修行,老實唸佛,老實唸佛,你以為這麼簡單喔?什麼叫老實?沒有妄叫做老實嘛!是不是?什麼叫做專一呢?不起分別心叫做專一嘛!是不是?你誦一部經,妄念那麼一大堆,這個叫雜修啊!我誦無量部經,心都專注在不生不滅的真如自性,這叫專修啊,你要弄清楚啊!專修和雜修,還是在心性功夫裡面論斷的。念一部經叫做專,你真的專的下來嗎?那就是以少為足。 
 
以上文字為慧律法師在《楞嚴經》中的開示 

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