菩提煉心

學佛不離「聞、思、修、證」──淺談初機學佛的幾個基本面向

文：果賢法師 | 2018-05-10

現代社會的特色之一，就是網路資訊發達，對於想學佛、或剛學佛的人來說，訊息的取得方便容易，但一方面，也常有不知從何入門的困擾。出現在媒體或書刊上的資訊，有純正佛法，也有附佛外道，由於大多數初學佛者知見尚未穩固，如何從眾多資訊中，去掌握和選擇正確的學佛資糧？

其實，無論資訊如何豐富多元，學佛仍然需要從基礎入手。佛法中的三法印、四聖諦、八正道、十二因緣等，都是基本觀念，掌握這些基礎，便能建立學佛根基。然而，現代人的學習方式經常躐等，只求速成，此外，對一件事的學習，也往往缺乏耐心、無法專注，經常被外境的變化拉著走。

任何學習都應將基礎先扎好，以學佛而言，一定從因緣、因果等基本觀念開始。當代的佛學著作，像印順長老的《佛法概要》、《成佛之道》等書，以及恩師法鼓山創辦人聖嚴師父所著《正信的佛教》、《學佛群疑》等，都可做為入門參考。

掌握基本學佛方法：聞、思、修、證

學佛二十多年來，我發現只要清楚佛法的基本原理，並懂得在生活中運用，修行上便不會有太大問題。除了基礎觀念，方法和態度也要掌握。學佛不離「聞、思、修、證」，這是基本方法，也是學習的四個層次。

所謂「聞」，就是去聽、去看、去感受，這是第一層。聽聞之後，對於內容進一步去「思」，也就是如理思惟。至於思考的方式，可先從發問開始，譬如聽到了四聖諦，可以問：佛陀為甚麼要講四聖諦？四聖諦的道理是甚麼？想解決甚麼問題？與我們有何關係？一直反問自己，試著找答案。我們所學的東西，如果未經思考消化，便無法和我們的生命產生連結。這是第二個層次。

「修」是了解道理後，當生活遇到狀況，懂得拿出來運用。舉例來說，平常遇到問題時，多數人會用習慣的模式去思考解決；學佛後，遇上了相同問題，則會有不同的態度和解決方式。譬如遭受了挫折，以前面對的方式，就是怪別人不好，內心無法平靜，煩惱也接連生起。學了佛，會看出挫折是「果」，進而回頭去找「因」，並試著以「正面解讀，逆向思考」的角度去想：這個挫折對我一定有幫助，是我成長的契機。當遇上逆境，能夠練習正向思考，同時抱持感恩心，便是在生活中運用所學。這屬於第三個層次。

而所謂的「證」，就是自己真實體驗到，並從中不斷增長力量。譬如學佛後遇到挫折，會先自我反省、逆向思考，一旦有了正向調整，自己便在其中成長了，當下一次又碰上相同問題，便繼續練習。我們從過去生到現在，累積了太多習氣，學了佛，就要改變這些習性。換句話說，原本我們的業力很強，學佛後，想要變好的願力增強了，遇到境界就練習調心轉念，每練習一次，就多一次成長、多一分力量。這是第四個層次。

在這樣的學習過程中，我們從了解佛學名相開始，到後來會感受到那不是「佛學」，而是「學佛」。佛是覺者，學佛就是學習佛的覺醒和覺照；修學佛法，可以幫助我們化解生命困境，提昇人格與生命的品質。

學佛態度：回到佛法核心，當下修行

學佛最終目的是斷煩惱、得解脫，如何達到解脫？就大乘佛教而言，最重要的核心是我們活在人間，便要透過人的身分得解脫，因此，所有的修行皆在待人處世之間、在生活的當下，當修行離開生活，就不是學佛。大乘佛法是透過菩薩行來完成解脫道。

現代世界複雜多元，有人說未來會走向AI（人工智能）時代。無論時代怎麼變化，人們的根本煩惱，並不會隨著外在環境而改變。我們所須建立的學佛態度是：回到佛法的核心、人性的需要，就像聖嚴師父所講「回歸佛陀本懷，推動世界淨化」。常常回到學佛的目的與初衷，清楚自己「為甚麼要學佛？」當我們閱讀佛陀傳記，便知道佛法的產生，無非是為眾生解決煩惱，讓每個人生命更加提昇、更加平安快樂。

現代人身處的學佛環境，特色之一就是資訊發達。由於訊息太豐富，人們常淹沒於資訊海中，對人事物的抉擇和辨識，經常遇到困難，其中最重要的問題，就是選擇學佛的老師。

如何找對明師？我們可以用三法印來判斷。首先是「諸行無常」，那個人所講的內容，是否符合無常法？如果講「我這個人、這個道場，永遠不會改變」，那就不符合正知見。再者「諸法無我」，如果那個人說自己「已經成佛」，或是「永恆不變」，便不合佛法，「寂靜涅槃」也是指無我的結果。所以，當我們選擇學佛的老師，或是道場、團體時，要審慎明辨，而藉由現代網路之便，更能從多方角度去評估和選擇。

持戒：安定自己，開發智慧，和諧社會

對初學佛者來說，戒律非常重要，然而談到持戒，許多人便擔心受到約束，因而止步不前。其實我們可來探討：為何佛教有戒律產生？佛陀為甚麼要制戒？

佛陀早期的弟子們，大多都是賢聖弟子，行為不須規範。但後來進入僧團的人多了，便發生了各種問題，於是佛陀便依弟子所犯之事來制戒。「戒」是止持，指出甚麼事情不應該做，「律」是團體規約、律儀。戒律的根本精神，是保護自己、保護他人，讓團體或社會能夠和諧，所以戒律也是一種倫理。

有心學佛的人都會皈依三寶，受三皈五戒。三皈依是「皈依佛竟，寧捨身命，終不皈依天魔外道；皈依法竟，寧捨身命，終不皈依外道邪說；皈依僧竟，寧捨身命，終不皈依外道邪眾」；五戒則是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，這些都是讓學佛者在生活中有一把保護尺。當我們面對誘惑、困境時，這把尺便會發揮作用。譬如有人送錢給你，如果不是該得的，你會知道不該去拿。從有形的錢財、物品，到無形的色慾、言語，持戒都是在保護自己，讓自己不受困擾，獲得清淨快樂。

了解戒律的精神和作用，再來談三增上學「戒、定、慧」，就能更清楚看到戒的重要性。持戒能幫助我們不做錯事，因此不會有後悔，譬如在夫妻關係之外有第三者，或是取了不義之財，做了這些虧心事，自然感到心虛，這樣的內心還能安定嗎？從這裏可以看出，「戒」能帶來「定」，而「定」的目的，就是開發智慧，當我們的心清淨、安定了，遇上種種困擾，便有智慧去面對；對於人際的關係、環境的變化，觀察力和覺照力便會增強，所開發的智慧也就更多了。

戒律是基本的生活準則，我們在日常生活中持戒，便是先將自己做好，而這就是在提昇自我的品質，也幫助社會更安定。所以，初學佛者一定要重視持戒，如果不從持戒開始，其實談不上學佛。聖嚴師父曾將戒律喻為生活的「防腐劑」，從現代人的眼光來看，不妨將戒律看成登山涯的導繩，有了繩子的引導和保護，就能讓我拉著他往上爬，同時讓我們不致掉入山谷。又如，如果說人間紅塵就像玫瑰花叢，那戒律就像我們的防護套，當我們有了這層保護，就可以穿越層層荊棘，安全走入花叢了。

正法的環境：精進學佛、努力不懈

在人類歷史上，不管哪個時代，都有人覺得自己身處的時代很糟。事實上，我們的環境從來沒有最好的，但也沒有最壞的。

佛法傳布過程中，流傳著末法之說。末法時代有幾個特徵：信仰佛教的人漸漸稀少，修行的人更少，縱然有佛經存在，也沒有人信受奉行。這當中最重要的關鍵是：人們不學佛、不精進。

從末法的概念來看，我們也可回頭問自己：正法、像法、末法，自己的生命是在哪個階段？如果人生沒目標、生活不精進，便是處在末法時代。當我們將自己放進整個大時代，其實不用憂慮，也無須不安，所有擔心和妄想，對自己的生命都沒有意義和幫助。佛法就是回到當下，我們則必須回到生活，努力讓生命不斷成長。

除了修五戒十善，我們還可以透過禪修，讓身心保持清淨。當我們一念清淨，一念就生淨土，念念清淨，那就念念都在淨土。這樣的方法應用到生活中，不僅提昇了自己，也為他人、為社會帶來安定，這便是在利益他人，也為建立美好的社會，奉獻了一己之力。

在正信團體中，安住學習修行

佛教史上，所有立宗立派都由後人成就，例如隋代智者大師，不曾說自己是天台宗，佛陀也沒有說自己是佛教。因此有人疑惑：聖嚴師父為何創立「中華禪法鼓宗」？立宗背後的原因是甚麼？

師父曾到世界各國參訪、弘法，感受未來世界的佛教，將會是融合性的，而漢傳佛教正具有消融性、包容性、適應性、普及性的特質。師父出身漢傳佛教，從法脈上來看，傳承了禪宗的臨濟、曹洞兩脈；從學習歷程來看，師父到過日本、美國，有其成長的經驗和脈絡，這部分無法歸於臨濟或曹洞。

師父承接印度佛教的根本思想，以漢傳佛教作為立足點，希望在國際社會上，弘揚漢傳佛教。也因此，師父說「中華禪法鼓宗」是承先啟後的，立宗的原因，是緣於對漢傳佛教的使命感和責任心，盼望後繼者擔起這項使命和責任，復興推動漢傳佛教，以利益普世的人間大眾。

師父創辦了法鼓山這個團體，建立了「中華禪法鼓宗」，並提到「一師一門，同心同願」。所謂「一師」是指佛陀，「一門」指的是禪門。在當代，佛教已經少有宗派概念，大多以團體為主。人需要團體的歸屬感和修行得學習處、奉獻的著力點，而依眾靠眾修行，也能產生互相增上的力量。

對初機學佛者來說，如果選擇了一個團體，便應安住當中學佛，除非發現這個團體不符合三法印和正知見。其實每個地方都有值得學習之處，因此，鼓勵大家安住在正信的團體中學佛。

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作者 - 果賢法師

同修：什麼是「聞、思、修」？應該怎麼理解？

師：「聞」、「思」如果沒有行的基礎，你所聞的也是你的意識，你所思的還是你的思想，不是佛的思想。只有你真正有了修行的基礎，有了破煩惱的基礎，這時候的「聞、思、修」才能夠算得上和佛相應。

我們是這樣的：「我要先聽聞，然後我再去思、去修。」如果你沒有修的基礎，你的思、你的聞，不能保證是正知正見。往往我們是：我們聽了很多年的經，我們在聞；然後我們回去以後好好地去想，好好去思維；接著我們就按著這個做——你已經落在潛意識裡面去了，你所得到的已經是垃圾了，那個行為能夠標準嗎？不能標準，不能正確。所以要邊修、邊聞、邊思，三者是同時完成的。

「思」就是我們修持的感悟，「聞」就是我們修行的一個指導。我們聽到的是我們修行的一個指導，我們聽到了方法，聽到了修行的好處，激發我們修行的願望了，你的願望起現行就是在「修」，過程是同時存在的。

「聞、思、修」是同時存在的，不是一個出來，然後又出來一個，不是這個道理。因為沒有先後，同時存在，只不過是我們眾生覺悟不到，佛菩薩看得很清楚，但是我們眾生有妄想、分別、執著，總是把它給分開了。

所謂「聞、思、修」，你要想一下我們的思想。「聞」，比如說是我們的耳朵；「行」是表示我們的行為，都表現在同一個人身上。再說你這個人，你光有耳朵沒有 思想了，那你耳朵也不存在了，它也沒有知覺，所以根本是一個，你怎麼能把它分開呢？你不能說我光有行為，耳朵也沒有了，人是一體的。

因為整體才是圓滿的佛性，我們所有的一切言語、行為，都是我們自性顯現的一種過程，只不過眾生迷了，有業障，不覺悟不覺察而已。佛菩薩看得很清楚，看得很 明白，能夠知道。眾生一切的現象都是佛性的起用，只不過是迷了以後，起的作用千差萬別，產生了種種喜怒哀樂，種種的不同，但是沒有離開根本，離開了根本那 就沒有法了。這樣講的話就比較深了。

這就說明我們的思想、我們的行動根源是一個，都是從這個根源裡面變化、演變出來的。怎麼演變出來？就是我們有妄念了，然後有了分別執著，產生了我們的言語和行動。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每一個人的緣分不一樣，障礙也不同。

很多人的觀念是：「我要先『聞』，然後回家去想想，思維思維，然後我再去做。」那「聞」、「思」就分開了。分開了以後，你「聞」的，你去想的時候，「聞」 的給忘掉了；你再去行的時候，「思」的東西也沒保留住，也忘掉了，所以還是以煩惱心來指揮你的煩惱心，最後找來的一定是煩惱。

其實是有辦法的，就是眾生做不到，因為有執著，所以這個辦法不能生效。什麼辦法呢？破執著。所以，遇到逆緣、惡緣才是最磨煉人的時候，是最容易成就的時 候。因為善緣、歡喜緣你容易貪戀：「這個人對我那麼好，這個人那麼可愛。」就總是放不下，總是牽腸掛肚的；這個人天天找你麻煩，天天欺負你，你會想他嗎？ 你肯定會討厭他，這個時候你會貪戀他嗎？不會貪戀，這個時候你就會想：「算了吧，解脫吧，還有什麼好執著的？」你看看，這個時候你更容易成就！

同修：這個時候就是煩惱心即菩提嗎？

師：這個時候是最大的增上緣，不是煩惱即菩提，是你能夠舍離你的貪愛。貪愛是煩惱，能把它舍掉，它還沒轉變成菩提。等你真正地放下了，清淨心就和菩提相 應，你真正覺悟了，它是菩提，這樣的話比較明確一點，如果說清淨即菩提，那麼清淨的程度不一樣，清淨到覺悟了，那就是菩提。

普巴扎西仁波切：聞思修

我們必須要知道，聞思修三種智慧缺一不可，在修學過程中不可墮入一邊。

聞思是實修的前行，是了知如何修行的過程。恰當的聞思可以避免我們在實修的過程中誤入歧途。若無聞思基礎即盲目趨入實修，則如盲人迷路，難免步入險境。猶如渴的時候，如果不觀察杯中液體的成分而盲目喝下，若是鹽水，可能更渴；若是毒藥，可能喪命。所以，聞思是非常重要的。

但若單純聞思而不做實修，則如無垢光尊者曰：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」及「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」惠能大師也曰：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」這些教言都在告誡我們，僅僅站在聞思之上而不做實修的過失。猶如渴的時候，僅僅知道水可以解渴，但若不喝水，最終也只能幹渴而死。所以，聞思和實修要並駕齊驅，不能偏墮。

在實際修學中，聞思和實修如何安排比較合理？一般而言，當自己對所要修行的法理解好以後，就可以開始修行。修行期間，還要不斷聽聞上師的教言，深入理解法義，隨時調整修行中的細微之處。實修是非常細緻的，只有將教言與實修契合，才能最終理解佛法的微妙法義，品嚐到佛法的甘露妙味。所以，希望所有的弟子們都盡量能做到聞思修三種智慧同時修學。

文章轉自：藥師佛大光明論壇

把握聞思修大方向，從此不再盲修瞎練

菩提只向心覓，何勞向外求玄

聽說依此修行，西方只在目前

關於聞思觀修凈土總的原則，聞思觀修的大方向、理論的基礎，那我們就要對佛法修道的菩薩修行的位次、聞思修的次第，其關要大致是怎樣的，要有個了解。凈土法門也是佛法的一個修法，總的佛法不分宗派、不分經論，不管是大小乘這裡是共同的。

勝解行位&勝解

下面主要先從菩薩的位次進行了解。當然小乘裡面也會有這樣的情況。如果按大乘教法，修行一大阿僧祇劫才能登地，這是最少的；三大阿僧祇劫成佛，這是最快的，通常情況下是這樣講的。

一大阿僧衹劫登地，登地前，對我們凡夫眾生來說，這是最重要的，因為登地境界太高了，離我們太遠。那登地前，凡夫菩薩位是怎麼修的呢？大家都知道，登地前又分資糧道、加行道，或者又稱十住、十行、十回向以及四加行，這是登地前的凡夫菩薩位的修行位次。

但是，不管是分資糧道、加行道，還是其他菩薩位的分法，它有一個總的名稱，都叫勝解行位菩薩。「勝解行位」是什麼意思呢？就是說登地前凡夫菩薩所修的內容主要就是勝解信，在勝解信基礎上來修行。

當然，資糧道與加行道這裡還會有一些差別。一般我們說從聞思修入三摩地，「聞思」對應的就是地前——資糧道、加行道；「修」對應的是登地之後，當然這也是一種分法，也會有不同的講法。

總的來說，登地前是以聞思為主，登地後現量證悟法界才是真正的修行。登地前是以分別心來修的，修，就是修勝解信。所以，我們一般說最初菩薩發起世俗菩提心，進入初發菩提心住，進入下資糧道；或者十住中，初發菩提心住，但同時他也必須具備勝解信。

我們要注意，這裡的勝解行位，它是要在十住中初住前，或者下資糧道前，要修十信。也就是說，初住前有十信位，也就是下資糧道前有十信位，要修一萬大劫，信心成就了，堅固不退了，才入初住、下資糧道。所以信心主要就是修勝解信這個「信心」，要斷疑生信，堅固不退。

不但下資糧道前一萬大劫修信心，信心成就了才能入初住，信心可以不退了。甚至整個登地前勝解行位，都是以勝解信作為修行的根本。了知這一點，對我們修學凈土法門有極大的利益，這樣我們就知道怎麼去修學凈土，這是佛法修學總的次第、位次，非常重要。

這裡再簡單談一下，登地前勝解行位與勝解心所還是有所差別的。勝解心所，這個心所我們不要以為像勝解行位一樣很高，要入了菩薩位才行，不是這樣。

勝解心所是我們人人日常生活中經常現前的，比如你眼前看到桌子、杯子什麼顏色，你現量看到，就清清楚楚再不懷疑了，別人怎麼說這不是杯子，你都不相信的，這就是勝解信。當然，這是通過現量，另一個通過比量。

下面簡單介紹一下勝解心所。什麼叫勝解心所？

《成唯識論》：「謂邪正等教理證力，於所取境，審決印持。由此異緣，不能引轉。

「謂邪正等教理證力」。什麼意思呢？不是勝解信。信心是善法，勝解心所是五種別境心所之一，不是信心所，這是有差別的。它是有邪有正的，有正的勝解，也有邪的勝解。通過教證、理證抉擇，通過比量對理論的認知、印可，這是通過比量、教證、理證最後內心生起勝解。「教理證力」，「證」是指現量，比如說五根（眼耳鼻舌身）現量，親眼看到、親耳聽到就產生勝解，再不懷疑。

「由此異緣，不能引轉」，還要達到什麼程度呢？生起勝解後別人再怎麼說，再怎麼破壞，都不會引轉，不會退轉，不會被破壞，這是勝解心所，跟勝解行位是不一樣的。

勝解心所，本來日常生活中人人都具有的，但是我們現在把勝解心所換一個對境，換一個地方，換到對往生極樂世界的認識、往生這件事情上來。這不是我們現量的境界，只有通過佛經，通過教證、理證、比量推理。通過教證——佛講的，我們佛弟子就要深信不疑，通過這樣的方法產生勝解。作為佛弟子，我們儘量以權威的祖師大德的教言為依據，這樣才容易產生信心。

這樣我們就知道，修學凈土，聞思觀修主要是為了產生勝解信。

勝解信跟勝解有差別，勝解是別境心所之一，勝解信屬於一種信心，屬於善心所之一。勝解信，略稱就是一般凈土法門信願行的信，信心所，它的因或者基礎就是勝解心所，勝解心所是信心所的因，欲心所是信心所的果。信心所本體是心凈為信，他是以清凈作為體性的，因是勝解心所，果是欲心所，欲就是信願行的願。

這樣我們就知道，主要是通過聞思。甚至登地前勝解行位的菩薩都是修勝解信的，那對我們還沒有入菩薩位的來說，當然更要注重勝解信的生起。勝解心所的生起非常重要。

慧行&行行

我們接著來看蕅益大師的《彌陀要解》，與前面這個理論是相合的。

蕅益大師《彌陀要解》：「信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」

「信願持名」《阿彌陀經》的一經要旨，也是我們整個凈土法門修法的要旨。「信願為慧行」慧是一種智慧，因為信願，這裡本身就有勝解信，它是斷疑生信的，它是一種智慧；「持名為行行」它是正行，信願是前導。持名這個行行要在信願基礎上，是由信願發起的，信願為前導，信願是根本，所以信願是最重要的。

信願行雖然三者缺一不可，但信願是根本。所以蕅益大師在其它地方也做過比喻，就好像牛車的比喻，信願是拉車的牛，念佛持名這些行行屬於車，如果牛車不動的時候，趕車的人他是打牛還是打車呢？——當然是打牛，要在信願這個根本上用功，而不是去打車，打車你打爛了也沒有用，還是不走的。

所以蕅益大師又說：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」能否往生主要是在這根本上，前導在信願上、在慧行上。往生品位由持名念佛功夫的深淺，它是這樣的關係。

同時要知道，信願與持名念佛如目足並運，「目」是眼目，「足」是走路的腳。一個人必須要有眼睛跟腳，否則你不能到達目的地。所以信願慧行，這屬於解門，持名念佛屬於行門。也可以說目足並運也是解行相應，目是眼目，就是慧行，就是解門；足是行行，就是行門，所以是解行相應的意思。

這樣我們就知道，念佛人主要要觀修的是信願，去聞思觀修產生信願，這是根本、是前導。

「得生與否，全由信願之有無。」信願最重要，當然也不可能沒有念佛。如果沒有念佛，說明你的信願是假的，如果有了真信切願，必定會念佛。它是這樣的關係，信願行是不可分的。

有些人說：你如果只強調信願重要，產生真信切願了，如果還不念佛，這樣也有問題。但他只是一種假設，實際上，如果有真信切願，是不可能不念佛的。有信願而不念佛，實際上不可能存在這樣的情況。

這樣我們就知道要在什麼地方用功。信願就是慧行，持名念佛屬於行行，合在一起，就是目足並運，解行相應。

聞思修

今天與大家談談聞思修，每一位學佛者，或者接觸佛法、佛教的，常會聽到「聞思修」這三個字。說到聞，不能只是將它擺在聽聞的上面，聞是見聞，見是眼睛看，聞是耳朵聽，從見聞上面，吸取的都是知識經驗，以現代的語言來說，就是所謂的「資訊」，資訊也就是知識經驗，知識經驗以智慧而言，屬於智，形成為智的一些素材。從梵文中來解釋智慧的智，智就是知識經驗，然而知識經驗是怎麼來的呢？是從見聞中得來。通常談聞思修，一般人都會將它定位在聲聞乘的學佛者身上，不可以用聲聞乘的方式來看這個聞，而且聲聞乘也不只僅是從聲音的聽聞，而去得到知識經驗，還是要從見與聞雙方面去得到資訊。一個學佛的人目的是在求得智慧，要求得智慧，就必須了解智慧。「智」，就是談知識經驗，也就是資訊，或是一些素材，這些可說是智的成因；慧，是利用知識經驗，修養成為自己的知識經驗，在任何的時間空間，可以表現出它的力量，所以說慧是一種力量，它所呈現的，肯定是正面的，不涉及到負面的，也可以說是屬於好的，不涉及到壞的。

以世間法來說，經常談到好與壞，但在佛法來說，就不能用好壞來分別，因為說好說壞，就成了相對法，如果用佛法的表現方式，不以說壞，祇能說不好；就像談善跟惡，可以談善或不善，但不可以談惡，因為善、不善，好、不好，它不是相對法，然善惡好壞， 那肯定是相對法。佛法雖然是以世間的相對法為基礎，可是佛法的目的是要從相對中間，去認識了解，而後去發現一些什麼，那一種發現就要看修養，在知識經驗上面，收集得多，發現的就多，收集得少，發現的就少。所以通常談到見聞，只是用眼睛去看，用耳朵去聽，只是一種收集資訊的行為，不是一個結果的完成。一個學佛的人講究要參訪，參訪什麼呢？也就是參訪善知識，親近學習善知識，但是後來的人，變成依照善知識所說的照本宣科，往往成了學人，而不是學佛了。在這方面，於台灣尤其比較嚴重，不論是從電子或平面媒體，常常強調是祖師怎麼說，大師、長老怎麼說，甚至還拿他們的著作來代替佛教的大藏經，其實這是一件很危險的事。

記得在民國五十三年到五十六年期間，將近四年的時間在台北，我為了這事呼籲而得罪了不少出家及在家的一些大德。當時提到佛教界的佛弟子，往往不是在學佛，而是在學人，經過了這麼漫長的時間，直到現在，依舊沒有太大的改變。往往，談到「教」，強調太虛大師；談淨土，就說印光大師；談禪，就言虛雲老和尚；說到印順法師，就以其著作《妙雲集》，將之視為替代大藏經的一種寶典。在這裡，談到見聞，並不是要捨棄這些祖師大德長老們的知識經驗，但也絕不是說，把它當成我們的依皈，學佛還是要以佛陀所說的為依皈。如同釋迦牟尼佛，未成就以前是悉達多太子，也是經歷漫長的時空歲月，修行而成就佛的果位，所以學佛，並不是去學悉達多太子，而是學習釋迦牟尼佛成就佛果位後，所表現出來，所發明的佛陀學派。在中國最早期，從法顯到玄奘法師，新疆的鳩摩羅什，弘傳的都是釋迦牟尼佛所說的道理方法，而不是弘傳自己的東西。所以，親近善知識，是要去吸收對方的知識經驗，為之參考，切莫祇是學人，最後學了祇是像他，而不是學佛，更遑論成佛了。所以，即使見聞是依釋迦牟尼佛所說的道理方法來學習，那也是資料的收集，還是要透過資料的收集，再加以處理、思考，甚至靜思，靜思可以淡化自我意識，就會顯得客觀。

這裡談的靜思，是「靜靜地思考」，並不是盤著腿坐在那裡冥想，那不叫做靜思，盤著腿子靜坐在那裡是冥想，想跟思是有差距的。「想」，是從色塵緣境造成誘因而發想，「思」，是已經擁有了色塵緣境，從色塵緣境裡面形成的資訊，或知識經驗，去加以比較選擇。這個時候，就必須要有靜思的條件來面對這些事，當收集或擁有了很多的資訊，不能僅用自己主觀的自我意來認定處理，必須比較而去選擇，從選擇之後所得，再加以比較，然後又加以去選擇，這麼不斷地比較選擇、比較選擇，到最後沒有比較的機會了，這個時候所得到的，即使有一些缺陷，也是微乎其微。

在佛法中講，第一次從比較到選擇是粗相，第二次的比較選擇是小相，第三次的比較選擇是細相。所以有粗、有小、有細的差別，再由細相一直往後推，還要到達微細的境界，這都是從靜思所得。談到這裡就可以聯想到，在佛學院的課程，有教過止觀與五蘊的調理，如果用止觀的方式來調理五蘊，這樣的行為就是靜思的行為。而想與思的差別在那裡？想的發起，是從色塵緣境成為誘因而完成的，也就是所謂的色受而後想。如果用自我意識來處理這些資訊，就形成色受想行識一氣呵成，因為想行之間少了修行的動作，最後顯現的還是自我意識。所以，想行之間要有修行的機會，就必須要建立起間隔，也就是利用這個空間，把原來的那個意念所起，去抓住它，做不斷的想。如同剛才所說，從粗相、小相、細相到微細，經過想之後轉變為非想，在想行之間的空間裡去行修，把原有的想，不斷地提昇，不斷地增上，也就是說原來不好的，可以轉變為好的，原來是好，就可以使它更好。要好到什麼程度？可以說非想愈多，進入到思的粗相就愈容易。所以由想到思，在想行的空間裡，能不斷地變化，從原來所想的，加上自己已具備的知識經驗，資訊加以處理，就不會憑自我意識就完成。在平常，需要從聞上面著手，因為聞就是收集知識經驗，也就是資訊，當知識經驗愈豐富，從想轉化為思，就會產生不一樣的效果來。但要提醒的，從止觀做五蘊的調理，有了很多的非想，也就是不同於原來的想，但不要以為就進入了非非想，似乎立即完成了四禪八定裡的八定境界。我們一輩子的修行，可能都在非想裡面打轉，真正的非非想，肯定已到達微細的境界，它所存在的思是很微細的，到達那種境界才談得上非非想，而且這種非非想在一個人的修行過程中間，是很不容易得到的。有如看到經典上的名相，想進一步瞭解，往往會參考像《三藏法數、大乘義章、佛學辭典》，但有的人卻是以自我意識來處理資訊，或者採用過去如丁福保所編的、或者現在很多的佛學辭典，幾乎都是大學生或者就讀佛學院的學生，參考過去的一些辭典加以整理，或改編為白話而成為工具書，裡面的錯誤是非常多的。

所以，為什麼在佛典裡面提到自證，還要證自證，就是自己得到證明不夠，還要從佛典中，去找到可以證明自己證明的內涵是不是可靠。甚至得到了資訊，或者哪怕是所謂的佛學專家，也只是一種文字、名相的認識，如果沒有從修行上面真正下功夫來完成知識經驗，還是差距相當大的。所以談聞思修，從聞上面收集知識經驗，也就是資訊，必須先從靜思做處理，處理最明顯的方法，就是比較選擇，而且不只一次，要不斷地比較選擇，那這時所完成的，是要將資訊處理之後，再完成修養。因為這些的東西可能還是別人的，包括釋迦牟尼佛的，必須從資訊到處理，從中間去發明，這個「發明」是發現明瞭，然發現什麼、明瞭什麼？以智慧而言，從聞到思到修，還是屬於智的部份，要使這些顯現出它的力量，要如何使它顯現出力量來，這時就是當面對色塵緣境的時候，能用得上，發揮出來的力量，是一種饒益性，即稱之為般若，或者叫做慧。慧表現出它的饒益性，形成力量叫做慧，而慧的形成來自智，智必須從聞思修上面著手。講修行，想一想，修行與行修有沒有差別？「修行」，是修正我們的身口意行為；「行修」，就是已經有了內容，這個內容是形成智的內容，有了智，或者講知識經驗、資訊，加以處理之後，所形成的這些內容，有了這些內容，怎麼去發揮它的力量，叫做行修，所以修行與行修是有很大的差別的，不能混為一談。如果談修行，依身體的行為、言語的行為、意念的行為，調整身口意叫做修行，以戒做為皈依就能完成；而談「行修」，除了必須要有戒，還需要有定的修養。所以修行與行修，修行，可以說從陌生的而到達熟悉的，行修呢？從已經熟悉的，不好的使它轉為好的，好的使它比原來的更好，要增上，不只是提昇。

如果以十地菩薩位來講，從初地入四地，可以說是行修的開始，完成了四地，才是行修的深入。為什麼要這麼說呢？從十地位的前四地來看，歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地，一個學佛的人，可以從戒上面著手，如果加以修定的話，就可以進入到四地，但不是四地的完成。四地的完成，以行修來講，原來行修，是把一個已經熟悉的，去轉化成經驗，譬如行修是鍊鋼的話，前面階段的鐵，如同修行，當鐵成為鋼，也就是鋼還未形成菁英之前，只是行修的開始，要慢慢形成，使鋼成為菁英，慢慢一步一步的提昇，一步一步的增上。以菩薩十地來說，前面的初地到四地，知道是變化位，四地到七地是提昇位，八地到十地是增上位，從這個上面就可以發現，談佛法，不管提出什麼名詞，或者名相，經文的，總離不開這一個要領，因為陌生會出偏差，會做錯，去修正它；熟悉的，是已經從聞思到修，完成的德養，也就是說已經有的知識經驗，如果什麼條件都沒有具足，要談行修，就等於說，有如將米，擺在米缸裡面，把它當成飯拿來吃，其結果會怎麼樣？何況在米之前還有稻，所謂的稻穀，稻穀之前，還有秧苗，慢慢成長到開花結果，完成了才成為稻穀，再將稻穀精鍊成為米，而且還需煮熟成為飯才能吃。所以僅僅一件事就這麼的繁複，更何況是修行辦道。

很多學佛者學了一、二十年，尤其學得愈久的人，離佛法卻愈來愈遠，為什麼？一開始，便以自證的方式，認為自己開悟了，尤其認為自己高人一等，甚至已達佛菩薩的境界。看到釋迦牟尼佛在之前，透過聽聞及資訊、知識經驗的收集就經歷了多少的時間歲月。在印度，於佛陀學派尚未建立起來之前，印度已經有了十一大學派，在當時，佛陀學派被認為是一個叛逆的學派，其實是改革的學派，在印度當時的很多有識之士、學者專家、善知識，綜合了十一大學派加以分析，然後去看釋迦牟尼佛的佛陀學派，最後發現在佛陀所表現的主張思想裡，有很多是其他學派的菁華：例如過於理想化、愚癡的行為、過於自我自作聰明的，也就是他認為好的、對人有利益的，都保留下來，那些有缺失、傷害的，加以改正，才形成佛陀學派，這也是聲聞法的開始。就像有人，談到原始佛教，何謂原始佛教，就是釋迦牟尼佛最初來弘揚他的教理、道理方法的開始。而原始佛教最初開始講的是什麼？就是聲聞法，當初釋迦牟尼佛為何只傳聲聞法，那是因關係當時印度的地理環境、人文族性、生活方式的不同，早期可以說是貧窮落後，環境骯髒的，而處於那個時代背景的人，可說是一個極苦的時期，而聲聞法特別強調苦集滅道，也就是針對那個時代的眾生所說，告訴當時的人們苦是怎麼形成的，這些苦就是慢慢累積聚集起來的。而如何滅其苦，就需要道來消滅，什麼是道，是八正道，用八正道才能消滅其苦。在那個時代背景的人們，總認為人生沒有意義，人人都想脫離這種苦，所以釋迦牟尼佛才提出道的法樂，也就是離開人生的極苦，進入道的法樂，這個離苦得樂，是離世俗的苦，得到波羅蜜，或者所謂的到彼岸。

原始佛教開始談的是聲聞法，而到了後期，釋迦牟尼佛發覺，談離苦得樂已經有了基礎，信奉的人愈來愈多了，於是便提昇道理方法，開始講菩薩法，當離於世俗而得到道的法樂，好像使人有所轉變了，可是，對別人來說是沒有利益的，而修行菩薩法，是希望轉化於苦而不以為苦。這不是否定，也不是排斥或逃避苦，而是面對苦歡喜承受，有如母親對子女一般，修行菩薩法的行者，就像母親，用母親的情感來對待他的子女般，在心境上是於苦而不以為苦的。在中國，是以菩薩法來說法，雖然原始佛教強調的是聲聞法，但在中國卻很少以做為聲聞行者自居。為什麼？從戒律上說，聲聞法的戒律是五分法，菩薩法的戒律是四分法。比如談結夏安居的問題，原始佛教談結夏安居，安居期間，由於生活方式是以托缽營生，唯恐夏天太熱，在外面托缽行化會踩死昆蟲，因為夏天容易滋生細菌，會造成很多殺生的行為，所以結夏安居的時刻，大家聚集在道場，安心修行辦道。至於什麼是道場，其實任何地方，可以講經說法的都是道場。釋迦牟尼佛過去，哪怕在靈山會上、竹林精舍，祇樹給孤獨園，甚至隨便一個空曠場所、樹林底下，都可以見到釋迦牟尼佛在開示法要，所以有「處處是道場」的說法。至於當時不論外道或婆羅門投入佛陀座下來修學佛法的，這些學佛行者，從聲聞而入，有了成就之後，釋迦牟尼佛才談菩薩法。菩薩法，剛才說過，於苦來說，聲聞法是畏於苦要離苦，菩薩法是於苦而不以為苦。也就是說，一個學佛行者，不管你有沒有成就，不可以捨棄眾生，不捨眾生，正是菩薩行者必須要具備的條件，為什麼？很簡單，就是無緣大慈、同體大悲。

佛以慈悲為懷，菩薩也是以慈悲為懷，慈悲不是對自己，是對眾生，對於眾生的苦，要能幫助去化解拔除，給予眾生樂，這個樂是以法樂來講，講聲聞法、菩薩法，在梵文中間，聲聞法是屬於罕那衍，菩薩法稱為摩訶衍，以現代人翻譯出來的，就稱之大法、小法。但很妙的是，後期就改變為大乘法、小乘法，其實我們講大法小法還可以，要講大乘法小乘法，是不太適合。

講聲聞法、菩薩法，是肯定不會錯的，為什麼說聲聞法是小法？是以個體來講，大法是以群體來講，這個裡面，個體是少數的，稱之為小法；群體是大多數的，所以稱之為大法。法的形成，從原始佛教到後期，釋迦牟尼佛提昇講菩薩法。

他們認為，我們對於苦都離不了，怎能於苦不以為苦呢？在那麼多人離開之時，佛陀的十大弟子及親近佛陀不願意離開的，都感到十分垂喪，對於尊貴的世尊，居然有那麼多人離開，不願意接受佛陀的說法。釋迦牟尼佛說，他們現在不聽，將來還會再回來的，不錯，經歷了一些時日以後，那些離開的人，慢慢在所處的環境中體會，又再回到佛陀的身邊，所以，那時候就有一個新的發現－「回小向大」，也就是說，把原來聲聞法提昇為菩薩法，這個叫做回小向大。現代人解釋回小向大，卻成為回向功德，也就是將小小的功德回向，就可以變大，坦白講，這是人說的，不是佛說的。

談「波羅蜜」，佛學辭典及一般人都解釋波羅蜜是「到彼岸」的意思，但經典翻出來的，卻是「行波羅蜜法可以到彼岸」，但是行波羅蜜是否需要有方法？例如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜的法，甚至有十波羅蜜、九十波羅蜜法，任何的一個名相，都具有方法之義，所以絕不可以將波羅蜜說是到彼岸。就如同從台灣到美國，同樣需要有方法，頭一個就必須要有簽證，經過美國在臺協會答應去的條件，還要有交通工具、經費等。所以，在人的世界，會遇到很多的障礙困擾及煩惱，要怎麼樣來化解，就必須要有方法，利用這些方法才能夠到彼岸。

談到波羅蜜一詞，波羅蜜是巴利文，並不是梵文，很多人以為佛經是梵文所寫，其實是很大的錯解，真正的梵文只有奧義書、四吠陀是梵文所寫，那都不是佛教的經典，佛教的經典多數是用巴利文記錄的，貝葉經的內容就是巴利文，談到貝葉經也是個知識，貝葉經是將貝樹的皮剝下來，加以處理，將粗面刮乾淨，然後陰乾，不能曬乾，否則會裂開，然後做成一片片薄葉，有如書本的頁數一般，是一頁頁的，再用巴利文在貝葉上面寫下經文，所以早期的經典是一片一片的。而早期經文用的是偈頌體，偈頌的體有三個字、五個字、七個字、八個字，甚至十二個字成為句，四句成為一偈，就像《金剛經》一樣。《金剛經》的四句偈只有兩首，其實整部《金剛經》原來都是用這種方式一偈一組的方式寫下來。像《法華經》、《華嚴經》及很多的經典都是用四句一偈的方式寫出來，但前面都會有一段經文，這經文就有如中文口述的道理方法，後面的偈語是反應原來的經文。經文是釋迦牟尼佛所說的，偈語頌，是菩薩、羅漢或佛陀的十大弟子、上座弟子用以歌頌，來重複佛陀的這些經典經文。所以涉及頌，就不是佛陀所說的。現在閱讀三藏十二部的經典，可以說都是智，也就是知識經驗或者是資訊，經由聽聞佛法，再去思，也就是再處理，深入認識瞭解後，再去發現什麼，即使經典會背了，也祇是資訊的處理，不可能成為德養，所以行修是德養，也可以說完成的是一種般若的力量，也就是慧的力量。我曾經提過兩個字「師佛」，老師的師，佛陀的佛，為什麼要稱師佛而不稱佛師？因為釋迦牟尼佛是老師也是佛，如果沒有老師幫你，就沒有機會走向佛陀成就的道路。

談聞思修，這裡的修，是要成為德養，經過資訊的處理，要能轉化成為自己的，且能表現出來，才叫做德養。德養是從行修而來，行修什麼？是將知識經驗處理後，運用在現實生活裡，也就是在現實生活中遇到人、遇到事，能展現出力量來，那才是德養。通常談功德，可分為兩大類，一個是布施功德、一個是行修功德，行修又反應到布施功德裡面，所謂財施、法施、無畏施，都是要透過自己有條件能力之後，才能行布施、供養。就好像自己除了有飯吃外，更有剩餘的，才能談得上幫助別人，給人飯吃。而供養，所謂的財供養、法供養、無畏供養，供養諸佛、供養十方三世一切佛，不要將供養當成是一個布施行為。供養的原意是，供是奉行，養是培養，將佛陀的道理方法照著去做，稱之為供，而且還要行修轉化為自己的德養，才叫做供養。供養不是布施，布施是普遍性的，沒有特定對象的，而供養，是對佛、對長者、對輩份比我們高的，所以經常在經典上說供養諸佛，供養三世一切諸佛。

在此，要提醒大家的，學佛修行好像吃飯，要一口一口慢慢來，而且一頓吃飽了，並不表示這一輩子都飽了，因為還會餓，餓了還是要吃，直到究竟飽了。其實，在佛學院花這一點時間，想真正在佛法上面抓住一些什麼是不夠的，真正要能將佛法於生活中落實，在環境中接受各種不同的磨鍊及學習。一個學佛的人，不要畏於惡，去貪於善，面對惡，要能從中發現善，於善，還要找出其中是否有毛病，也就是要明辨是非、不參與是非。明是明了，以智慧之光表現出來就是明，也就是具備了智慧，去辨別是非，不是分辨是非，也不是用感性或理性的方式來面對，那還是偏於感性或理性，並不是明辨是非，那叫做分辨是非，或者叫做辨別是非，這是有差別的。

要明辨是非，不參與是非，明辨是非很容易，不參與是非則難。所以我強調要行修，要有德養，為什麼？明辨是自心明白，參與則一定會表現出來，自心明白不表現，可以做到明辨是非、不參與是非，只要一表現，就參與了，參與就是去找別人的毛病，或者說不對，不論站在那一邊，或者用感性的、理性的來分別這一方對或那一方不對，甚至認為自己很客觀，那都是一種分別，都是參與。我們曉得有分別才有計較執著，所以明辨不是辨別，也不是分別。明辨是從別人的好發現缺失，缺失是拿來給自己做為最好的資料。

在一個寺院或者任何的環境，總是會有不平靜的事情發生，修行辦道是自己個人的事，千萬不要在意別人的好壞。如果對於好的，自己就拚命去親近，不好的，就趕快跑，或者去排斥挑剔，最後把人家好的部分都抹煞了，看到的都是不好的。善與惡，沒有完全的善，也沒有完全的惡，惡也有其善，善也有其惡，只是它的差別相不同，有的多、有的少，有的善多惡少，有的惡多善少，有的善惡差不多。無論如何，都要去觀察，將它當成資訊，加以處理，最後轉化，不善的轉變為善，善的使它更好，才叫做修行辦道。

記得，垃圾堆裡有黃金，要永遠學習做學生，人總喜歡做老師，喜歡教，卻忘了他山之石可以攻錯，連世俗人都知道這麼來修養，更何況我們是修行辦道，要想成就佛果的人呢！為什麼一直提到，要謙虛、包容、共識，要清淨、莊嚴、淡泊，那不是口號，不是教條，那是必須要多少時間空間，及知見的建立，透過修行行修才能完成修養。