大恩上師法王如意寶的《無常道歌》中有一偈頌：「若能觀想一切內外法，乃為指示壽命無常書，自然道歌雖然無邊際，僅以此歌奉獻忠心友。」如果能以智慧眼觀察內外諸法，就會發現所有的法都是為我們指示壽命無常的書籍，大自然的無常道歌無邊無際，無時不在演唱，對於智者來說，萬法無不顯為竅訣，都在演說無常、苦、空的道理。由此可見，佛法其實並不遙遠，無時無刻不在我們心前。觀察內外一切有為法，三有世間——輪迴世間的一切顯現法，無不在演說無常的道理。
觀察落日，每天晚上太陽都會落下去，由此知道自己的壽命逐漸趨於死亡；觀察浮雲，天上的雲很快會被風吹散；還有奔流的瀑布，不停地向下流淌，剎那剎那地失耗；閃電也只不過是在空中一閃而過，很快消失，比喻我們的身體很快就會滅亡；秋天到了花會衰敗，花瓣一瓣瓣落下，我們的生命也是這樣流逝；身旁的這條河在不停地向前奔騰，比喻我們的生命沒有片刻存留，一直都在奔向死亡。
我們應把所見所聞的外部事物悉皆作為助緣，不論看到以及聽聞了什麼，都應向內反觀，思維無常的道理。同樣是在欣賞風景，作為修行人應就這些無常的景象體悟到人生無常；而世間人有一顆向外攀緣的心，向外攀緣顯現法，看到美景反而心生貪執。作為修行人，應把日常生活中的任何事全都與思維法義相結合，這樣做容易生起對無常的感觸和定解。
了知一切無常，就不應貪著現世享樂。可作如是觀想：我們從開始入胎時就沒有一剎那安住，唯一朝向後世奔跑；中間存活時，完全被衰老、疾病所牽引，唯一奔向死亡。故不應認為活著時不是去往後世，生命存活的當下就是在去往後世。如同從懸崖上摔落，沒落地之前都在奔向死亡，知道前面迎接自己的將是痛苦的死亡，在墜落的過程中就根本沒有什麼可歡喜的，世間的任何事物也沒什麼可值得貪戀的。
在《普賢警眾偈》中也說到過一個偈頌：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?」如同水池之水流失，魚兒也只是暫短的存活，實際上是趨向死亡，存活本沒有任何安樂的自性可言。同樣，隨著時光流逝，人的生命日漸減少，越來越接近死亡。死亡一旦現前，我們仍未精進地行持善法，必將隨業風不斷漂泊，於輪迴大苦海中不能出離。
可以計算一下我們存活於世的時間。比如從出生開始到六十歲，六十年中除去飲食、睡眠和疾病，其餘能夠修法的時間加起來還不到五年。這是如何計算的呢？
比如一個人從三十歲到六十歲之間有三十年，如果每天修持三個小時，那修法的時間就是三十年的八分之一，僅有三年零九個月；城市中工作繁忙的人，如果能保證每天修法一個小時，那修法的時間就是三年的二十四分之一，僅為一年零三個月；如果是六十歲的老人，最多再活十年，每天修行兩個小時，那修法的時間就為十年的十二分之一，只有十個月；懈怠的老人如果一天只修一個小時，修法時間只有五個多月了。
不要等到老了再開始修行，那時就已經晚了。應該在年輕時候就開始修持，佛法甚深難懂，最好趁著年輕精力旺盛時就開始修習佛法。老年人剩下的時間已不多，更應該精進修行，能唸佛求往生也非常好。
如此稍加計算便可知，我們有生之年能修行的時間是很少的，幾乎沒有閒暇修法。不要以為自己還有幾十年時間修行，我們在迅速地趨向死亡。對於今生的一切都不要貪戀，要下定決心：必須馬上修持正法，今生的一切圓滿盛事，到了臨終時唯一成了憶念的對境，就像夢醒後回憶起夢裡所有的感受。
如果說死亡怨敵必將來臨，且沒有任何辦法遮止，那為什麼還要貪愛現世欺誑不實之法？如是思維後，了知我們必死，故應在內心發出誓願，下定決心必須行持正法。
摘錄 ｜《普賢上師言教-淺釋》第19課講記
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