弘一法師：釋佛法之疑問
欲挽救今日之世道人心，人人皆知推崇佛法，但對於佛法而起之疑問，亦復不少。故學習佛法者，必先解釋此種種疑問，然後乃能著手學習。
一、佛法非迷信
近來，知識分子多批評佛法謂之迷信。
我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現象，也難怪他人謂佛法是迷信。但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事；其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。
又佛法能破除世間一切迷信，而予以正信，豈有佛法即是迷信之理？！故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會；倘能詳察，自不至有此批評。
二、佛法非宗教
或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。
佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。
三、佛法非哲學
或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。
哲學之要求在求真理，以其理智所推測而得之某種條件，即謂為真理。其結果有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體，故或摸其尾──便謂象如繩；或摸其背──便謂象如床；或摸其胸──便謂象如牆。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。
若佛法則不然。
譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。
何謂“真如”之意義？
真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別──即是哲學家所欲探知之宇宙萬有之真相及本義也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其志誠為可嘉；但苦無方法，致罔廢心力，而終不能達到耳。
四、佛法非違背於科學
常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。
近代科學家持實驗主義者，有兩種意義：
一是根據眼前之經驗，彼如何，即還彼如何──毫不加以玄想。
二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。
佛家之態度亦爾。彼之“戒”、“定”、“慧”三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。
如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物，以求一辨；佛法則努力醫治其眼，以求復明。兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。
關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重，近以其研究理工之方法，創立新理論，解釋佛學，因著此書也。
五、佛法非厭世
常人見學佛法者多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。
學佛法者，固不應迷戀塵世，以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人，皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願。不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三學，以預備將來出山救世之資具耳，與世俗青年學子在學校讀書，為將來任事之準備者甚相似。
六、佛法非不宜於國家之興盛
近來，愛國之青年信仰佛法者少，彼等謂：佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。
佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。
印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一、興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡──其明證也。
七、佛法非能滅種
常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致滅種。此說不然。
信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。此外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。
佛法中之僧尼與他教之牧師等相似，非是信徒皆應為牧師也。
八、佛法非廢棄慈善事業
常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。
依佛經所載，佈施有二種：一曰財施，二曰法施。
出家之佛徒以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力做種種慈善事業。
近年以來，各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭，乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力，所經營者規模闊大耳。
九、佛法非是分利
近今經濟學者，謂“從能生利，則人類生活發達，乃可共用幸福”。因專注重於生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害於人類。此說亦不免誤會。
若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士、農、工、商皆可為之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲，但僧尼亦何嘗無事業？!僧尼之事業，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接、直接有真實大利益於人群者正無量矣！
十、佛法非說空以滅人世
常人因佛經中說“五蘊皆空”、“無常苦空”等，因疑佛法只一味說空，若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。
大乘佛法皆說“空”及“不空”兩方面，雖有專說“空”時，其實亦含有“不空”之義。故須兼說“空”與“不空”兩方面，其義乃為完足。
何謂“空”及“不空”？
“空”者是無我；“不空”者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故“空”而“不空”；雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故“不空”而“空”。如是真實瞭解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。
又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄，範圍小，時間促，不徹底；若欲能力強，範圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分瞭解。如是所做救世事業乃能圓滿成就也。
故知所謂“空”者，即是異於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間法行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。信能如此，若云犧牲，必定真能犧牲；若云救世，必定真能救世。由是堅堅實實、勇猛精進而做去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。
所以真正之佛法，先須向“空”上立腳，而再向“不空”上做去，豈是一味說“空”而消滅人世耶？!
以上所說之十疑及釋義，多是採取近人之說，而敘述其大意。諸君聞此，應可消除種種之誤會。若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。惟冀諸君，從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義。是為余所厚望焉!
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