大安法師：反思我們自己是一個什麼樣的眾生？
等到臨死的時候，你一生所造的惡業，都到了秋後算賬的時候了。這些對生命的反省，是要讓我們真實起來，讓我們生起慚愧之心，來看看我們現在是一個什麼樣的眾生。
我們如果不瞭解這些，天天還覺得是一個善人，覺得還蠻好的。我們常常是自欺欺人，不能面對自己，不能嚴峻的解剖自己。那我們遭遇的這些苦難、人生的種種不如意，都是我們的業緣所導致的。
這種業緣有過去世的，也有今世的。那麼今世我們造的業，就以目前我們當下來看，我們身口意三業到底是什麼樣子？舉心動念有多少正念，多少善念？如果不是正念，起一個歪心思，看到別人好的東西想佔為己有——這種盜心，看到美色就想佔有，這些貪瞋痴，你起一個邪的念頭，說一句邪的語言，乃至看一個「不正色」——眼睛看一種不好的東西，都能引發你不好的業力種子。
然後你的耳根喜歡聽那些靡靡之音——「不正聲」；然後你的行為——身業，來造作一個不正之事。這就身口意三業。身口意三業，你來仔細的分析一下，絕大多數都是罪過，都是罪業，都是染污。
再看看我們的飲食：我們每天都追求美味，這些所謂的美味可不就是一切眾生的肉嗎？這就有殺業的責任囉！所吃的是眾生的肉。這種海、陸、空眾生的肉，甚至還要吃活的。所穿的：所謂的好衣服要絲綢、錦緞、皮革，這些也是殺眾生而得到的。絲綢穿在身上是很輕柔，但是絲綢怎麼來的？都是把那個蠶煮死啊，再抽那個絲。那個蠶就是生命吶！
你要穿皮衣服、穿皮革，這不是殺了？牛皮或者豬皮嘛，或者羊皮嘛！喜歡穿那種羊絨衫，那個很軟的絨要多少羊的毛，才能夠織成你一件所謂非常保暖、輕柔的衣服哇？這不是傷害眾生而得嗎？這你可不是就有罪過嗎？
我們每天都在這個罪過裡面，但是我們常常不察覺呀！何況我們身口意三業：我們過度的追求物質上的享受，還不止吃肉，穿絲綢；每天想到賺更多的錢，損害他人。這種損人利己的行為，用盡心機而且巧妙的掩飾。覺得不要被人發現，只要鑽法律的空子，好像都可以去作。達到了目的，他竊竊自喜：「你看我多有能耐，我把對方搞掉了。」這種機心越深，以後的奇禍就越大。
你想想我們在這個世間，每天舉心動念、行為造作，可不都是在造業嗎？為什麼我們要反省自己是罪惡生死凡夫？你不要以為是說別人哪，這就是說我們自己——每個人。舉心動念都是罪惡啊！行為造作離不開罪惡的本質啊！於是才會導致生死的輪回。
所以這些，你不思考而已；一思考，真是害怕之極呀！原來我們給自己一個結論：那一定是要到三惡道裡面去的。這才是我們的歸宿哇！你造了三惡道的因，怎麼會得上天堂的果呢？因果不相符哇！
我們再思惟：從年少的童年開始到老年，從出生下來到死亡的時候，我們累積的業力已經越來越多了。這種業力對我們心性的纏綿、障礙，就越來越厚重了。
於是我們又學會了一個自欺欺人：巧為掩蓋，裝著是正人君子的樣子。於是你在覆藏自己的過惡，你還不發露。他的過惡就像存在銀行的錢，要加利息的，每一天這個過惡都在增長。那這個業障越來越重，智慧就越來越薄，福報就越來越淺。
於是對正法，就越難以產生信心；沒有信心，對因果、對輪回，他聽了之後就不相信，甚至哈哈大笑。你跟一般人談因果輪回，他會哈哈大笑，他覺得你很迷信：「哪有這個事情呀？你看世間都是善人受騙，惡人得勢。沒有因果！」你說極樂世界，他會說：「極樂世界在哪裡呀？你拿給我看看哪！」說：「你怎麼那麼傻呀？放著錢不去賺，天天想這些沒有意思的事情？」他倒成了很高明的人。
到了這個時候，他就沒有辦法解脫人生之苦——這種苦、空、無常，他就沒有因緣了。雖然他不相信因果，但因果在他身上會真實的體現。
等到臨命終時，他也會隨著他的業緣去輪回。由於他不信因果，他的業力更多的是黑業嘛，黑業感召的就是暗冥的世界嘛！就「杳杳冥冥」——很深邃的、很暗淡的地方，或者直接下地獄。在地獄裡面那是刀山劍樹，鑊湯煎煮。那是苦哇！那苦都難以用語言來表達。那個地獄眾生天天受苦，他的呼喊那是沙啞——都喊不出來呀！這，地獄裡面的苦。
那麼或者作畜生被人宰殺。你今生吃豬肉，吃羊肉，下輩子你自己變成豬，變成羊，被人宰殺；你今生煎這條魚，吃得很滋潤，下輩子你變成一條魚被人所煎。被人煎的時候，你想想，搗來搗去那種痛苦。
妙蓮老和尚：心好不吃齋，人只要心好就好了嘛？
大家誦《地藏經》，講到光目女的母親曾在地獄受極大苦，她最大的業障就是好吃葷腥，尤其是、喜歡吃海鮮。經上說她「好食噉魚鱉之屬，所食魚鱉多食其子，或炒或煮，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。」
諸位過去在家裡有沒有吃過海鮮？相信你們都吃過，過去就過去了，過去無知造了惡業，現在要好好求懺悔。你們在山上用齋前唱供養偈，不是都有唱到「三德六味供佛及僧」嗎？回去千萬不要再吃什麼海味了，青菜豆腐最滋養又平安。
人這張口真是惡，就好像活羅剎一樣，吃東西是上窮碧落下黃泉——天上飛的、地上爬的、水裡游的，還有鑽到土裡的這一切，都要拿來吃。你看小小的口舌都沒有三寸長，今天吃魚、明天吃蝦，一生就要吃掉多少生命，這罪業怎麼算？
總算諸位是不幸中的大幸，聞到了佛法，過去的罪業要好好懺悔。人不怕有天大的罪，只要懺悔就好了，但懺悔容易，最重要的是不能再繼續造罪障。罪障不斷絕，善事做不好，想修行也是難。
希望你們參加地藏法會後就要戒口吃素，否則地獄之報——上火徹下、下火徹上、鐵蛇鐵狗吐火馳逐那些苦，你就有的受。你們膽子不要大，要小心一點才好；膽子大，吃苦的還是你自己，不要再貪口福了。貪那些都是傷生害命，你不會有長壽的。
大家回去不要看人家吃得那麼好吃，有聽人家說；「吃個什麼齋？心好不吃齋，人只要心好就好了嘛！」筷子又伸進葷菜裡了。要時時想到地獄那些鐵蛇、鐵狗、鐵海鮮、鐵雞、鐵鴨、鐵豬，你現在不吃素，到那時侯它們找你要命，你朝哪裡跑？沒地方跑啊！你想向西方跑，可是口鼻舌硬，念不出彌陀洪名了。
大家誦《地藏經》，希望諸位向地藏菩薩發個願，從今以後永遠不再吃肉了，免得吃肉招惡報，又要勞煩地藏菩薩來救你。你就稟告地藏菩薩：「我從現在開始要吃素唸佛，盡此一報身，生到西方極樂世界去，永遠不要再到地獄惱害您。」這樣地藏菩薩就可以早一天證菩提、早一天成佛。你不可自苦又害菩薩啊！
還有最重要的一點，你過去造了殺生這些罪障，同眾生結了這麼多怨業，一定要發菩提心度他們，免得他們來找你的麻煩。度眾生要冤親平等，親的、怨的一律都要度，如此功力才大。
大家今誦《地藏經》，要記好經義，要記住稱念菩薩聖號，切記說閒話，做好精進，請勿放逸。阿彌陀佛！
沒有修持佛法，會有什麼危害？
即生不修菩提解脫道，來世不聞善趣之名稱，
無邊惡趣輪番而流轉，永處輪迴無法獲解脫。
假如今生沒有皈依佛門修持佛法，並且還造了大量惡業，來世就會投生到旁生、餓鬼、地獄當中。
一旦落到了如此下場，那時別說是三寶名號，就算人天善趣的名稱也是聽不到的，最終只會在惡趣中沉溺流轉，永無出期。
在座的道友既然有幸來到學院，來到這塊大成就者們加持過的修行聖地，就應該發一個殊勝的誓願：“這輩子對我來說，什麼事情都不重要，唯有聞法修法才最重要！”以此強大願力的推動，我們即生才會有解脫的機會，否則，沒有修持佛法，來世連三寶的名號也是聽不到的。
三寶名號的功德不可思議，在此提醒大家，今後若遇眾生接近死亡，自己又沒有能力超度時，應該多為其助念“南無布達雅，南無達瑪雅，南無僧嘎雅”，如此這個眾生死後就不墮三惡趣了，《聖大解脫經》云：“欲壽終時，值善知識，教令三稱，三寶名字，作如是言：南無佛陀，南無達摩，南無僧伽。如是唱已，其人命終，不到三塗。”這是佛陀所宣的金剛語，對此我們應深信不疑！
沒有聽到三寶名號的眾生，墮入惡趣將很難出離，為什麼呢？如果轉生惡趣，就失去了修積善法的機會，如同這裡的小狗、小麻雀，一旦淪落為旁生，根本念不來一句佛號，每天除了造殺生、嗔心、邪淫的惡業外，沒有積累任何的善法資糧，這樣輾轉下去，來世想要脫離惡趣，一定是遙遙無期。
因此，我們有生之年務必要多積善業，比方說，明天發願一年當中不吃肉。儘管這對某些人的習氣來說，具有很大的挑戰性，但為了長養大悲心，令世人不隨意詆毀藏傳佛教，此舉非常有意義，也非常有必要。付出一點小的代價，就能換來大的利益，這應該是智者的選擇！
錄自 《四法寶鬘論》略解
全知無垢光尊者 造頌
堪布索達吉 譯講
一般人都說，心好就好，何必學佛？
雪公云：「一切眾生貪、瞋、痴充滿，何能誇心好？
日日口說妄語、綺語等，身作殺、盜（不與取）、邪淫等，何可自讚是好人？
信佛正是求覺悟，不學佛焉有清醒之日？」
宗薩蔣揚欽哲
問 ：可能有這樣一些朋友，他們人非常好，總是盡力幫助他人。但他們覺得不需要修學佛法，因爲他們認爲自己的行爲已經與佛陀的教法一致。他們可以僅憑著自己善良的心，不修學佛法而得到解脫嗎？
答：做一個友好、善良、慈悲的人並幫助他人，的確是極好的。但這不是唯一的事，事實上，這並不是佛法究竟的目標。我們修行佛法不僅僅是爲了成爲一個好人，而爲了讓自己得到解脫、了悟真理，然後使得其他人也能了悟真理。畢竟，很多慈悲善良的人不一定都是佛教徒。
事實上，即使在動物中間，你也能見到善良、慈悲和關愛的行爲。而有些自稱是佛教徒的人，即便經過了很長時間之後，卻還是既不善良也不慈悲，只是用佛教徒的身份來掩蓋自私的行爲。
即便是有時表現得善良而慈悲的人也會發現，一直保持這種狀態並充滿耐心是非常困難的。例如，我自認是相當有耐心的，但巴黎的出租車司機以世界最差聞名，他們粗暴地對待乘客，好像搭乘是免費的一樣。一天晚上我在巴黎坐出租車，開始的是位粗魯無禮的司機。他開得很快，然後猛踩刹車，以致我受了傷。我怒火中燒，失去了耐心，卻不知能做什麽，因爲我坐在後排，于是就地小便了。
所以，即便是像我一樣，生下來就是佛教徒，也不是一直都有耐心的。
——《八萬四千問》
高雄文殊講堂慧律法師開示
【（世間人）我們常說，（心好就好）。為什麼要（信佛）？】
（心好），第一，這個問題很大，（心好就好）。
現在換我問你，『心』怎樣才算好，你說來讓我聽聽看。
你所謂的（心好就好），都是按照你的［標準］。
我們（人），都會（欺騙我們自己）。
每一個人都會認為，我們所做的『惡業』最少。
譬如說，那個人，整天都在（說別人的壞話）。
他也會說，（我心地）已經很好了，我沒拿刀殺了他，就已經算（很慈悲）了。
他整天在殺生、殺雞或者是說殺豬。
他依照（佛教的戒律）來說，是『惡業』造得很重了。他殺生嘛，對不對？
如果說，你不要再殺生了，（心好就好）了，是不是這樣。
大家都可以拿這句話，［來回答你］。
只要（不犯法），也沒有人說他（心壞），對不對？
去搶銀行、擄人勒索、強姦、殺人放火，這個就是（心地很壞），有違法。
他要有具體的［行為］，甚至說他被抓去關，他也覺得他很冤枉，我的（心地）不錯。
他為什麼都（判得不公平）。他再怎麼樣？
都會覺得這個社會（對他很不公平），（受到委屈）。
所以，這個（好心就好），是（世間人）一種模糊的名詞。
他每天在『造惡業』，他也說（他心地很好），是不是這樣子。
所謂（心好就好），這是一種（沒有辦法、沒有標準、沒有一個原則）
（沒有辦法拿捏得準）的一種，模糊的名詞。
我們、佛教）所說的，這個（心好）。
這個（心好），就是『心』［完全沒煩惱］。
［佛的心］，就叫做（心好）。
（佛）是什麼『心』呢？
（佛）『慈悲心、喜舍心、隨喜心、寬恕心、讚歎的心』。
永遠都不會［攻擊眾生］的『心』。
沒有『嫉妒的心』。
永遠都沒有『恨心』。
這個要說（心好），才稍微有一點具體的觀念。
我們沒有擁有［佛的心］，要怎麼說我們（心好就好），我們不用來信佛。
所以說，（世間人）（心好），［是善，是善人］。
我們如果（信佛），［佛的心］是『解脫的心』。
［善心］和『解脫的心』，這是大不相同。
（世間人），我們（佈施金錢，來造橋鋪路）。
參加慈善機構來施捨棺木、來施捨藥物、施捨食物，施捨財物）給一切眾生。
這是（善人心地）算不錯，但是還不能說（好）。
因為他還有『煩惱』。
只要有『煩惱』，摻雜著［分別心和執著心］，都不能說他（心好）
這樣他的『心』，還不能十足的（好）。
他（佈施），他還有［執著］。
（行善）還有［著相］。這個都不能算（心好）。
他如果（佈施），你說他幾句，（他就反感）。
這樣還不能達到『如如不動，清淨的心』。不能算（心好）。
還有『煩惱心』、還有 分別心』、還有『執著、計較的心』。
要怎麼說（心好就好）呢！
所以說，我們為什麼要）信佛）
就是說，我們要啟發我們本來『清淨的佛性』出來。
【請問師父，我只要做善事就好，為什麼一定要信佛？】
慧律法師開示：
我告訴你，我們人，大家都沒良心，被狗咬走了。 每天都在吃雞、吃鴨、吃鰻造殺業，每天在造業，他也說自己心地很好。 他說我沒做壞事啊！ 沒殺人放火啊！ 每一個中華民國的公民，大家都要遵守法律，都不能殺人放火啊！ 怎可說：你沒做什麼壞事，那你就是好人。 做人的基本原則，本來就不能殺人放火，也不能騙人家的錢。 你那個叫世間的人，平凡的人，凡夫。 意思就是說：“心”好就好了，那還須拜什麼佛？ 吃什麼素？ 你的心有多好？ 那一個心有正？ 來，在座諸位，你統統都做得很平等，都不曾做錯事，請舉手。 嗯！ 這就是佛了！
我們凡夫都沒智慧，心地好就好，那心地好的定義是什麼？ 雞抓來就殺，像我母親心地也是很好，我的母親就坐在前面，她的心地也是很好，以前殺雞就說：“做雞做鳥無了時，你要轉世為有錢人的孩子。”也是要吃它的肉，也是殺。 不過我也有吃到的啊！ 你要是學佛的人，吃素食習慣了，你看到殺雞，心裡會很難過，真的，你會很不忍心，我不騙你。 我們人很自私，雞殺完之後拔毛，拔到沒半根，用熱水淋下去。 我告訴你，我們不用互騙啦！ 你這根手指頭伸出來，用熱開水，晚上回去淋淋看，一點點就好，一滴就好，你不用說刀子割，只用針刺一個小小的洞就好，開水淋下去，唬，喳、喳、喳。 。 。 你會叫，雞就不會叫嗎？ 你心地好，好在那裡？ 你說這雞、鴨，本來就是要讓人宰殺的。 以前，我常聽到這句話，雞鴨本來就是要讓人宰殺的，要是有一種動物，專門在吃人，說：人本來就是要被吃的啊！ 這說法（雞鴨本來就是要讓人宰殺的）行不通啦！ 所以說要了解。
如本法師：做人心好就好了，又何必學佛呢？
世俗(梵語samvrti)之輩，往往如是說，乍聽之下，似乎有道理，但仔細思惟一番，卻醞釀無限錯謬，此話如何而說呢？因為心好就好了，那麼，心好是以何種心為標準呢？
我們放眼看天下的一般人，嘴巴說心好就好了，何必學佛！
但嘴巴還再吃眾生肉；嘴巴說心好就好了，何必學佛！
但嘴巴亦然再說謊話；嘴巴說心好就好了，何必學佛！
但是身體依舊殺盜淫，如此一來，豈不是無稽之談，隱瞞別人欺騙自己了嗎？
再深入的探究一番，做人果然心地好也是好，做天人心地也是好，做聲聞(梵語sravaka)心地也是好，做緣覺(梵語pratyeka-buddha)心地也是好，做菩薩(梵語bodhisattva)心地也是好，做佛(梵語buddha)心地也是好，同樣都是好，但是境界有高低深淺，不能一概而論，這裏我們要表明的是，學佛的境界高於一切人、天、聲聞、緣覺、菩薩之心。
所以，為了更上一層樓的境界，做人的標準還不夠，亦須學佛，以期開悟證成無上菩提為宗，是故，做人心好還不夠，亦落人乘，未達佛乘，尚未究竟，故須學佛。
心好是以何種心為標準呢? 毛病就出在這裡「以何種心為標準」。
如果你真的學習佛法，你會發現，佛的智慧都不是一般普通的人有的。因此，有些時候你認為這是對對方好，但對方可能不這麼認為。所以有時你覺得你所做的是為別人好，但他人可能什麼利益都沒得到， 反而更痛苦，有如父母及伴侶的愛有時是痛苦的， 為什麼， 這是智慧不夠。
我們可以說「心以利益眾生為標準」 但是發心去利益眾生時，往往被荊棘叢生的度生之路嚇倒。因為五濁惡世的眾生很難調服包括我們，你對眾生恩德有加，眾生卻恩將仇報，一旦看到這種情況，你就會放棄心。為什麼? 這是智慧不夠！
所以學佛不是念念經，或成為一個素食主義者，絕不為逃避現實，學佛是學佛的智慧。如佛陀，無論走到那裡，大家都喜歡看到佛陀，彷彿問題都可以獲得解決；看到觀世音菩薩，就像看到救星一樣。為何眾生看到佛陀、觀世音菩薩會心生歡喜，因為佛菩薩都有無量的智慧。
做人心好還是要學佛， 學佛的大智慧。
嘎瑪仁波切：我總覺得只要自己心地善良就行了，為什麼還要學佛?
【問題】
頂禮嘎瑪仁波切!我總覺得只要自己心地善良就行了，為什麼還要學佛?佛法不就是教人善良嗎?請上師開示。
【嘎瑪仁波切答】
難得在滾滾紅塵中，有一群忙忙碌碌的人願意當一名佛弟子，認同“不僅是今生，而且來世，乃至生生世世，佛法僧三寶都是我們的能依所依，是我們的庇佑所在。”
什麼叫佛法?能夠幫我們破除六道輪回一切苦難的方法，就是佛陀的妙法。對於我們而言，重點是能夠破除無始以來囤積在內心的煩惱和痛苦，這些被叫做怨敵怨魔的東西，來自我們的心;最大的敵人、最大的魔鬼就在我們的心裡，那就是貪嗔癡慢疑，它們會不斷造作不善之業，讓我們受苦受難。
佛法的第一個功能，是破——催破苦難及苦難之源，打破五毒帶來的一切煩惱和障礙，不然它們會作用在我們身上，造成我們的苦難;第二個功能，是護——能夠保護庇佑我們從六道輪回的所有苦難當中獲得解脫，特別是從三惡道中獲得完全解脫。
很多人問：“我只要心地善良就行了，為什麼還要學佛法?”因為心地善良的人，不代表具足圓滿的智慧。好多人因為所謂的心地善良，去幫人推銷產品。他自己明知道產品不怎麼樣，對方的人品也不好說，但礙於面子、經不起別人和他說幾句好話，經不起誘惑，就為對方辦事了。很多父母都是以心地善良的名義看護自己的孩子，明明知道是自己孩子不對，然而只要人家講你的孩子怎麼不好，馬上護犢子，說絕對不是自己孩子的問題，而是其他學生的問題;甚至到學校找老師吵架，打老師的都有。家長都這樣，老師敢管你的孩子嗎?最後還說是老師、學校的教育問題，是社會的教育問題，才會令他家孩子這樣。
所以，有時候人很糾結，一方面不高興聽到任何負面的信息，一方面自己有缺點和毛病又不願意改。長此以往，不將負面轉為正面，而是一味拉大正負面的差距，那就是惡性循環了。如果能從自心上去檢討，反觀自己的身口意;傳統上有道德約束，宗教上有信仰約束，內心中有善惡標准的約束，一切負面的思想就自然而然扭轉到正面去了。
我們佛教徒，首先要改變“以我為主”的念頭。學佛從懂得謙卑、謙虛開始，學會找自己的毛病與缺點，知錯改錯，你就會越來越好了。看人家容易，我們的眼睛朝外、耳朵朝外、鼻孔朝外、舌頭朝外，身體統統喜歡朝外。只有找到一面鏡子，才能照見自己，而照見自己的外表容易，照見自己的內心很難。佛法，就是這面鏡子，重點就是讓我們照亮自己的內心，從裡到外看清自己。因此，學佛，要從解剖自己的內心開始。
如果說是一個佛弟子，卻不去改善自己，那別人看我們就會覺得“學佛都像他這樣，學佛有啥好的?”因為你學佛很久了還沒有改變，所以別人才會感覺學佛沒啥好處。有個弟子的先生，曾找我興師問罪，說“你的弟子越來越不像話了，脾氣越來越壞，一天到晚都是她說得算，搞得我家雞犬不寧，你好好教育教育她行不行?”這個弟子我也不熟悉，說是皈依半年了，我就問他：“她嫁給你多久了?”“七年左右。”我就說了，“先生啊，你七年都沒能改變她，你怎麼指望六個月我就能把她改變。她是我弟子，但前提也是你的老婆，在我這邊她還算是新弟子，我的老弟子跟著我學了二十多年，有的也沒變得有多好。你憑良心講一下，皈依了以後她有沒有一點好的改變?”他思考了一會兒說:“還是有的，不像以前對他父母那麼壞了。”“對啊，六個月我已經能改掉她一部分的壞習氣，你應該感謝我才對，怎麼能興師問罪問到我這兒來呢?”他還是挺可愛的，我也勸他多一點耐心。皈依佛門，就是登記當佛教徒了，但是如果自己不聞思修佛法，啥都沒法改善。一切得慢慢來，還是要多鼓勵，而不是爭吵。
師父領進門，修行在個人。入了佛門要慢慢改善自己，佛門就像染布的顏料，你拿個白布進來，不會全染上顏色，也會染上一點點。只要你有虔誠心想改變自己，佛菩薩一定會全力幫助的。
做人心好就好了，又何必學佛呢?
世俗(梵語samvrti)之輩，往往如是說，乍聽之下，似乎有道理，但仔細思惟一番，卻醞釀無限錯謬，此話如何而說呢？
因為心好就好了，那麼，心好是以何種心為標準呢？
我們放眼看天下的一般人，嘴巴說心好就好了，何必學佛！
但嘴巴還再吃眾生肉；嘴巴說心好就好了，何必學佛！
但嘴巴亦然再說謊話；嘴巴說心好就好了，何必學佛！
但是身體依舊殺盜淫，如此一來，豈不是無稽之談，隱瞞別人欺騙自己了嗎？
再深入的探究一番，
做人果然心地好也是好，做天人心地也是好，
做聲聞(梵語sravaka)心地也是好，做緣覺(梵語pratyeka-buddha)心地也是好，
做菩薩(梵語bodhisattva)心地也是好，做佛(梵語buddha)心地也是好，
同樣都是好，但是境界有高低深淺，不能一概而論，
這裏我們要表明的是，學佛的境界高於一切人、天、聲聞、緣覺、菩薩之心，
所以，為了更上一層樓的境界，做人的標準還不夠，亦須學佛，以期開悟證成無上菩提為宗，
是故，做人心好還不夠，亦落人乘，未達佛乘，尚未究竟，故須學佛。
心好就好，難道不是嗎？
《與方丈和尚有約》第四集上線囉！
很多人常常覺得心好就好，
因為他們常常也會說好話、做好事，難道還不夠嗎？
本集方丈和尚果東法師，
特別以自己的親身經驗為我們解說，
當我們面臨困境時，
究竟學不學佛有何差別？
學佛能為我們解決煩惱嗎？
「我挺善良啊，做的都是好事，但我怎麼還不順呢？」
學佛的人，都相信「善有善報，惡有惡報」，但很多人卻分不清什麼是善，什麼是惡。佛法是心地法門。應該依照佛法的標準來衡量。把佛法當作鏡子好好的觀照自己。
現在很多人，尤其是學佛的人，都相信「善有善報，惡有惡報」，但卻不知道什麼是善，什麼是惡。小乘、大乘，顯宗、密宗都有各自的善惡標準，其中有相同的，也有不同的，因為層次不同，所以要求也有所不同。
一般情況下，在小乘里講，因貪嗔痴所做的一切都是惡，在不貪心、不嗔恨、不愚痴的狀態下，所做的一切都是善；
大乘講，在自私自利的情況下，所做的一切都是惡；為眾生、為人民、為大家，所做的一切都是善；為自己是惡，為眾生就是善。
有人百思不解：「我挺善良啊，做的都是好事，但我怎麼還不順呢？」
你是否善良，是否做的都是善事，應該依照佛法的標準來衡量。
要研究佛法、懂得佛法，把佛法當作鏡子好好地照一照自己，把佛法當作秤好好稱一稱自己，之後才能知道自己是善是惡，是好是壞。否則無法分辨。
人都自私、傲慢，自認為自己挺不錯。眼裡看見的都是別人的缺點，都是自己的優點，根本看不見別人的功德，看不見自己的毛病。
所以總是埋怨別人，根本不知道自己的錯誤，根本不會考慮對方的感受，只考慮自己的感受。
你跟家人吵架的時候，也是只知道自己的感受：「我太委屈了，我太受傷害了，我太苦了……」總是「我、我、我」，從來沒有考慮過對方的感受。對方也同樣是那麼想的，他認為他受委屈、受傷害了，他也煩惱痛苦。
你只考慮自己的感受，不顧及別人的感受，所以總是互相傷害，吵吵鬧鬧，雙方無法和睦相處。
什麼叫有智慧的人？有神通，知道很多秘密？有神變，能在天上飛，能做一般人做不到的事情？這不是有智慧，普通的餓鬼、旁生都有這樣的能力。餓鬼、旁生分很多種，很多餓鬼、旁生都特別富，也有神通、神變。
能做到不看別人的毛病，只看別人的功德；不看自己的優點，只看自己的缺點，這才是有智慧的人。因為很快能學到別人的優點和功德，改變自己的毛病和缺點；學到別人的長處，逐漸改變自己的不足。
不管是在家還是在單位，不管是在寺廟還是在壇城，無論何時何處，你都把自己放在最低處，把別人放在最高處。
你能把自己放在最低處，實際上你就在最高處；如果你把自己放在最高處，實際上你就在最低處。
一定要這樣調整自己，改正自己。你就這樣去做、這樣去修，一定能解脫、成就。
否則，你永遠都無法解脫、成就。即使暫時得到了世間的利益，權利再大，勢力再強，名利再多，但是煩惱、痛苦依舊。
改變命運的過程，就是改變毛病的過程。你的毛病越少，命運就越好。
道理很簡單！用不著學那麼多，念那麼多，你就盡量如此去做。
什麼時候做到了，什麼時候就成就了。
以善來對治糾正不善
聖嚴法師
一般人多半不清楚什麼是善與不善，什麼是好的心與不好的心。有一次有位先生告訴我，他什麼宗教都不信，他只知道宗教是教人做好事、存好心。
我問他說：「沒有錯，那你有沒有宗教信仰呢？」
他說：「像我這樣的人，還要什麼宗教信仰？我既不做壞事，也不存壞心，只有像你們這樣的人，因為常常做壞事、存壞心，才會有罪惡感，所以要信宗教。」然後我又問他：「你真的是一個好人嗎？真的是一位好心的人嗎？我才不相信像你這樣的人會是個好心的人！」
他馬上火冒三丈：「你怎麼能證明我不是好心的人？你說，我做了什麼壞事？」
我說：「你現在就不是個好心的人，因為你的心在生氣，對不對？」
結果他更生氣：「我本來沒有生氣，是你讓我生氣的！」
許多人認為生氣不是壞事、不是壞心，是別人讓他生氣，而不是他自己要生氣的。
其實，人們經常都是在煩惱痛苦之中掙扎，卻還不知道自己的心有問題。貪心求不得就變成瞋，如果得到了又希望貪得更多一些；與人相比，比不過人就會妒忌，比人稍強一些就會驕傲；自己得不到而他人得到時，就認為這個世界不公平，於是產生忿怒。
佛法對善惡的看法
關於佛教所說的善惡，到底有什麼看法？與一般世間人所說的善惡，是不是一樣呢？關於善惡的問題，佛法沒有否認世間法，但是佛法與世間法，對善惡的看法有所不同。一般說善是有順序，依照道理很有規律的對自己、對別人，都是有利益的，而且於將來、於目前，都可以得到利益的這叫做善，比如這個人有慚愧心，很精進、很慈悲，都不會去傷害別人，這屬於做善事、守戒律，這種都是善的一部分。至於惡是與善相反，是會傷害自己或去傷害別人、違背道理，對於現在或是將來，會引發傷害性的如貪、瞋、痴或無慚愧心，或這個人會去違背戒律，做違背道德的事情，這些都是惡。
一切世間的道理都分作二元化，離不開善惡的分別。但是佛法以究竟來說，大乘佛法裡說善中也有不善、不善中也有善，它不是說惡，比如這個人現在迷惑做錯事了，但是我們給他覺悟的機會，他將來也會覺悟，他只不過是現在迷惑沒智慧而做錯事，但他可能也有其他的優點，因為人不是十全十美，人都是有業力的。
所以不善裡可能也有善，比如這個人當流氓會傷害別人，很壞會欺負人，但是他可能很有義氣、可能很孝順；另外假如這個人很善良，但也不是十全十美的，可能也有其他不對的地方。所以佛法講善與不善，不是強調善與惡的相對，相對法不是佛法，佛法是要從相對裡去認識、去了解、去覺悟，然後表現絕對的。
所以一般說，要種善因，將來才會得到好的結果；種善因得善果、種惡因得惡果。學佛的人要諸惡莫做、眾善奉行，而且要自淨其意，清淨自己的意念，對自己的執著、計較、煩惱都要去認識、去了解，才會得到覺悟。所以佛法所說的道理，就是要如何得到饒益功德？如何從我們的分別心去認識，不要只在計較分別裡打轉、在業裡打轉，而是要轉業成道，不要只是在善惡是非裡打轉。
於善惡、是非，我們應當做對自己的警惕，可以認識是非但不要參與是非；我們認識是非，不要參與別人的是非，把別人的對不對、善惡，都當做自己的一種警惕、一種知識與經驗，自己不要去犯。因為「不管別人對不對，自己一定要對，做對了是應該的，做錯了要趕緊懺悔」，這才是學佛的道理。所以佛法對世間所說的善惡，基本上不否認世間的說法，但是世間一般認為不好的，於佛法則認為是煩惱。佛法不說是惡，而說是不善或是煩惱，比如這個人懈怠、不精進、昏沈，他懈怠、不精進並未傷害到別人，以一般世俗來講並不屬於惡的事情，但佛法說這是屬於煩惱，或這個人有貪瞋痴、我慢，有邪知邪見；佛法說這些是根本煩惱，對修行、對生活會造成障礙，在唯識學說是煩惱。
我們要轉煩惱成菩提，不要在煩惱裡打轉，雖然懈怠不傷害別人，於世俗的道理來說並不違反法律，法律上不罰但於佛法來說比較嚴格，凡是起心動念有貪瞋痴、有我慢、有懈怠，這些都要防範，就不能去做。所以說，佛法的要求比較嚴格，但是希望說從不善轉為善，將來能解脫這才是究竟，不是只在善裡面打轉。因為只行善、執著於善，將來會往生天道享受福報，但是福報享盡了還是會墮落，還是不能得到徹底覺悟、不能出離三界、不能了生脫死，這還是不究竟的，將來還是有犯錯的機會。所以於佛法而言，要得到究竟必須修行覺悟；要了生脫死，必須行菩薩道，才能成就佛道，這才是究竟。
根桑滇貝尼瑪 仁波切：只要我心好就好，何必學佛？
夫有人說，只要我心好就好，為何還要學佛？
的確，應該是這樣，有云：「存好心，說好話，做好事，修好眼」。
可是，我問你們，你們每天的大魚大肉，手扒雞、烤乳豬、糖醋白魚、白斬雞、涮羊肉、牛排…等，是不是造業呢？依因果而言，牠們被你吃了，就等於還債了願，解脫去了；而你們呢？下一輩子輪到你們去給別人吃，如是生生死死，死死生生，輪迴不已！
至於其他的身三（殺盜淫），口四（兩舌、惡口、綺語、妄言），意三（貪瞋痴），就不再多說。
所以，在此我要說：以人類而言，只要會死的人，都得一定要來好好學佛；因為佛教是覺悟的宗教，尤其佛法會讓汝獲得充滿解脫輪迴的智慧；反之，如果有人不會死的，就可以不用來學佛，因為汝比諸佛菩薩更偉大！汝不用擔心什麼時候要面對死亡，及為死後的世界輪迴著想。
又學佛也是一種「養生送死，人倫的綱常」最重要的功德。
眾生在聽經聞法時，不要犯以下幾個問題才能了悟真正佛法大義：
為的是要死得有尊嚴，不用像一般動物死後還暴屍野外。再者，亡靈每七天有一次的轉生乃至解脫的機會，所以佛法除了可以在活的時候獲得解脫之智力。也可以為亡者做佛事後，超度法會及開示；見密宗有一本「中陰救度密法」；這是利用亡靈沒有色身的意生身，只要能提起正念，認取佛的恩光，跟著去默契、去認取，便可當下獲得解脫的方法。
因此有云：大孝者，一定要使雙親超離塵濁，永離垢染，此乃究竟。換句話說，就是要渡化雙親來學佛，才是真正的報答父母恩，使得父母真正能夠出離生死輪迴。身為佛門弟子者，一定要有感恩的心才能隨時與佛與法與道與師相應而感應道交，否則難難難啊！
最後告訴各位：
天底下沒有佛救不了的眾生，只要眾生對自己有信心，對佛、對法、對師有信心；任何人只要能夠在臨命終前，經由真正的明眼明師善知識的引導；以堅定信心，接受無上法教而明心見性；及以堅定的信心想佛、憶佛、念佛，專制一心，加上一心求往生淨土者，那絕對可蒙佛接引往生。
到底命好重要？還是心好重要？
世間上的人，常常將挫折災難歸咎于自己的命運不好，或運氣不佳，所以為了改變命運，便到處求神問卜，希望能夠獲得神明的指引，從此一帆風順，飛黃騰達，或者趨吉避凶，一路平安順遂。
其實，每個人的命運好壞，乃是過去的業力加上現在的行為，而果報亦有所不同，列舉如下：
心好命又好，富貴直到老
一個人過去世種了很多福田，結了很多善緣，當他一生下來，可能就擁有很好的生長環境，長大後享有成功的事業，以及圓滿的家庭生活。
如果能夠常保善念，以一顆善良的心繼續行善救濟，服務人群，如此一生不僅擁有有形的財富，也擁有無形的法財，如佛陀時代給孤獨長者，布施行善，聽聞佛法，一生沒有空過。
心好命不好，災轉為福報
有的人雖然沒有優渥的生活環境，但卻擁有一顆上進且善良的心，經常幫助別人。
過去有一位心地善良的小沙彌，命中只能活到七歲，但因為他一時的慈悲，救了一群受水圍困的螞蟻，于是便改變了他的命運。所以命好不好不重要，心好才是長久保命之道。
命好心不好，福變為禍兆
有的人生來便擁有很好的福報，可以隨心所欲的過日子，懂得造福的人，可以累積更多的福報。
如果一個人雖然擁有很好的條件，但是卻不知珍惜，比如做生意沒有誠信，建房子偷工減料，或是從事不正當的買賣，一旦東窗事發，不但有刑責，有時還要付出相當大的代價與賠償。
心命俱不好遭殃且貧夭
社會上有些人，命運不好，在貧苦之中求生存，有的人會努力，奮發向上，改變現狀。有的人則自暴自棄，怨天尤人，對于他人的好運氣或生活，心生怨恨想要破壞，于是造作一些不好的行為，偷盜強奪，或販毒走私，為了一時的暴力，不惜鋌而走險，甚至斷送性命。
一個心命俱不好的人，最後也無法改善自己的生活。
心可挽乎命，命實造于心
有的人很認命，吃苦耐勞，只求溫飽。有的人不會向命運低頭，勇往直前找出改變命運的方法。
其實我們的命運，都是掌握在自己的手中，而要掌握命運，就必須先好好改造我們的心，因為心是我們的主人，所以必須培養出一顆善良的心，有正知的心，才能真正改善我們的命運。
吉凶唯人招，最好存仁道
人的一生吉凶禍福都是自己造業的因緣果報，俗話說，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。”所以，當一個人心存惡念，又造了惡業的時候，有一天自然也會有惡運來臨。
若有一個心存仁愛，日日行善，廣結善緣之下，除了積功累德以外，亦會有貴人相助，脫離困境。所以命運的好壞，都是操之在己也。
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