【永不希求世間利樂】
久遠之前，當釋迦牟尼佛轉生為一種姓高貴之婆羅門子時，他擁有六位各具相應功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆羅門子教授下學習吠陀及其餘一切學問，並全部精通，此婆羅門子也因此而聲名遠播。他對父母均非常恭敬且孝順，對弟妹也如上師、父親一般恭敬，並以此種行持而安住於家中。
後來父母皆雙雙離世，待婆羅門子從悲哀心境中恢復過來後，他便告訴弟妹道：“世間人一般都願共用美妙生活，但不管他們情願與否，死亡總有一日會降臨。一旦它降臨，必會使家人各奔西東，且能引生無窮痛苦，所以我欲出家修行。至於你們，還是好好享受在家生活為妙。”
弟妹聽罷各個熱淚盈眶，他們深情對兄長說道：“父母已遠離我們，難道兄長也要將我們捨棄？無論你到哪裡，我們都會死心塌地跟隨。”七兄妹隨即就跟隨大哥，捨棄眾多財富、親友前往森林中出家苦行。不僅他們緊緊跟隨此位尊者，就連僕人、僕女、與尊者關係友善之親友也追隨他一起出家求道。
森林中環境優美之地有鮮花盛開，他們即在此勝地一近湖泊處安頓下來。眾人在互相間距不遠處各自以樹葉搭成茅棚，人人即從此開始一心坐禪。他們相約每隔五天便到尊者前聞法，而他則為諸人宣說應趨入真正禪定道理、貪欲過患、靜處知足少欲之功德、懈怠過失及信心功德等佛法。僕人對他們也恭敬愛戴，從湖中採得蓮藕後便於荷葉上均分，然後便敲響木頭以明進食時間已到。待僕人回去後，眾人進行完念誦、火供儀軌，就按年齡長幼順序次第將蓮藕拿到自己茅棚內享用，接著又繼續開始靜修禪定。除去共同聞法外，眾人互相之間絕少往來探望，大家都守持清淨戒律，於寂靜地如法修持，享受禪定安樂。
他們快樂生活之名聲不久即達於天界，帝釋天聞知後為觀察究竟某日親臨寂靜苦行處。他看到尊者所欲享用之如象牙般蓮藕後，就趁僕人回茅棚之機將蓮藕藏匿起來。結果當尊者來到分藕之處時，不見蓮藕只見滿目凌亂荷葉。他當時想到自己所應得之份額恐已被別人拿去，於是就心無絲毫怨恨地又重返茅棚坐禪，且因害怕擾亂眾人心、引人不悅而未給任何人講明。其他人及弟妹均認為尊者已經享用過蓮藕，便各自取回自己份額回到屋中食用，後又接著坐禪。
如是度過一、二、三、四、五日後，帝釋天一直將蓮藕藏匿，而尊者則未生絲毫不悅。五日過後至下午時分，當眾人又團聚聞法時，大家這才注意到尊者身體已日漸憔悴：他眼眶深陷、顴骨凸出、面色黯淡、聲音低弱、神態疲倦。大家忙問他消瘦、疲累原因，尊者就將原委向大眾講明。
眾人不覺深感納悶：我們苦行之時為何會出現此等非法行為？大家心生不悅，亦深感稀有，同時也因略感羞愧而將頭低下。帝釋天此時施以加持，大家更不明所以，迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又罵那盜蓮藕者道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人享有財富圓滿之家及美麗妻子，同時子孫綿延不絕。”（因這些修行者皆守持清淨出家戒律、淡泊名利，故而才會將世間種種妙欲當作“咒駡”內容。）
二弟則詛咒說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人恒享美妙珍珠、項鍊，孩子、飾品等財物盡皆圓滿。”
三弟則說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人耕種之後即收穫眾多糧食，財產豐饒，與兒子交談時能心生歡喜，不顧及生命長短恒喜住於家中。”
四弟又接上話茬：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受國王親手服侍，願國王也似僕人對主人那樣對他頂禮恭敬，他則盡享國王奢華生活。”
五弟接著詛咒：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人變為國王大臣，受眾人讚歎、享名聞利養，國王也對他恭敬。”
六弟則說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人學好吠陀後能為別人宣說，而眾人對苦行者都以有所希望、企圖心行供養。”
朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受從國王那裡得到的四百座富饒城市，願他不離貪欲而死。”
僕人緊跟朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人在朋友中當上最大官職，永離國王懲罰，對女人伎樂生歡喜心。”
小妹也不放過詛咒機會：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能成為國王王妃，外相漂亮、財富圓滿，能為一千王妃中最好王妃。”
僕女則澄清自己道：“何人只看見蓮藕而未看見正法，則他已遠離一切善法。願他受眾人恭敬，並沉迷於其中過活，還願他喜愛美食。”
林中夜叉、大象、猴子平日也常聽尊者講法，知道發生此事後，他們也深覺羞愧難當。為洗清自己、證明自己清白，夜叉首先說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人經常裝修殿堂，整日修補污水溝，天天享受日光沐浴。”
大象則開口說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人被六百繩索捆綁，鋒利鐵鉤也將其鉤牢，然後再將其置於寂靜、悅意森林中，並令其離此而趨入城中。”
猴子最後說道：“尊者，無論誰以貪心拿你蓮藕，都願此人頂上裝飾花鬘，被人用棍棒抽打後丟入毒蛇口中，又或者套上腋絡放於別人家中。”
尊者此刻則以溫和、調柔之語氣告訴他們道：“不管誰拿走蓮藕，我對你們均無有任何懷疑，亦無有任何不滿。若我實已對你等心生懷疑，則願我恒享世間快樂，並老死於家中。”
帝釋天此時已了知尊者於寂靜地排除瑣事干擾之功德，他知道這些人乃真正厭惡在家貪享世間妙欲之過患，並譴責妙欲過失之尊者。聽聞諸尊者言語、目睹眾尊者行蹟，帝釋天對其生起強烈恭敬心，他深感諸人言行實為稀有。於是帝釋天便現出燦然光芒之身相，並懺悔道：“請諸位容我暫且解釋一番：你們於此寂靜地生活並不算享受安樂，大家以不睡眠之精進，力圖通過修行而獲真正快樂。既為得安樂，為何還要捨棄妙欲？你們原本不也想希求無邊安樂？”
尊者回答說：“世間妙欲可謂過失無邊，大智者豈能貪享世間安樂？我可為你簡略敘述如下：以貪心引生，世間人常常受捆縛、砍殺，並感受痛苦、憂愁、恐怖；國王們為希求妙欲而毀壞自己今世善根，又敗壞來生之法，且要墮入地獄；原先關係友善者因貪欲而成怨敵；貪欲又會令狡詐惡行增盛，且毀壞人名聲，來世還要為之感受痛苦，這種種痛苦之根源全在於貪執世間妙欲。眾生按上中下智慧與精進次第，理應斷除對世間妙欲貪愛之心。凡欲利益自己之智者，怎會享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？”
帝釋天聞言深覺尊者言之有理，於是連連讚歎。此時經由尊者加持，帝釋天歡喜無比，同時也願意承認自己所犯過失：“任何人之功德只有憑藉觀察才能無欺顯現，我正為觀察諸位修行功德才將蓮藕隱藏。通過如此行事，我現已了知你們所行清淨。聽聞你這真實語，更深知你為眾生怙主。”言畢，帝釋天即將所匿蓮藕供養尊者，尊者此刻所示現之廣大行為與威嚴神態，任誰都難以比擬。
尊者則委婉批評帝釋天說：“你並非我們朋友、親戚，我們又非歌舞作樂者，那你為何還要譏諷我等？我們非為你嘲諷之對境，而你卻故意親自前來輕毀我們，這到底為何？”
帝釋天急忙以恭敬心憑耳環、頭飾顫動之光照亮自己面龐，他邊於尊者腳下頂禮、邊懺悔道：“我剛才已將觀察之必要全部宣說，你與我上師、父親一般，理應寬恕我輕慢之過。一般閉眼坐禪之人若觀察之，亦有極大過失，故而再次懇請你寬恕我為辨別真偽而妄加觀察之過。”帝釋天說完即消失不見。
當時之六兄弟次第為後來之舍利子、目犍連、大迦葉、崗波、瑪嘎巴、阿難諸比丘；當時之小妹即為後來之蓮花色比丘尼；當時之僕女即為後來之根拔達；當時之僕人即為後來之擇巴施主；當時之夜叉即為後來之日渥得瓦；當時之大象即為後來之薩日羅嘎；當時之猴子即後來之章子布瓦（供養世尊蜜糖者）；當時之帝釋天即為後來之那索恰嘎。
恭錄自 《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》
全知米滂仁波切著
索達吉堪布譯
留言列表
佛教 
