宣化上人：學佛學來學去，為什麼學得墮地獄了？
學佛的人一切都要很謹慎、很小心，時時觀照自己的心。所謂「差之絲毫，謬之千里」。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心裡對人不生瞋恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、槍去刺──把人都刺死，我的毫毛就會那麼厲害。
這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪淫也是這樣，在心裡頭、在自性上，都不生淫欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚痴的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才能算得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種淫欲心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。
無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！
不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。 不是說：「那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒？」不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是被五戒綁住了，這一點，我們一定要深深地研究。
現在是末法時代，但是佛教徒應該打起精神，立金剛不壞的志願，將末法轉為正法，做一個真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以將末法轉為正法；如果佛教徒不認真，不腳踏實地去行持佛法，那正法也轉為末法。為什麼？因為人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，盡找戒律的窟窿，就像法律是維持社會安定的，可是有些人專找法律的漏洞，專落犯法的事，這樣法律也不存在了，把世界也影響壞了。
身為佛教徒，若不拿出真心來為佛教努力工作、犧牲，那佛教怎麼會發揚光大？想要佛教發揚光大，並不是學咒、學神通、或各種奇怪的東西，學鬼上身、學畫符等；最重要的，就是要學佛所留下的戒律。我們若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。
一切唯心造，法就在人的心裡，人為何走到末法時代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你說他明白，又不完全明白；你說他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。
什麼是戒律？就是止惡防非，不做一切惡，防止一切過錯；也就是諸惡不作，眾善奉行，做一切善事，而不做一切惡。
佛所說的五戒是非常重要的，這是人人都懂的，並且與我們每個人都有切身的關係。你若守規矩不放逸，這就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就沒有定，沒有定就沒有智慧。守戒就像晴天萬里無雲，若不守戒，如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒，胡作亂為，這都是在晴空中生出烏雲。一生出烏雲，就將太陽遮上，你就見不著光明。見不到光明，這就是黑暗，黑暗就是愚痴無明。甚至將人身丟了，而跑到豬的肚子去做豬，到牛的肚子做牛，到馬的肚子做馬，這都是人自性化學工廠裡科學的成就，試驗的成果。
人持戒，就是清淨自性，將自性黑暗一掃而空；人若不守戒，烏雲就重重無盡，一日不守戒，一日就多生出烏雲。人不守戒，就在自性上生染污的烏雲。你不守戒律，並不是其它人受傷，而是你自己自性受傷，所以一定要嚴守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。
因果輪回，做好三件事，可防惡果
年齡越大，越相信因果，越能明白這個世界上從來沒有平白無故，有的只是積怨甚深。種善因才能得善果，如果種的是惡因，得到的恐怕也只能是惡果了吧。
人的一生並不漫長，我們應該偶爾回顧一下自己的過去，是否曾經在自己的人生中種下了什麼惡因。當然，如果沒有的話就更好了，適當的反省自己，有利於自己的進步和發展。
總是有人不懂得珍惜，他們的日子似乎總是無法如願，即使付出了自己的全部精力，仍然沒有得到好的結果。佛說：因果輪回，做好三件事，可防惡果。
盡自己所能，去幫助身邊的人
仔細觀察一下，我們身邊會有很多人需要自己的幫助，當然，不是所有人我們都能夠幫得了。我們需要做的是，盡自己的所能，去幫助身邊的人。也許你的能力是有限的，但是，不以善小而不為，當你播散善因的種子里，你最後得到的就會是善果。
幫助別人的時候，不要奢望別人會感恩，也別期待對方有一天會回報你。也許，你今生的所做所為，不過是報他前世的恩情而已。所謂前世因今世果，今生的結果是因為前世的情緣，愛恨對都不重要，重要的是自己可以無愧於心。
人在做，天在看。生活中也會有一些人配不上我們的付出，沒關係的，至於沒有做到虧心事，所以半夜也不擔心鬼敲門，這對於自己來說就是極好的了。
當別人遭遇困境的時候，不會冷嘲熱諷
想想我們度過的這些年，有誰不曾遇到過困境呢，又有誰真的可以與困境絕緣呢？自己身處困境時，想的是如何自救，或是有誰可以幫幫自己呢？
所以，當別人也和自己當時一個處境的時候，最怕的就是別人的冷嘲熱諷。自古錦上添花易，雪中送炭難。無論是對自己還是對他人，這句話都是適用的。
只不過，有幾個人為你添過花，又有幾個人為你送過炭。生活或許就是這樣的吧，一層一層剝開它的心，總會讓人淚流滿面，就像是剝洋蔥一樣。
當別人遇到困境的時候，不要嘲笑任何人，能幫忙就幫一把吧。如果確實是心有餘而力不足，那麼，也不要做那個看熱鬧的人。說一些安慰的話，至少是不費什麼力氣的吧。
自己不如意的時候，不埋怨任何人
人生不如意之事，十之八九，當自己不如意的時候，不要埋怨任何人。因為，路都是你自己走的，所以，今天的一切都是你自己當初選擇的結果。埋怨別人，不過是想將現在這個結果的過錯都歸咎於對方，想把自己撇得一乾二淨。
你的人生，你自己走的路，與別人何乾呢？如果說，你連這點承擔責任的勇氣和力量都沒有的話，那麼，也許你的眼界和格局就只是這樣而已，很難再有大的提升了。日子是自己過得，過得如何都是自己的問題，與任何人都沒有關係。
當你不如意的時候，你應該首先從自己身上找原因，只有找到了問題的癥結所在，才能從根本上解決問題。一味地挑別人的錯誤，自己是沒有辦法進步的。
你的一生，花開花落，緣聚緣散，許多事都是命中注定的。但是，我命由我不由天，不是說你不能改變自己的命運，只是說，你想改變命運的決心有多大。
你做過怎樣的事，就需要承擔怎樣的責任，任何人都逃不掉這樣的規則。我們都應該明白，路在腳下，你想怎麼走，想選擇哪條路，都是你自己選擇的結果。
佛說：因果輪回，做好三件事，可防惡果。前世因，今世果，萬法皆空，唯因果不空。我們都應該明白這個道理，在這個道理的指引下，也許我們能夠真正看透人生的意義。不要白來世上走一遭，你總該讓自己成為不一樣的煙火。
淨慧老和尚：佛法在哪裡？在生死煩惱、吵嘴打架中
輪回並不是要死了以後才有，意念當中就有輪回，只有從一念當中去認識輪回，輪回的意義才真正是實在的。如果想到死了以後再去輪回，那不親切，大家好好體會這個道理。所謂念念生滅，就是念念在輪回，這樣去體會輪回，你對生命就有實在感、真實感，你的生命就能找到安身立命的地方。
一念具足十法界，念念在遷流，我們的心究竟要穩定在那法界呢？從修行的要求是要見道，見道就是見到一種境界、一種方法，見到諸法實相。見道就是見法，見法就是見緣起，見緣起也就是見法、見道、見自己的真如佛性。
從見道的角度來看，修行的要求是希望把我們的生命、當下的這一念要安住在諸法實相的境界上，要讓我們的心心念念都能見法，心心念念都在現法樂住當中。能夠把握到這樣的程度，修行的真實感、真實體會，才能現前，否則，修行的真實感、受用就不能現前。
修行受用的本質是什麼？是不被一切所迷惑，在一切的境界當中都能作得了主、當得了家，所謂自己要做自己的主人。
說到一切境界，就包括聖與凡、善與惡、好與壞兩種境界，是在這兩種境界里作得了主，都能超越。不是說在好的境界就不要超越，在好的境界里也要超越。只有不斷地超越，你才可能不斷地提升、進步，才不會被法的執著所困擾。因為既要破我執，又要破法執。你想安住在好的境界，那就是法的執著，你要安住在那裡，就沒法進步，所以要不斷地提升。
菩薩證得的涅槃叫無住涅槃，就是不住生死也不住涅槃，是無住的心、無住的境界。只有這種無住的境界，才能超越相對，超越一切的對立面。世界的一切就是這二元對立的東西，它把我們限制在一個框框里，透不過氣來，我們一旦超越了這種對立，那就是天高任鳥飛，也就是所謂桶底脫落，就是從雞蛋殼里逃出來了。所以，修行用功既希望得到好的受用，好的境界，又不能得少為足，不能貪戀好的境界。
修行不容易，學佛法不容易，要把佛法用得上更不容易。我們有的人也懂得一點點佛法，不管是出家眾，還是在家眾，但理解的知見是有稜角的東西，而圓不過來，圓不了，走到哪裡就都有障礙。佛法要圓融，只有圓融，才能超越得了；也可以說只有超越，才能圓融。
我們要知道佛法是專門對治煩惱的，是專門救度苦難的眾生，是專門要在那個不乾淨的地方起作用，就是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」，「地獄不空，誓不成佛」，也即「煩惱無盡誓願斷」的這種菩薩精神，要做到在塵不染塵。所以，學佛的人自己要從煩惱里超越出來，但是自己又不要怕，如果遇到煩惱、複雜、羅嗦的事，就害怕、躲開、走得遠遠的，那佛法有什麼用呢？
佛法是要化解這些煩惱，淨化這個世界的。佛法學了要能用得上，要在最困難、最煩惱的時候，在最需要佛法的地方用得上。
我們有的人總認為，佛法另外有一個什麼東西在那個地方，其實佛法就在生死煩惱、吵嘴打架、一天到晚的煩惱當中。佛法不在釋迦牟尼佛那裡，佛陀已經將這個法教給了我們，就是要轉煩惱為菩提，化穢土而成淨土，轉娑婆而成極樂。
六祖大師說得最徹底：「佛法在世間。」離開了世間法便沒有出世法，離開了煩惱也沒有菩提，如果離開了煩惱還有菩提，那這個菩提又成了一種障礙。把煩惱化解了，你就超越了，所以涅槃是煩惱的止息，煩惱止息就是涅槃了。
要不要住在涅槃里？大乘菩薩無住涅槃，不住在涅槃里，還要現生死相來教化眾生，十法界哪裡需要就到那裡去，就像觀音菩薩那樣。學佛法一定要把這個思想超越、再超越，一層層地突破，一層層地提升，你這樣才有力量，才會在任何地方、任何情況下而不動搖。
佛教將金剛比喻我們的般若智慧，智慧就像金剛一樣能破一切，金剛能夠摧毀一切而不被一切摧毀。所以，修行一定要發大心，要有大的氣量，古人說大機大用，沒有大機就沒有大用，大機就是大的氣量，大的氣量就是廣大深厚、無上的菩提心。有多大的心、發多大的心，就能消融多大的煩惱；你不發心，你的煩惱就水遠在；你發小的心，就只能消融一點點煩惱。
所以我們要發無上的心，發無上的心就能證無上道，發了無上的心就能摧毀一切的煩惱，就能證無上道。
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