大般涅槃經【有四善事獲得惡果的開示】 不是善有善報嗎！怎麼會得到惡報呢？
文 / 大般涅槃經 迦葉菩薩品 道隱法師
《教行信證略贊》解釋什麼是『虛偽』：「虛者，謂雖修，為勝他名利，不如實，為虛也。又雖入佛正法，內心走外道邪偽，失佛法正法，是外面佛教，內心外道，為偽者。」『虛偽』的因果相狀是怎麼個樣子，我們可以讀讀...
『善男子！我雖複說一闡提等，名為常沒。復有常沒，非一闡提。』一闡提，就是沒有善根的眾生，這些沒有善根的眾生，當然長劫以來在惡趣中流轉；但是，有另一類常沒常流轉的眾生，不是沒有善根的眾生：
『何者是耶？如人為有修施、戒、善。是名常沒。』什麼樣的眾生？有目的性的，有酬償心態去佈施、持戒，修種種善行，這些都叫做常沒眾生！
『善男子！有四善事，獲得惡果。何等為四？』做四種善事，會招致惡果，哪四種呢？
一者，為勝他故，讀誦經典。
二者，為利養故，受持禁戒。
三者，為他屬故，而行佈施。
四者，為於非想非非想處故，繫念思惟。
是四善事，得惡果報。
第一種，為了勝過別人而讀誦經典。人家一天念佛一萬，我偏偏比他多個三五千，所以可以在道場吹噓：「我啊！一天念佛二萬聲！」以前初學佛時接觸某位善知識，聽他常說：「我閱藏三遍！」還特別加重語氣：「三遍哦！」
以前不懂佛法，還為他生起敬仰之心，這個不僅是『勝他』而且帶有第二種的『為利養故』的氣味。如果『讀誦經典、受持禁戒』是為了突顯我相的獨特性，招感名聞利養，『名聞』是近益，『利養』是遠利。
現代社會龍蛇混雜，很多的出家人、在家人、半僧半俗、非僧非道的『大師大德』，聽說這位大德功夫深吶、有神通吶、持戒精嚴吶、不倒單吶，『名聞』就傳開了，幾百萬幾千萬的『利養』就進來了，接著蓋起富麗堂皇的道場，圈地自成一派來了！
第三種，是『為他屬故，而行佈施』。就是拿屬於別人的東西來佈施，這是屬於偷盜的行為。佛經上講佈施，有『為他屬故而行佈施』，這一種是心術不正的佈施，所謂慷他人之慨；另一種是『屬他故而行佈施』，把自己的財物、王位乃至頭目腦髓，都佈施給眾生，這叫做『屬他』，無我我所，是真正的佈施。
第四種講修禪定。修定的動機想要生到無色界天，非想非非想處天，壽命八萬大劫。最有名的就是郁頭藍弗仙人修非想非非想處定，生到無色界天，八萬大劫壽命享盡之後，因為自己咒願的關係，投生成為飛狐與水獺。
『若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞戒、施、定。何故還沒？增長邪見，生憍慢故。』這四種善事，通指六度法門，四種善事，修的就是智慧、持戒、佈施、禪定。這四種行門，在六度裏屬於方法，忍辱與精進屬於態度，因地不正來修行六度，得到的是不善的果報。
修習四種善事的人，內心狀態也就是善導大師一直勸諭我們的『不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名雜毒之行，不名真實業也！』果報如何？沒已還出，出已還沒！
我們常說的載浮載沉，為什麼能浮出頭？聽聞六度法門之善業力。可是聽聞佛法，他是用來增長自己的邪見，憍慢心，所以又沉淪下去，頭出頭沒，永無出離之緣，這也是凡夫修諸行功德潛在的毛病所在！
鬱頭藍弗公案
鬱頭藍弗（人名）Udraka Rāmaputra，涅槃經三十八曰：「鬱頭藍弗。」同二十一曰：「鬱陀伽。」佛本行集經二十二曰：「優陀羅羅摩子。」中阿含優陀羅經曰：「優陀羅羅摩子。」中阿含羅摩經曰：「鬱陀羅羅摩子。」十輪經三曰：「嗢達洛迦。」智度論十七曰：「鬱陀羅伽仙人。」同一梵語也。佛出家而問道之仙人名。慧琳音義二十六曰：「鬱頭藍弗，此云獺戲子坐，得非想定，獲五神通。飛入王宮，遂失定，徒步歸山。」名義集二曰：「鬱陀羅羅摩子。亦云鬱頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。」
丁福保: 佛學大辭典
《大智度論》卷17〈序品 1〉：「郁陀羅伽仙人得五通，日日飛到國王宮中食。王大夫人如其國法，捉足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。舍樹至水邊求定，復聞魚鬪動水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚：「我當盡殺魚、鳥！」此人久後思惟得定，生非有想非無想處；於彼壽盡，下生作飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。是為禪定中著心因緣。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 189, a1-10)
萬不可亂發願：一句惡願來世成飛狸，一句戲願來世成將軍
公案一：郁頭藍弗成飛狸
在釋迦牟尼佛的時代，有一位鬱頭藍弗仙人，在深山中打坐用功，修到四禪八定。因為定力啟發了五種神通，其中之一為神足通，可以在天上飛翔。鬱頭藍弗仙人天天都從山上飛到皇宮裡，接受皇帝的供養。皇妃看到仙人仙風道骨的模樣，逐漸地心中就生起了好感。有一次，在供養之後，皇妃以最恭敬的接足禮來頂禮仙人。禮拜時，皇妃看到仙人的腳，覺得很可愛，於是就用手去摸了一下。仙人看到皇妃美麗的模樣，也動了凡心，這一動心，定力就散了，神通也消失了，飛也飛不起來，只好走路回家。
鬱頭藍弗仙人，覺得很慚愧，自己雖然修道數十年，卻在一剎那之間，定力頓失，神通也沒了。於是他又發願，重新來過，再修四禪八定。當他走進山林裡面準備打坐時，聽到樹上雀鳥的叫聲，覺得很吵雜、很討厭，他就離開山林，想到恆河邊去靜坐。到了河邊，剛坐下來，又聽到河水裡面魚群跳來跳去的聲音，擾人清修。他又離開河邊，最後終於找到一個沒有樹、沒有水、沒有鳥、也沒有魚的山谷，仙人在山谷中慢慢修練，由於他的恆心與毅力，終於又修成了四禪八定。
修到四禪八定之後不久，他就生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。可是天壽享盡之後，他卻墮入畜牲道，變成一隻狐狸。為什麼呢？因為仙人在修到四禪八定之前，聽到鳥聲、魚聲的干擾，當時他心中起了惡念：「這些魚群、鳥群專門來和我作對，真討厭！將來一定要把你們趕盡殺絕。」由於這個惡念，當天福享盡、定力散失後，就變成狐狸，專門吃鳥和魚。
這個公案告訴我們，雖然仙人修定證得神通，但是因為一念不覺，貪愛心起，定力、神通也就沒有了。事後雖然又發願修定，並且得定生天，可是天壽盡時，過去的惡業仍然會現前，仍然會從天上墮入畜牲道。因此，除了修定之外，一定還要修慧。有了智慧，就能時時反照，漏盡心中的煩惱，令身心清涼，真正能夠超凡入聖，獲得解脫。
公案二：一句戲願成將軍
這個公案摘自《神僧傳》。有一位講經說法的鑑空法師，轉世之後，不僅沒有了生死，還變成了一個窮困潦倒的秀才。
有一年，冬天下雪的時候，幾天沒飯吃，在雪地餓昏了。恍恍惚惚，見到一位梵僧走過來。
梵僧說：「鑑空法師，你今生怎麼這個樣子啊？」
秀才說：「我是這樣一個潦倒的人，你怎麼叫我法師啊？」
那位梵僧說：「啊，你都忘記了。我這裡有一個棗。上根利器，吃了這個棗，能夠知道三世的事情；下根器，也能知道前世的事情。」
秀才吃了棗，就枕著石頭睡著了。他夢到自己前生，真的是一位法師，而且還有四位同參道友。這五個人裡面只有這位梵僧了脫生死，其他四個人都在輪轉。這位前世的鑑空法師在獅子座上講的是相似法，而且吃葷，不嚴格持戒，所以他不僅沒有度脫，還墮落到了這個窮秀才的地步。
他又問：「悟法師現在到哪去了？」
梵僧說：「我們五個人一起行腳的時候，在香山，悟法師對著一尊石佛像開玩笑地發了一個願，
『我今生出家要了生脫死。如果萬一今生生死不了的話，我願來生做一個雄赳赳的大將。』果然昨天他已經拜將，作大將去了。」」
一個修行的比丘，在石佛面前開玩笑發的一個願，到後世果真就實現了。玩笑發的願，尚且能夠滿願，如果我們以至誠心發的願，不是更能夠兌現、圓滿嗎？
我們在世間一切事情的成敗，乃至於我們感得的正報和依報的種種情況，都跟我們發願的心念直接相關。而願的力量很大，種子遲早會現行。至誠懇切的善願在我們的生命行為當中，更是會產生不可思議的結果。我們以至誠懇切之心發出「厭離娑婆，欣求極樂」之願，與阿彌陀佛的四十八大願相感、互動、互通，定能成辦不可思議的往生大事。
發毒誓的後果
在佛教《賢愚經》第三卷中的《微妙比丘尼品》中記載了這樣一個故事：在釋迦牟尼佛時代，有一些婦女出家後，深感過去的各種欲念、邪思亂想依然強盛。她們便結伴向一個叫作微妙比丘尼的尼姑請教。
微妙比丘尼回答道：人的貪欲念頭和行為就如山澤之中的烈火一樣，蔓延燃燒，越燒越猛，受到它的傷害也就更多了……。
接著微妙比丘尼講了她的故事：在微妙比丘尼的前世，她曾經是一個有錢人的大夫人。雖然先生富有，可是大夫人自己卻無兒女。後來有錢人又娶了一個二夫人，生了 一個小男孩。大夫人因為嫉妒心很強，越想越不自在，於是，由妒生恨，由恨生出歹念，就把那一位小男孩暗地裡殺死了。兒死之後，二夫人哭的昏死過幾次，遂知道這是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不認，發毒誓道：如果我殺了你的兒子，我丈夫會被毒蛇咬死，兒子便被水淹死，被狼咬死，而且還要自己吃自己兒子的肉， 自己被活埋，父母在家中被火燒死。
大夫人死後，下一世仍然轉生為女子，便是這一世的微妙比丘尼。上一世所做的惡業與所發的毒誓在這一世應驗報應了。
在這一世，大夫人轉生的微妙出生長在一個種姓高貴的家庭中，容貌美麗，成年後嫁給了一個門當戶對，又聰明多才的青年，並且有了一個孩子。後來，公婆也相繼去世。到微妙懷第二胎時，微妙跟丈夫講：我現在有孕在身，產期快到了，這裡又沒有婆母料理，我得回娘家去，比較安全些。丈夫說：可以，於是夫妻二人收拾動身，帶上大孩子走在回娘家的路上。半路上，微妙就生了孩子，孩子出生汙穢滿地，血腥味召來毒蛇，咬死了丈夫。微妙無奈，只好強忍悲痛，身背大孩子，懷抱嬰兒向前行。走著走著，一條大河橫在曠無人煙的半道上，河水猛漲，擋住去路。微妙放大兒在河邊，抱嬰兒過河。放下嬰兒來背大孩子時，大兒子他自己便跳下水來迎接媽媽，這時，一個浪頭打過來，大兒子便被河水沖走，淹死了。回頭又去看嬰兒時，嬰兒已被狼吃掉了。
微妙失去孩子，悲痛欲絕，無奈孤身投奔娘家。誰知娘家失火，全家都被燒死，無一生還。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉後回家，微妙因剛生產，不能前去開門。丈夫便發酒瘋破門而入，將剛出生的兒子摔死，然後以酥油煎烤逼她吃下，微妙不開口，他便將微妙往死裡打，無可奈何，只好吃下。微妙事後越想越覺辛酸，不久便逃到一個叫波羅奈的國家，在波羅奈城外，靠在路旁樹下休息。
當時這個國家有位很有權勢的長者，他的兒媳不幸亡故，兒子時時到城外祭奠亡婦，這一天恰巧發現了微妙，便問是哪兒的人，微妙便把她的一切遭遇告訴了他。他十分同情微妙。沒過多久，微妙再次和他結為夫妻，可惜，好景不長，沒過多久長者的兒子便得了重病去世。按波奈羅國的風俗，微妙必須陪葬，如是，微妙便成了陪葬品，被一起埋入土中。夜裡有一夥盜墓賊挖開墳墓，微妙便得救了。這盜賊頭子見微妙長的端正，便娶其為妻，時隔不久，這盜賊首領被捕獲砍頭，他手下的賊眾又依民俗，將微妙第二次陪葬，奇怪的是，三天以後，有野狗豺狼來挖墳吃屍，微妙再次得救了。
歷經這一系列苦難，微妙發誓要到釋迦牟尼佛處出家。於是便找到釋迦牟尼佛，哭訴所發生的一切，並懺悔過去所有的罪業，希望得到佛陀的憐憫，出家修煉。得到釋迦牟尼佛的同意後，微妙便剃發出家，精進修煉，吃了許多苦，終於修得了羅漢果位，知道了自己前世的罪過。
這樣微妙比丘尼便把自己的前世今生的經歷全部說給了女尼們聽，女尼們聽後人人心中戰悚不已，知道了貪欲如同星火燎原一樣，如不早早熄滅，釀成的果報則不堪言說，凡未聞正法的眾生，如同生活在愁苦的牢獄一般。女尼們從此齊心努力，更加精進的修煉。
讀完微妙比丘尼的故事，真讓人覺得報應與毒誓的可怕。想想現實生活中，一些人明明自己做了壞事，不但不承認，反而要發毒誓證明自己的「清白」。 人做惡事，就會造下業力並最終遭報，如果確無其事，自然沒有那個業力，不會遭報；如果是想通過發毒誓的方式，掩蓋自己的過錯，到頭來可能就要依毒誓之所言 一一承受。有人說發誓只是一個形式問題，其實不是。宇宙中真的有因果存在的，人在發誓的時候，真是有鬼神聽的，對人的一切都是有記錄的，人發的毒誓也就成 了人自己的選擇，自己選擇在未來要以這種形式遭報。
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