菩提蓮心

慧律法師開示：世間的一切皆不可得

我們對這個死，時時刻刻都要放在頭上，放在腦海里。有些人怕看到死人，他沒有想過我們也會死。這個世間人很奇怪，譬如說，學校里有一次帶了一群學生去參觀博物館，因為學生從來沒看過人的骷髏，結果進去一看到人的骷髏，那些孩子竟然被嚇哭了，很害怕。其實那個就是人的真相，我們人死後，就是只剩骨頭，如果是骷髏跟我們一起睡，我們會很害怕，但是如果是一個美女來跟我們一起睡，我們就會很高興。你會說：「女人漂亮啊！」你就不覺得害怕，事實上，有一天她死了之後，她也會變成骨頭，會壞、會爛啊！

所以說，只有釋迦牟尼佛見到世間的真相，只有釋迦牟尼佛講真話，世間人都是說虛偽的話：「祝你長命百歲啰！壽比南山啰、福如東海啰！」總是說這一些，對不對？世間人甚至到死了，都還是很執著，如果是請道士來辦，道士把鐵釘撒出去時，他就會這樣喊：「祝你代代發旺財。」 連人死後辦喪事，都還是執著這種東西。聽到發財，人們就答：「有哦！有哦！」道士隨便亂念，你也不曉得。有一次有個道士，因為喪家紅包給的太少，聽到說只打算包多少紅包給他，這個道士就很不高興了，於是就趁著把鐵釘撒出去的時候：「祝你代代發旺財。」底下還加一聲：「哼！····」臭罵了幾句，那一句比較小聲，底下的人也沒聽到，底下的人還是照喊：「有哦！有哦！」人家在臭罵他了，他還是喊：「有！有！」人就是不了解生死的可怕、輪迴的可怕，所以在假相中拚命的打轉，一直到死不能解脫。

再來，我們要觀照，觀照這個世間不可得。

什麼叫做不可得？世間有什麼可得？你說你得到什麼？有的人說：「我得到身上的錢。」金錢放在你的口袋裡，就真的是你的嗎？或許你會說：「錢放在口袋裡，就是我的了！」不一定，對不對？譬如說，我們看看路上的人，行人身上大多帶有錢，可是突然間一輛車子迎面而來，猛力一撞，當場就死亡了，口袋裡的錢就不是他的了，所以放在口袋裡的錢，還不一定是我們的哦，真的哦！對不對？當然我不能講，萬一你出門發生意外…… 那我會被打死，我不能這樣講。

我有一次，因為我還年輕，講話比較單純，我說：「我們在這裡聽經，身上都有帶錢，待會出去要是被車撞死了，這些錢也不是我們的了。」 台下的人就罵我了：「真是觸霉頭！」所以我現在不敢講了，來這裡聽經的人都不會死啦——這樣講算好話了吧？這樣你們聽了就很爽快。其實你們也知道這句話很虛偽，哪有人不會死的？又不是打算當妖精。我們要想：世間不可得。

所以我告訴你們，什麼樣的錢才是我們的？真正屬於我們的錢，就是從我們的手中布施出去，做功德。我們親手拿出去做功德，這才是真正屬於我們的錢。有錢人如果不懂佛法，他會想：「我留下財產，我兒子會幫我做功德。」我告訴你，這可不一定，也許你兒子請道士來吵死你也說不定。難道不曾聽過：道士比不過和尚？搞不好還用牲禮祭拜你，這也說不定。生前不會布施做功德，死後才想子孫替你做功德，這不是聰明人。

要觀世間不可得，你擁有的金錢、名利... 一切，都會消失！佛陀告訴我們：一切世間的東西，你所擁有的，都會隨著無常而消失。不管我們擁有什麼，企業做得多大，地位有多高，都會隨著時間而消失。所以修行是當急之務，我們若是不修行，就會繼續六道輪迴。今天不管你生活多富裕，總是無常，所以要觀這個世間不可得，雖然我們看似有所得，但這不過是暫時的而已。

世間為我所用，非我所有，那都是暫時性的而已。包括我們睡覺的那張床，我們若是早上斷了氣，下午就別人被扛到大廳了，連那張床人家都不讓我們躺了。真的喔！平時喊你媽媽、爸爸，叫得很親切，一斷氣之後，就馬上把你扛出來大廳了，沒有辦法的。人實在是很沒有價值，生前還多少念一點人情世故，死後是人亡人情亡。所以要觀這個世間不可得，然後對你眼前得到的東西，你也不會很執著，失去了的東西，你也不會很痛苦，你能夠活得很解脫。一切名、利，包括感情，今天不管你擁有很多、很少，都不受影響。

所以一個開悟的人，身上沒有錢，他也是這樣子的歡喜心；身上有一億，他也是歡喜心；身上有一百億，他也是歡喜心；就算他窮得一毛錢都沒有，他也是歡喜心。為什麼？開悟的人，看一元跟一百億都一樣，他沒有那種觀念，一跟一百億都一樣，因為都是空性的東西，都是無常的東西，都是不可得的東西。所以說，我們要觀世間不可得。我們仔細地觀察，世間哪個人往生之後，能把錢帶走的？帶不走！所以我們要了解，觀這個世間不可得。

我們要如何才能解脫呢？要觀無我。

我們每天，時時刻刻都在說這個「我」，你冷靜的想想看，你，你是誰？我現在問你們：「你是誰？你是什麼人？」你能講出你是誰嗎？你講不出來啊！你冷靜的想想看，我們的色身，這不過是個四大假和的而已啊，地、水、火、風，地就是固體的，譬如說我們的骨骼；水，譬如說我們的尿液、唾液、口水、血液；火，譬如說我們的溫度；風，譬如說我們的呼吸，我們這個色身，除了這四大以外，那有真正的我？既然沒有我，我們今天在執著什麼東西？對不對？

再來，觀我們這個色身不清凈。

所以說，我們就不會為了這個色身整天忙碌，整天忙得昏頭轉向。我們到日本去看，日本的女孩子，一個月都賺十幾萬，日幣啦，不過還是不夠花。日本人很奇怪、很虛榮，她們拿的那個皮包，都要拿名牌的，衣服也都是穿名牌的，身上寧願沒有錢，但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看，很少有日本人不打扮的，就算他再窮，他還是要打扮。我們台灣也是一樣，你再看台灣人，有一次我們去歐洲，導遊帶我們那一團去買化妝品，為我們介紹化妝品。一走進化妝品店，裡面的種類真是多到嚇死人，我才體會到女人的業障真的很重，化妝品的種類多得嚇人，五顏六色的口紅，牌子有死豬的（CD），還有死狗的，什麼種類都有，多到讓你眼花繚亂！我進去裡面就開始念佛，在那裡等他們買東西，南無阿彌陀佛……不然也不曉得要做什麼，我也不可能買那個，我也沒有化妝。我們若是能夠觀一切世間無我，知道化妝只是一種禮貌，今天我們就不會花許多時間，在這個假的色身上面，不會的，我們一定會利用時間來用功修行。

了解六道輪迴的可怕，了解一切法無我，我們就知道要趕緊來用功。所以說要觀無我，沒有一個我，沒有真正的我。我們若是有無我的精神，徹徹底底的了解，生生滅滅，變化無常的色身，隨時都有死亡的可能，那有一個真正的我？我們今天，為誰辛苦為誰忙？對不對？我們在忙什麼？我那時候要出家，我就這樣想：世間最快樂的是什麼？娶老婆啊，世間人說這是責任，再來呢？再來就是做大事業，我就這樣想：做完大事業之後，要做什麼呢？再來就是等著抱孫子，兒女都結婚了嘛，等著抱孫子，老了之後呢？老了之後，也不曉得要做什麼，可能就是牽條狗去公園散步。真的啊，要不然就是養一隻豬，養一隻小豬來觀賞，不然就是養些小鳥，否則也不曉得要做什麼，人已經老了啊，這都沒有意義啊！

若是在世間來說，我算是讀了很多書，若是要去追求這個世間的快樂，可是我又知道，走上這一步，就是無常的東西。我今天若是不修行，來世我還會再來投胎，我還會再來六道輪迴啊，對不對？反正我有三個哥哥，在傳宗接代，讓他們去生就好了，我個子小，基因差，就不必傳了。所以說，我不是傳宗接代的材料，讓哥哥去生就好了，所以三個哥哥都有結婚，我是四哥，我沒有結婚，我了解要修行，真的要修行。

所以我當時要出家的時候，我冷靜了一星期，我就拿起筆寫著：出家的好處、出家的壞處，第一、出家的好處，第二、出家的壞處，第三、在家的好處，第四、在家的壞處。然後就開始思量了，我當時要走這條路的時候，我就想：我若是在家，在家的好處，結了婚，最大的好處，就是生個孩子，回家有人喊你：「爸爸！」就是這樣，然後你就回一句：「心肝寶貝！」偶爾看一看還想：「幸好兒子長得象我。」否則就讓人很懷疑了。或是抱著孩子逗他玩，然後換兒子幫我撓癢，我幫他撓癢，最快樂的事情，大概差不多是這樣了。若是想聽他喊一聲爸爸，那要賺很多錢，忙得昏頭轉向。

上班工作，從早忙到晚才能回家，娶到好老婆還算很安慰，要是娶到惡妻，看你如何是好？對不對？在家的好處，就差不多是當父親，做事業賺錢。若是要論在家的壞處，現在是講我啦，不是講你們，那可就多了，我常看到左鄰右舍那些夫妻，老是吵得不可開交，常常聽到鄰居吵架時，總會說一句話，那句話我已經聽了二、三十年了：「我要不是為了這三個孩子，我早就跟你離婚了！」這句話我聽了二十幾年了，到現在還不是沒離婚，已經聽了二、三十年了，整天就是聽到震耳欲聾的鍋鏟聲，一吵架就老是講這句話。

所以說，快樂、追求，我都想過了，若是出家，很快樂、自在，沒有人管，對不對？半夜不會有人要你起來泡牛奶喂小孩、換尿布等等，就是自己一個人，對不對？若是修行，我們出家想了生死，就比較容易，沒有人會干擾你。

所以說，電視上辯論的人說：「成佛並不一定要出家。」沒有錯！但是問題呢，有幾個維摩詰居士啊？有幾個人，有維摩詰居士那種功夫？對不對？釋迦牟尼佛的常隨眾，一千二百五十個阿羅漢，個個都是出家人，證阿羅漢果的，個個都是出家人，有修有證的，都是出家人，修行是很專業的事情，所以不能找一、兩個例外來為難。若是論到究竟，當然沒有話說啦，佛性人人平等，但是在尚未成佛以前，出家總是比較沒有掛礙，在家的障礙一定比較多，這是難免的事情，所以我們不可以執理廢事。

再來，我們要觀萬法皆空。

這個「空」，很難去體會，世間人，他就是生活在一個嚴重的錯誤的觀念，他不了解空的思想，譬如說，這是什麼？衛生紙，這是一，從小老師就教我們：這是一，這是一張衛生紙。對不對？但是如果在聖者的角度來講，佛說這是一張衛生紙，即非一張衛生紙，是名衛生紙。套用《金剛經》上講的，這是一張衛生紙，可是真的有一嗎？把它撕開，就變成兩張了，再撕開就變成三張了，變成四張了、變成五張了，這「一」的觀念是什麼呢？

「一」只是一個觀念。所以真正的佛法就是徹底的覺悟，一絕對不是一，知道嗎？譬如說，這是一朵花，這是真的一朵花嗎？我們把它撕一點點，那這個是什麼？這不能是花啊，花不過是種種的植物的細胞構成的，沒有一個真正的一。「一」不過是人類生命的一種執著的觀念，錯誤的觀念。我們到現今的教育，都是執著的教育，只有佛陀的教育，是破除執著的教育，記住！一絕對不是一；我絕對不是我；杯子也絕對不是杯子；麥克風也不是麥克風。方便說是麥克風，方便說這是我，方便說這是一盆花，方便說這是文化中心，對不對？這都是方便說。

為什麼說是方便說呢？因為這是因緣生、因緣滅的東西。所以聖人的標準是什麼？聖人的標準，就是沒有任何的標準——就是標準，法無定法！（眾鼓掌）法無定法，因為這個法是天天都在變的東西，你今天拿這個做標準，明天這個就不標準了，你說世界選美大會，那一個是最漂亮的呢？這是很難論定的，是不是這樣？所以說，我們一定要了解，法無定法，這叫做標準法。

聖人沒有一定的標準，也沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。這個問題困擾很多人，他說：「請問師父！什麼是善？什麼是惡？」我說：「這沒有一個定論，只能勉強的定義，很勉強的給它下定義。」怎麼定義呢？對大多數的人有利益的，利益多數的眾生，這樣叫做善，那麼有害一切的眾生、多數的眾生，這叫做惡。這是很勉強的定義，很勉強的說：這樣叫做善、這樣叫做惡。不然你說什麼是絕對善跟絕對惡的東西？善與惡本來就無法絕對，沒有絕對，只有空性的思想，是絕對的東西。

什麼是絕對？萬法皆空，這是絕對的。處處相，處處無相，處處緣起，處處性空。譬如說，這是一張衛生紙，因緣生，它就存在，有一天因緣滅了，衛生紙就不存在。對不對？我們今天，父母生我們，藉著父親、母親的因緣而生，有一天我們死亡，因緣滅，就沒有我們了。所以緣起，處處緣起，處處就是性空。所以萬法從小到大，從小東西到大東西，沒有一法不是因緣生、因緣滅，沒有一法不是緣起，沒有一法不是性空。所以這樣我們就能觀照萬法皆空，我們若是有這一層智慧，這樣子的清凈的頭腦，我們就不會被假相迷惑。