菩提蓮心

一般人以為，對人對事溫溫笨笨的態度就是道德；其實那個樣子不是道德，而是鄉愿，是很壞的行為。

道德是對善惡是非有正確的認定，而且有所作為，不是一般人所講的中庸。

一般所認定的中庸，並不是真正的中庸含義，那只是鄉愿的馬虎、含糊、是非不分、善惡不明。

恭錄自南懷瑾老師講述《老子他說(續集)》╱ p. 205

鄉愿

解釋 指鄉中貌似謹厚，而實與流俗合污的偽善者。 漢徐幹《中論·考偽》：“鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？以其亂德也。” 明 李贄 《與耿司寇告別》：“若夫賊德之鄉愿，則雖過門而不欲其入室，蓋拒絕之深矣，而肯遽以人類視之哉！” 李大釗 《鄉愿與大盜》：“ 中國 一部歷史，是鄉愿與大盜結合的紀錄。”參見“ 鄉原”。 清王宜山《圍爐夜話》第四章：“孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，無非假面孔；孔子何以棄鄙夫，只因他患得患失，儘是俗心腸。”

來由

《論語·陽貨》：“子曰：‘鄉原，德之賊也。’”

《論語．子路》：“子貢問曰：‘鄉人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘鄉人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。’”

《孟子·盡心下》：“言不顧行，行不顧言，則曰：‘古之人，古之人。行何為踽踽(juju三聲）涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”“萬子曰：‘一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？’曰：‘非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰“德之賊”也。孔子曰：“惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”’”

徐幹《中論·考偽》：“鄉愿亦無殺人之罪也，而仲尼惡之，何也？以其亂德也。”

意義

鄉愿這個詞含義豐富，孔子所謂鄉愿大概是指偽君子，指那些看似忠厚實際沒有一點道德原則，只知道媚俗趨時的人。孟子所言大約是說言行不一，當面背後各一套的四方討好，八面玲瓏的人就是鄉愿。這種人隨波逐流，趨炎媚俗，更多的是指道德敗壞的小人。

好好先生，也會傷害道德— — 談「鄉愿」，兼談「愿」、「願」皆正體字

文：子軒

和朋友談《論語﹒陽貨》中的「鄉愿，德之賊也。」

除了思考孔子的意思之外，還發現到「愿」字的含義問題。如果不多加注意，會容易造成錯誤和混淆，故此寫下這則筆記，以作提醒。

對原文不熟悉，只靠聲音留下印象的話，引述時特別容易把「鄉愿」寫成「鄉願」；再者，簡體字的網上資料相當泛濫。若看見「鄉愿」二字而不加思索、查證的話，更可能會輕率地轉換成「鄉願」。這樣的情況已屢見於網絡，而且相信日後會越來越嚴重。

事實上，「愿」和「願」皆為正體字（繁體字），《王力古漢語字典》都有收錄。只不過，現今「願」的簡體字亦作「愿」。那是取了筆畫較少的古字來替代，這樣對閱讀古文來說，會引起不少混亂。《論語﹒陽貨》：

子曰：「鄉愿，德之賊也。」

「鄉愿」也作「鄉原」，但不可作「鄉願」。古人的討論和考證中，更未曾出現「願」的寫法。古代雖有寫作「鄉原」，程樹德《論語集釋》認為它「必係古代俗語」，但經過許多前人從讀音和意義上釐清，今人不妨以「鄉愿」為是。「愿」有「誠謹」、「善良」、「愿慤」之意。傅佩榮直接譯作「好好先生」，方便今人理解，而他所指的「好好先生」，是指「不分是非」那種，正是「敗壞道德風氣的人」（《人能弘道：傅佩榮談論語》）。孔子之所以厭惡他們，是因為他們不分善惡，只得表面上的誠懇善良，即是偽善。「偽善」可以得到鄉人的喜愛，因為看起來是個「好人」，不會引起爭論，更不會得罪任何人。這樣，附近的好人和壞人都會親近他。今天看來，與片面的「和諧」、「中立」、「持平」的人無異。孔子最討厭這種。

《孟子﹒盡心下》記載了一段孟子跟萬章的對話，當中有闡發孔子「鄉愿」的意思，孟子說：

孔子曰：「不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也」。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。

「中道」、「狂」、「狷」和「鄉愿」是四種不同的層次。我認為千萬不要把「好好先生」，即片面的「和諧」、「中立」、「持平」的人，視之為「中道」，那只是「鄉愿」而已。孔子知道，達到「中道」的人少之又少，他寧與「狂者」和「狷者」交往，也不願意跟「鄉愿」在一起。「狂者」奮發進取，而「狷者」有所不為，即使會引起爭論，得罪好人和壞人，但都比「鄉愿」好。因為「狂狷」的人有原則，走在「道」的路上，終會達到「中道」的境界，而「鄉愿」則是「貌似忠厚而沒有原則」（《人性向善：傅佩榮談孟子》），永遠都不會成為有道德的人，而且更會傷害世間的道德。

「沒有原則」，即沒有分別是非、善惡的標準。「鄉愿」不知道自己沒有原則，或者以「沒有原則」為他們的原則，又或者是以自己想像的「道」為原則，陶醉在一片美好的和諧幻想之中，將會不知不覺地成為損害道德的人。《孟子﹒盡心下》有詳細說明孔子所惡的是甚麼，自可翻查，在此不詳細引述了；但特別值得一提的是，孟子點出「中道」是稀有的，而「狂狷」遠遠在「鄉愿」之上。「狂狷」作為可接受的層次，也是轉入「中道」的重要階段，說明談修養道德之前，判斷是非善惡的標準是必要的，絕不可被和諧偽善之徒混淆視聽。

鄉愿，偽善，德之賊也

中國人的最高信仰是「道德」，是一個來自靈魂深處的一種自我探索。

道是一切的本質，德是道的體現，德便是得，通過理解道的運作，在現實生活中運用起來，體現出人存在的價值，也就是自身的成就。

現實生活當中，我們都是依據「道德」二字來生存發展的，其他的各種名詞概念也是從這兩字當中衍生出來的。《道德經》裡有一章講到，道失德現，德失仁出，仁失義顯，義失禮存，禮失法束，法再失就是各種利益紛爭了，也就是末法時代了。上古的時候，人人都是得道的人，所以社會安定和諧，沒有紛爭，沒有戰火，彼國之間，雞犬之聲可聞，老死不相往來，各自安身立命，安居樂業，安詳泰然。如今這個時代便是法治時代，利益紛爭太多，占用資源，互相鬥爭，人類發展的客觀需求，更多地是欲望的無限放大。只能以法來約束人們心中的惡念，貪婪，懶惰，自私，無知，愚昧等，讓一顆本該平常的心變得躁動不安，不得清靜。這是人類發展的必然趨勢，也是自然界的再一次清洗，伊波拉病毒就是對人類的警示。

中國流傳甚廣的教派為，儒、釋、道三家，雖然經典文獻各不相同，但終究殊路同歸，都是講得作為一個人如何在這紅塵中安然度過，不留遺憾。我們都是哭著來的，因為知道活著就是要受罪，但我們可以選擇笑著離開，不留遺憾地離開。所以要不斷的修身，「修」那些過多的欲望，補那些欠缺的智慧。「道」與「德」就是一個人「修」的最好體現。

那麼為什麼說「鄉愿」和「偽善」是「道德」最大的敵人。首先了解下什麼是「鄉愿」「偽善」。鄉愿，是孔子提出來的，現在人認為孔子說的鄉愿指的是偽君子，沒有道德原則的小人。那這裡就有必要解釋下，何謂君子何謂小人了。簡單點來說就是，有道德的人稱之為君子，無道德的人稱之為小人。「鄉愿」就是偽裝成善良的人，實際上卻是道德敗壞，自私自利的小人，為了一己私利不遵循自然規律，而做出傷害他人事情的無良之人。

這裡孔子還是有了好壞善惡的概念，老子其實更高一籌，老子的思想是辯證的，好壞善惡，君子小人都是放在一定的環境形勢下去說明的。因此《道德經》裡沒有君子小人一說，只有順其自然的聖人，運用規律在人世間處理各種問題，至於真善美或假惡丑，沒有一個評判的標準，都是具有時代性的產物。孔子的思想是站在人的角度去解決人與人之間的問題，老子的思想是站在人與自然的角度去解決人與自然的問題，兩者之間還是有一些區別的。孔子曾經向老子求學，回來後對學生說看到老子就像看見龍一般，變化莫測，可見老子思想之深遠。

鄉愿也好，偽善也罷，都是受欲望擺弄的奴隸。這樣去做的目的只有一個，為了自己，而且是過度了為了滿足自己的私慾。這樣做最終的結果也是很清楚的，不能得道，更不可能有德，能得到的只是一些徒有其表的東西。要知道我們生是不帶任何東西來的，死了又有什麼東西可以帶走呢！留下的財富會讓後代生存無憂，可不注重「道德」修養，只顧一味花費，即使金山銀山也終有窮盡之時。因此想要源遠流長，更得注重內在的修養，頭腦清晰，做事才不糊塗，才可以持久發展。

如何消除鄉愿，就是少說多做，於行動中體現，於行動中開悟。