信心不足,往生機會渺茫 | 夢參長老圓寂兩週年紀念法會性仁法師開示
對於那些信心有問題的,或者是發願有問題的人。如果是信心有問題,發願有問題的話,不用說是百分之零點零零零零一的可能,連往生都不可能。不用說有這種機會了。但是往生是屬於那些有準備的人。有信心的人,有發願的人。你如果對自己信心具備,然後迫切地發願往生。那絕對是沒有問題。
但是你如果是信心搖擺不定,對自己半信半疑。然後抱著一種,哎呀,這一生當中如果能往生,是好事。不能往生,那我下輩子再來到這個世間,對吧,十八年之後我照樣是一條好漢。我可以繼續再修行,然後,或者出家,到時候度眾生。那你如果是抱著這種發願的話,那你這個願就不堅固。
因為淨土法門最忌諱的就是,你的信心有所保留,你的信心搖擺不定。你對自己沒有百分百的信心。對彌陀如來又沒有百分百的信心。然後自己,這一生當中,把往生當作可有可無。如果能夠往生,那是好事;往生不了,其實也無所謂。下輩子我再繼續來修行。那你這個是,真的是你的信心有問題,你的發願有問題。
所以當一個人,尤其是一個念佛人,你信心有問題,發願有問題的話,那往生是百分百有問題的。不用說百分之零點零一的機會了,零點零一的機會都沒有。因為你信心有問題,你自己也不想去。你自己都不想去,沒有人能夠強迫你去。彌陀如來拿著繩,綁著你都綁不去,因為你自己不想去呀。
所以彌陀如來雖然有發願,但是祂的願是要跟你的願要願願相應。這個才能夠感應道交。所以你如果沒有這個信心,沒有這個發願的話,縱然彌陀如來很希望你去,很願意過來帶著你去,也去不了。因為勉強是不會有幸福的。再說勉強,這個東西,信仰這東西,勉強不了的。除非你自己有信心,自己要去,那是沒有問題。但是你自己如果對信心有所保留,也沒有發很大的願。可去可不去的。那我跟你說,你這個往生是百分百有問題的。
所以淨土法門,它是最重要的是,信心跟發願。不在於你念佛的功夫有多好。有些人說我自己念佛,功夫很好。我念到一心不亂,風吹不漏,雨打不濕。那這個說明他是念佛的功夫好。但是他如果沒有信心,沒有發願的話,光念佛的功夫好是沒有用的,往生不了。因為他對自己信心有問題,也不想去。那你這個念佛是去不了的。
所以淨土法門它最重要的是信、願跟行。行是,就是在我們念佛的過程當中,看你念佛的功夫跟境界。但是信願是往生的基本。我們能不能往生西方極樂世界,那是看你信心有沒有,看你發願有沒有。然後往生西方極樂世界的蓮位,不是有九品蓮花嗎?九品蓮花的高低,就是看你念佛的功夫的境界,決定你的往生的那個程度有多高,往生的蓮位有多高。所以最重要的是有信心,有發願。如果是信心有了,發願有了,哪怕你念一句佛號,乃至十念。你看彌陀如來發願,四十八願當中,其中的十八願,十念必生願。哪怕你念十句佛號,念一句佛號,我們都會往生。大家學佛這麼久了,大家念了多少佛號?很多很多。但是大家要問我們自己:我們自己的信心怎麼樣?你的願是否是那麼地迫切?你如果是信心有問題,然後發願也不是那麼迫切,那這個就是有很大的問題。
謝謝大家,阿彌陀佛!
主講
性仁法師
宣講於洛杉磯美佛寺
2019年10月05日
達真堪布:增加自己的信心
現在很多人都對自己沒有信心,「我肯定不行。我哪是佛啊?我哪能成佛啊?」瞧不起自己,特別自卑。你對自己沒有信心,那誰能對你有信心啊?佛在經中講的清清楚楚,這是最大的障礙。
還有一種人,其實什麼也不懂,但是覺得自己挺了不起,挺有成就,看不起這個,看不起那個,在他的眼睛裡沒有一個好人,沒有一件好事。這叫貢高傲慢,這也是一種障礙。
不能自卑,也不能貢高傲慢,這個一定要分清楚。對自己要有信心但不要傲慢。信心是一種正知正見,是對自己的認識,對自己的法喜充滿;傲慢是一種無明愚癡,是一種邪知邪見,完全是煩惱。
有的人說,「我對佛有信心,我對上師有信心,但是我對自己沒有信心。」這就說明了你對佛沒有信心,對上師沒有信心。我們經常說,「佛菩薩無處不在,無所不知,無所不能。」你真相信了,還用懷疑什麼啊?還有什麼做不到的?佛菩薩時刻都在,可以說跟你形影不離,隨時觀照著你,垂念著你。佛菩薩無所不知,知道你所有的一切,包括你的起心動念。佛菩薩無所不能,還有他解決不了的問題,還有他做不到的事情嗎?你那麼愚癡顛倒、煩惱痛苦,他能不慈悲你,能不幫助你嗎?他慈悲你,幫助你就什麼都解決了。你不相信自己,就是不相信上師三寶。
信心是從哪裡來的?信心是從明理中來的。你明白道理了,才有穩固的信心。你相信自己的本性是佛性,「我解脫沒有問題了,我往生沒有問題了,我成佛沒有問題了」,對自己有具足的信心就行了。我們經常說的「根基」就是信心。對上師三寶,對自己的信心不足,這種人叫鈍根者。對上師三寶,對自己有信心——「我肯定會」「我肯定能」,這叫利根者。信心越大,成就越大;信心越大,加持越大。
有恭敬心與信心才能得佛法利益
達真堪布
釋迦牟尼佛在世的時候,善星比丘是佛的侍者,服侍佛二十五年,精通佛法。但他精通的是詞句,不是真正的含義。他對佛陀沒有生起信心,對法沒有生起信心,最終生起了邪見。有一天善星比丘跟佛說:「你也沒有比我更突出的功德。三藏十二部你能講,我也能講,除了你身上有一些光,這個我沒有之外,其他的我們兩個都差不多一樣,所以我不想再服侍你了,我要走了。」佛沒說什麼,讓他走了。
他離開了佛以後,佛把所有的眷屬、弟子都叫到身邊,問誰想做自己的侍者。但是佛特別威嚴,大家都畏懼佛,誰都不敢做。最後大家推薦阿難做佛的侍者,因為阿難是佛的親屬,不是很害怕佛。當時阿難要問佛三個問題,若是佛能回答,他就做佛的侍者。其中一個問題是:「善星比丘離開佛陀會有什麼樣的後果?」佛講:「再過七天,善星比丘會離開這個世界,死後會在某某花園裡變成一個具足九種丑相的餓鬼。」
佛的弟子裡有與善星比丘關係好的僧人,他們聽了,趕緊把這些話告訴了善星比丘。善星比丘心想:「有時候他說話也挺準的,我要注意點,從現在開始我只打坐,七天七夜不出屋,不吃不喝,我肯定不會死的。過了七天以後,我再去嘲笑他。」然後就入定了。
第七天早上,他口特別干,喝了一口水,結果還沒來得及嚥下去就死了。善星比丘死後沒過幾天,佛陀領著眷屬們去那個花園。到了花園一看,果然有一個具足九種丑相的大餓鬼。善星比丘雖然已經投生為餓鬼了,但還是不願意面朝佛陀。可見,人心裡的邪見多可怕啊!能當佛的侍者,能跟隨佛二十五年,是多大的福報啊!但若是不珍惜,就是這樣的下場。
後來阿難做了佛的侍者,直到佛涅槃。佛有些弟子,一看到佛就生起歡喜心,一聽到佛講法就證得阿羅漢果,但是阿難跟隨佛那麼多年,一直沒有成就。這肯定也是信心不足。佛涅槃後,迦葉尊者給阿難定了五項罪名,把他趕出僧團。阿難很傷心,於是生起了出離心,到森林裡修行,最後證得了阿羅漢的果位。
阿難是聽聞第一,要收集佛的教法,必須要靠阿難。所以迦葉尊者特意把他趕出了僧團,不然阿難無法成為阿羅漢;如果阿難沒有成為阿羅漢,就不能收集佛的教言。迦葉尊者也是為了這樣的利益,才那樣做的;也是因為這種做法,阿難才成就的。由此可見,離佛太近了也不一定好。
現在有的人說:「我要是能永遠跟隨上師,跟上師在一起就好了!」不一定,這樣也許你就更慘了。離得越近,接觸得越多,也許信心就會越差。現在我們這樣聞思修行是最好的。
很多人雖然遇到了佛法,但是生不起信心,甚至有邪知邪見。對他說:「好好念阿彌陀佛,就往生西方極樂世界了。」「阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎?阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎?」一邊念一邊懷疑。告訴他:「不能造業,要下地獄啊!不能打妄語,要下地獄啊!」也是半信半疑。雖然嘴上沒有說,但心裡不相信六道輪迴,不相信三世因果,連基本的正知正見都沒有。
佛法和一般的學問不一樣。你要學佛修行,就要靠恭敬心和信心,否則得不到佛法的利益。對佛和佛的教法、對上師和上師的教言要有堅定的信心,這樣才能成就。
留言列表