菩提蓮心

信心不足，往生機會渺茫 | 夢參長老圓寂兩週年紀念法會性仁法師開示

對於那些信心有問題的，或者是發願有問題的人。如果是信心有問題，發願有問題的話，不用說是百分之零點零零零零一的可能，連往生都不可能。不用說有這種機會了。但是往生是屬於那些有準備的人。有信心的人，有發願的人。你如果對自己信心具備，然後迫切地發願往生。那絕對是沒有問題。

但是你如果是信心搖擺不定，對自己半信半疑。然後抱著一種，哎呀，這一生當中如果能往生，是好事。不能往生，那我下輩子再來到這個世間，對吧，十八年之後我照樣是一條好漢。我可以繼續再修行，然後，或者出家，到時候度眾生。那你如果是抱著這種發願的話，那你這個願就不堅固。

因為淨土法門最忌諱的就是，你的信心有所保留，你的信心搖擺不定。你對自己沒有百分百的信心。對彌陀如來又沒有百分百的信心。然後自己，這一生當中，把往生當作可有可無。如果能夠往生，那是好事；往生不了，其實也無所謂。下輩子我再繼續來修行。那你這個是，真的是你的信心有問題，你的發願有問題。

所以當一個人，尤其是一個念佛人，你信心有問題，發願有問題的話，那往生是百分百有問題的。不用說百分之零點零一的機會了，零點零一的機會都沒有。因為你信心有問題，你自己也不想去。你自己都不想去，沒有人能夠強迫你去。彌陀如來拿著繩，綁著你都綁不去，因為你自己不想去呀。

所以彌陀如來雖然有發願，但是祂的願是要跟你的願要願願相應。這個才能夠感應道交。所以你如果沒有這個信心，沒有這個發願的話，縱然彌陀如來很希望你去，很願意過來帶著你去，也去不了。因為勉強是不會有幸福的。再說勉強，這個東西，信仰這東西，勉強不了的。除非你自己有信心，自己要去，那是沒有問題。但是你自己如果對信心有所保留，也沒有發很大的願。可去可不去的。那我跟你說，你這個往生是百分百有問題的。

所以淨土法門，它是最重要的是，信心跟發願。不在於你念佛的功夫有多好。有些人說我自己念佛，功夫很好。我念到一心不亂，風吹不漏，雨打不濕。那這個說明他是念佛的功夫好。但是他如果沒有信心，沒有發願的話，光念佛的功夫好是沒有用的，往生不了。因為他對自己信心有問題，也不想去。那你這個念佛是去不了的。

所以淨土法門它最重要的是信、願跟行。行是，就是在我們念佛的過程當中，看你念佛的功夫跟境界。但是信願是往生的基本。我們能不能往生西方極樂世界，那是看你信心有沒有，看你發願有沒有。然後往生西方極樂世界的蓮位，不是有九品蓮花嗎？九品蓮花的高低，就是看你念佛的功夫的境界，決定你的往生的那個程度有多高，往生的蓮位有多高。所以最重要的是有信心，有發願。如果是信心有了，發願有了，哪怕你念一句佛號，乃至十念。你看彌陀如來發願，四十八願當中，其中的十八願，十念必生願。哪怕你念十句佛號，念一句佛號，我們都會往生。大家學佛這麼久了，大家念了多少佛號？很多很多。但是大家要問我們自己：我們自己的信心怎麼樣？你的願是否是那麼地迫切？你如果是信心有問題，然後發願也不是那麼迫切，那這個就是有很大的問題。

謝謝大家，阿彌陀佛！

主講
性仁法師
宣講於洛杉磯美佛寺
2019年10月05日

達真堪布：增加自己的信心

現在很多人都對自己沒有信心，「我肯定不行。我哪是佛啊？我哪能成佛啊？」瞧不起自己，特別自卑。你對自己沒有信心，那誰能對你有信心啊？佛在經中講的清清楚楚，這是最大的障礙。

還有一種人，其實什麼也不懂，但是覺得自己挺了不起，挺有成就，看不起這個，看不起那個，在他的眼睛裡沒有一個好人，沒有一件好事。這叫貢高傲慢，這也是一種障礙。

不能自卑，也不能貢高傲慢，這個一定要分清楚。對自己要有信心但不要傲慢。信心是一種正知正見，是對自己的認識，對自己的法喜充滿；傲慢是一種無明愚癡，是一種邪知邪見，完全是煩惱。

有的人說，「我對佛有信心，我對上師有信心，但是我對自己沒有信心。」這就說明了你對佛沒有信心，對上師沒有信心。我們經常說，「佛菩薩無處不在，無所不知，無所不能。」你真相信了，還用懷疑什麼啊？還有什麼做不到的？佛菩薩時刻都在，可以說跟你形影不離，隨時觀照著你，垂念著你。佛菩薩無所不知，知道你所有的一切，包括你的起心動念。佛菩薩無所不能，還有他解決不了的問題，還有他做不到的事情嗎？你那麼愚癡顛倒、煩惱痛苦，他能不慈悲你，能不幫助你嗎？他慈悲你，幫助你就什麼都解決了。你不相信自己，就是不相信上師三寶。

信心是從哪裡來的？信心是從明理中來的。你明白道理了，才有穩固的信心。你相信自己的本性是佛性，「我解脫沒有問題了，我往生沒有問題了，我成佛沒有問題了」，對自己有具足的信心就行了。我們經常說的「根基」就是信心。對上師三寶，對自己的信心不足，這種人叫鈍根者。對上師三寶，對自己有信心——「我肯定會」「我肯定能」，這叫利根者。信心越大，成就越大；信心越大，加持越大。

有恭敬心與信心才能得佛法利益

達真堪布

釋迦牟尼佛在世的時候，善星比丘是佛的侍者，服侍佛二十五年，精通佛法。但他精通的是詞句，不是真正的含義。他對佛陀沒有生起信心，對法沒有生起信心，最終生起了邪見。有一天善星比丘跟佛說：「你也沒有比我更突出的功德。三藏十二部你能講，我也能講，除了你身上有一些光，這個我沒有之外，其他的我們兩個都差不多一樣，所以我不想再服侍你了，我要走了。」佛沒說什麼，讓他走了。

他離開了佛以後，佛把所有的眷屬、弟子都叫到身邊，問誰想做自己的侍者。但是佛特別威嚴，大家都畏懼佛，誰都不敢做。最後大家推薦阿難做佛的侍者，因為阿難是佛的親屬，不是很害怕佛。當時阿難要問佛三個問題，若是佛能回答，他就做佛的侍者。其中一個問題是：「善星比丘離開佛陀會有什麼樣的後果？」佛講：「再過七天，善星比丘會離開這個世界，死後會在某某花園裡變成一個具足九種丑相的餓鬼。」

佛的弟子裡有與善星比丘關係好的僧人，他們聽了，趕緊把這些話告訴了善星比丘。善星比丘心想：「有時候他說話也挺準的，我要注意點，從現在開始我只打坐，七天七夜不出屋，不吃不喝，我肯定不會死的。過了七天以後，我再去嘲笑他。」然後就入定了。

第七天早上，他口特別干，喝了一口水，結果還沒來得及嚥下去就死了。善星比丘死後沒過幾天，佛陀領著眷屬們去那個花園。到了花園一看，果然有一個具足九種丑相的大餓鬼。善星比丘雖然已經投生為餓鬼了，但還是不願意面朝佛陀。可見，人心裡的邪見多可怕啊！能當佛的侍者，能跟隨佛二十五年，是多大的福報啊！但若是不珍惜，就是這樣的下場。

後來阿難做了佛的侍者，直到佛涅槃。佛有些弟子，一看到佛就生起歡喜心，一聽到佛講法就證得阿羅漢果，但是阿難跟隨佛那麼多年，一直沒有成就。這肯定也是信心不足。佛涅槃後，迦葉尊者給阿難定了五項罪名，把他趕出僧團。阿難很傷心，於是生起了出離心，到森林裡修行，最後證得了阿羅漢的果位。

阿難是聽聞第一，要收集佛的教法，必須要靠阿難。所以迦葉尊者特意把他趕出了僧團，不然阿難無法成為阿羅漢；如果阿難沒有成為阿羅漢，就不能收集佛的教言。迦葉尊者也是為了這樣的利益，才那樣做的；也是因為這種做法，阿難才成就的。由此可見，離佛太近了也不一定好。

現在有的人說：「我要是能永遠跟隨上師，跟上師在一起就好了！」不一定，這樣也許你就更慘了。離得越近，接觸得越多，也許信心就會越差。現在我們這樣聞思修行是最好的。

很多人雖然遇到了佛法，但是生不起信心，甚至有邪知邪見。對他說：「好好念阿彌陀佛，就往生西方極樂世界了。」「阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎？阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎？」一邊念一邊懷疑。告訴他：「不能造業，要下地獄啊！不能打妄語，要下地獄啊！」也是半信半疑。雖然嘴上沒有說，但心裡不相信六道輪迴，不相信三世因果，連基本的正知正見都沒有。

佛法和一般的學問不一樣。你要學佛修行，就要靠恭敬心和信心，否則得不到佛法的利益。對佛和佛的教法、對上師和上師的教言要有堅定的信心，這樣才能成就。