佛法的重點在於智慧的觀照－菩提蓮心

淨界法師：別人修行中有困難的時候，你要適當地開導，拉他一把

妙莊嚴王，我們看他這一生，他是一個大國王，福報大，所以這種人高慢心重。高慢心重、福報大的人，又起邪見，基本上是很難度化了，這個人基本上沒辦法度化了。

那為什麼能夠度化呢？

當然就是「佛種從緣起」，因為他的善根力、福德力太強了。所以佛法講，真能破妄。不管你這個人多麼顛倒，關鍵是你那個真實的力量夠不夠。

就好像說一個房間，你不要管這個房間是三千年五千年黑暗，關鍵是你有沒有光明。因為再大的顛倒，也是一個虛妄相，它永遠禁不起真實光明的考驗。

說，我這個人以後是不是容易成就得度呢？你不要管你的煩惱厚薄，也不要管罪業深淺，重點就是你的善根福德力要夠，問題在這裡。你善根福德力夠，即便像妙莊嚴王那麼難度化，都有辦法在今生成就聖道。

我過去，我一九八七年讀佛學院，一九九零年畢業。畢業的時候，懺公師父就透過侍者打電話給我，要我去蓮因寺住一段時間。

老人家這樣講，當然就依教奉行，我們把行李簡單打包一下，就到蓮因寺去住。

我記得是在第三天還是第四天的時候，我在念佛堂拜佛，跟大家一起拜佛。

拜了一段時間以後，突然那個念佛堂外面有一個電話響了。電話響了，我們是外來的客比丘，我們不敢隨便接電話，就一直響一直響，後來都沒有人接。很奇怪，那一次剛好都沒有人去接電話。

吃午餐的時候，老人家就說話了。他說，今天早上的電話一直響都沒有人接，人家可能是要我們寺廟回向的，有緊急情況的，這都沒有人接，這樣不好。

他說，我們要多體驗體驗，給人家方便就是給自己方便。

欸，這句話很重要！這句話對我深深地影響到。就是說，別人在修行當中有困難的時候，你適當地開導他，拉他一把。

表面上我們在幫助別人，但是諸位你知道嗎，你點點滴滴的力量是回饋到你未來的因緣！

他有困難的時候，你出手去開導他，他可能這一念就轉過來了，關鍵時刻嘛。他有善根，你說，你要不要來讀誦《法華經》？

結果他聽你勸，他讀《法華經》了，這因緣就變了。

我們對眾生所釋放的給人家的方便的因緣，總有一天就會積累成一種強大的力量，就變成給你自己方便了。

所以這個地方是這樣子，就是善根力福德力是點點滴滴積累而成的。

淨界法師：佛法的重點在於智慧的觀照

正確聽聞佛法的三要素：專心、信心、恭敬心。

龍樹菩薩說，一個人成功跟失敗，重點是機會來臨的時候，你要把握，你要掌握最佳的時機。而聽聞佛法，上課的時候是最佳的時機，你平常打妄想也就罷了，這個時候你一定要專心。

第二個要保持信心。佛法的修學跟世俗的學術研究是不一樣的。學術研究是抱著懷疑的心態去學習一切的世間法。佛法是以信根為本。我們講信、進、念、定、慧，以信根作根本。所以佛法很多不可思議的真理，經過祖師的傳承，我們接觸以後，第一件事情：當我們這個顛倒妄想的心跟這個真理接觸的時候，第一件事情，你先要求你自己相信。菩薩戒就是強調這個觀念，先相信，仰信真如法性，在凡不減，在聖不增。

第三個你要產生恭敬心，不要產生輕慢佛法的心態。我們要知道，佛法是約著眾生的根基安立的。澫益大師說：良由眾生根基不一，致使如來巧說不同。在修學過程中我們沒辦法廣學一切的法門，你今生當中只能夠選擇自己適合的法門。但是，你千萬不要對其他的法門產生譭謗。你學淨土宗的，你對於禪宗、天台宗要保持隨喜讚歎，因為你遲早還是要通達一切法門，只是你今生的因緣選擇這樣的一個法門。如果我們譭謗會對我們未來產生障道，這是要特別注意的。

智慧的觀照，佛弟子不共於外道的殊勝之處。

佛法的重點在於「觀」，修「止」只是前方便。一般宗教的修學，能在生命中產生善業，但不能對治心中的顛倒，是心外求法，所以叫外道。在他們的教法傳承中，沒有法義能引導他們見到生命的真相。外道的積集善業，意味著他們將因此而到天上享受幾劫的快樂，之後又完全跟過去一樣，無法對生命加以改造。身為佛弟子，我們在積集善業時，每一善業行為的背後，都有一個清淨而正確的觀照力在觀照，所以善業能成就一種波羅蜜到彼岸的功德。故只有佛法有資格稱為「乘」，因為只有佛法能引導眾生解脫生死，成就三乘的功德。

一個人如果沒有觀照力，心隨妄轉，這一念心與境界接觸時，會產生某種妄想或情緒，自己就完全跟著感覺走，不能產生自我克制的力量，就好像一個人沒打開眼睛，不知道何去何從一樣。如果能如理觀察生命的真相，當這念心與環境接觸時會產生感覺，但這感覺當中又會產生智慧的觀照，這時你會迴光返照來判斷這感覺正確與否。這種反省力量的生起所產生的功德不是一般的善業所能比擬的，因為它對生命產生大方向的決定性的影響力，這是修止觀的殊勝處，也是身為佛弟子不共外道的地方。

淨界法師：掉舉的三種情況

第四棄掉悔蓋：掉有三種：一者身掉：身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。

這個掉有身、口、心三種，看身掉。身好遊走。說你這個人的身體靜不下來，喜歡到處找朋友攀緣。或者諸雜戲謔，你經常喜歡現出一些很奇怪，令人發笑的動作，就像馬戲團的小丑一樣，現出種種的戲謔的動作。坐不暫安，你這個人的身體靜不下來，也坐不住的，一定要動來動去，這叫身掉。

二者口掉：好喜吟詠，諍競是非，無益戲論，世間語言等。

這個人歡喜吟詠，歡喜唱歌吟詩作對，或者諍競是非，有些人就是歡喜跟人家辯論，他跟人家辯論，他很歡喜很高興，諍競是非。或者無益戲論，有些人他喜歡講一些開玩笑的話，增加一些戲論；乃至於世間的語言，世間這些塵勞的事情，這個是屬於口掉。

三者心掉：心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺觀等，名為心掉。

心掉，就是內心當中放逸，你已經不再去克制自己了，把自己的內心放鬆了；縱意攀緣，當然這個攀緣不是在三寶的境界活動，是在五欲的境界活動。思惟文藝，思惟這個世間的文學、藝術，以及世間的種種的才藝，總之諸惡覺觀，一切的惡覺觀，都是稱為心掉。

這個地方的掉有三種，身、口、心三種。

夢參老和尚：聽聞了佛法，你必須去修才有用

我們諸位道友，我們現在要是幫助別人，勸化別人也信，你自己沒有得到力量，人家不信你，不聽你的話。你說出的話，人家不盡信，也不恭敬你，也不信你的話。你本來是想弘揚佛法、幫助別人，人家不信你，你有什麼辦法？因緣也不成熟啊！不用說我們一般人，如果因緣不成熟，大德也如是。

印光老法師，我想大家都知道。印光老法師在上海講經，聽的人啊，擁擠得不得了，一、兩千人聽。經還沒講完，人都走了。老法師認為弘法因緣不具足，他就到靈岩山去閉關。在閉關當中，誰要問他問題，他就用書信答覆，他用書信來弘法，那些信件積了很多。自此以後，他也沒再講了，如果他再講經，聽法的人就多了。

講法還得有法緣，你說話要人家信仰，你得自己有點功德。什麼功德呢？就是念三寶。如果你能念念三寶了，建立吹不倒的法幢，那個時候，你再救濟他的困苦，你有力量了，人家求你什麼，你一幫助，他得到的效果截然不同。如果你沒力量，你也誠心誠意的幫助他，給他念經迴向；當然他得到的不大，為什麼？因為你力量不夠，你必須得修。

我們每位道友，你想幫助人家，你自己必須做。你做了，才教人家做，聽的人分外信得進去。如果你自己沒做，你老叫人家做，那個人就起懷疑：「靈嗎？靈，為什麼你不做？那一定有不靈，不靈你還告訴我幹什麼。」這裡頭含著很多問題。所以你聞到哪一法，你一定要體會、要做，並不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也產生力量，這樣子你才能利益自己、利益他人，自他兩利。

若是聞了法，你不去做，沒作用。那種作用只是聞的功德，沒有做的功德。要是修了，你說出來就不同，因為你親身體悟過。如果你說這杯水是熱的，別人不相信，「不然你喝喝。」他一喝是熱的，人家就相信了。為什麼？因為我喝過了，人家一試驗，是靈。如果你沒做，你也不知道，連你自己也摸索這水究竟是熱的、是冷的，你沒喝過，你也揣想大概是冷的；「大概」，一「大概」就不行了。自己雖然不能親自完全證得究竟，你必須有個相似的覺悟，你跟人家解說，告訴人家，人家才相信。

因此，你信了三寶之後，念佛、念法、念僧，勸人家念佛、念法、念僧。之後，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能達到究竟成佛。受你度者，一定跟你作為好道友，共同修行。這就是你信了三寶、受持三寶，乃至修行，所得到的效果。

從效果上，再驗證你的初心。有了效果，你想：「這條路，我走對了，我最初的發心，一定是正確的。」之後，你再檢查：「我的心哪裡還有不正確的，是精進心不夠嗎？我不夠精進嗎？我正知正見不夠嗎？我觀心的方法不對嗎？」這個時候你有了智慧，你可以修正，那樣子你就更準確了。這就是信了三寶、皈依了三寶，修行的效果。

夢參老和尚：法不對機聽了煩惱，反而生出障礙

佛說的法，就像一個病人害病了，害病了得吃藥，那這就是緣起。因為他有病，這個緣得吃藥。佛說法是對著眾生有這個病，佛說法就是藥。因為眾生執著，貪、瞋、癡煩惱很重，佛給他說法，要斷煩惱，要消滅妄想。

但是佛說法是對機的，對哪一類人說哪一類法。我們眾生他不管對像，也不管聽懂聽不懂，他也沒辦法來判斷，所以不能夠隨機說法；還有一說，不能假善巧、方便、變通，盡說成語。

我們就現實例子說吧！我看過很多佛學院的法師講課的時候就是念念經文、念念註解，因為他自己也沒深入，也沒法把它變通來給學生講，這就是法滅的現象。法不對機，不對機他要謗毀。法不對機，他聽了他煩惱，不但不能解決問題，反而生出障礙，他要謗毀。這是法不對機的現象。

不但一般凡夫，就是聖人、大阿羅漢，在《戒經》裡頭，舍利弗收了兩個弟子，教給他一個學定、一個學慧，這兩個弟子修了三年什麼也沒得到，退心了。佛就知道了，佛就跟舍利弗說：你把這兩個換一下，學定那個人叫他學慧，學慧那個人叫他學定。舍利弗照著佛的囑咐給他倆換，給他倆重新說，不到一百天兩個人都證得了，開悟了。為什麼？大阿羅漢能觀機的時候，觀得很短。

那我們現在說法就是講經，你這個講經是照本宣科，法不見得對機。機呢？也是現在講經的很少，只要講經我就去聽，但是我能進入、不能進入那是另外一回事，聽聽經種種善根就好了，是這種心情。說者沒有那種慧解，不能觀機。

說法要對機，有機才有法。這個人血壓很高，你再給他吃補藥，完蛋了。他已經就血壓很高了，因為你不知道他的病，你再給他吃點補藥，那麻煩了，那血壓不更升高了？所以知病下藥，得對病投藥。我們這末法說法，現在說法，種善根——只要有說法的我聞一聞種善根，並不是求證得。

我知道我們最近道友的心情——「老和尚再講一講吧！」只要有講經聽聽就好了，是這種心情；並不是想聽，「我要證得般若波羅蜜。」沒這個心。有嗎？你們哪位有想證得觀自在菩薩、想證得須菩提以上的位？

所以為什麼說經說那麼多呢？單對那一類機說的。有的時候普遍為一切人種個善根而已，達不到個個都證，那有時間、有地點、有條件，因、地、事、物、時這幾種都得具足。第一個是因，在什麼地方說什麼法。

什麼時候，佛都是「一時」，因、地、事、物、時，因為什麼事情引起的佛說這個法，這幾種你先得把它研究明瞭了。所以佛以種種方便化導一切眾生，從這些方面化導眾生，他的目的就是你離開執著就對了，教你離開執著。一切眾生就是妄心生滅永遠不停的。妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相，就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心，遇著什麼相動什麼心，無緣無故地起些個妄念，完了隨這個妄念去轉。

那菩薩是不是起妄念呢？照樣，但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。眾生不行，眾生要學菩薩，覺知前念起惡，止其後念不起。剛一動心，錯了！馬上就止住，這就是菩薩了。等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子，心還是起。心不生，到了不生不滅、究竟不起，唯佛與佛才能究竟。

佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明，「大覺」的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲、香、味、觸法生心，一切無住。所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生。無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。

因為一切眾生執著，他的妄想心生滅、生滅，生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在《金剛經》上說一起念就是惡，起念就是惡。若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。

所以須菩提問佛：「云何應住？」不住就對了，應如是不住，不住一切境界。「云何降伏其心」呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。所以佛跟須菩提說沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如筏喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。

修行人要經常體會自己的行為，有時心裏頭一念動錯了，很快，事情馬上就會擺臉色給你看。

只是我們在做人做事上，沒有在這方面自己觀察自己，所以往往怨天尤人，

「怎麼我會遭遇到這種事呢？」真要好好觀察自己，以後就絕不會罵人。

清醒清醒，就會發現自己真有過錯。

恭錄自南懷瑾老師講述《宗鏡錄略講(一)》第十六講╱ p. 392

夢參老和尚：照看你自己的心

我現在教給你們一個最殊勝的法門——就是照看你自己的心。

從早上一醒，一直到晚上睡覺，你都要觀看自己一天的心在想些什麼。由心作主宰，支配你的身、口。像我們現在住在五台山，要修文殊法，心應與文殊菩薩相應，「文殊如何行為，願我行為亦如是」——就是文殊菩薩怎麼發願、如何去行，我也如此發願去行。

在修行中，我們自從受了三皈依之後，每天一睜開眼，就要「皈依佛、皈依法、皈依僧」，最少念十聲；晚上上床要睡著時，也提起正念，「皈依佛、皈依法、皈依僧」。就這樣二十四小時相續地連續，能夠做到這一步，就不得了啦。

我對每個受三皈依的弟子，我都要囑託他們：你皈依的是一切佛、一切法、一切僧，我只是代表相。因為現在有很多人起偏執著，認為皈依這位師父，就不能再皈依別的師父，這是極端錯的，是滅三寶的。

講經說法也如此，不能講這部經就說這部經好、說其它經不好，這就造了謗法的過。不能執著於哪一部經。佛在《金剛經》裡有講：「法尚應舍，何況非法？」我們要明白這個道理，無論大乘、小乘，顯宗、密宗都是佛法，皆隨眾生的機而說，不能互謗。

所以我們一天當中，按佛教的教理做、在我們心裡觀想問題的時候、修行的時候，一定要圓融。要圓融就得有智慧，要想得到智慧，就要學習觀照。

《心經》第一個字就是「觀」，「觀」就是思惟修，思惟修就是禪定，叫「三昧耶」。你修行能進入三昧耶時，你做事情就熟練善巧了，這就叫三昧。觀世音菩薩修的三昧就是「觀」，他觀得非常自在，觀一切事物是假；隨順眾生行大悲心，眾生又是真的。

放得下、提得起，觀世音菩薩用的是「深般若」，用甚深的智慧來觀照，所以觀一切法都不存在，是幻有，但又隨順一切法來利益眾生。

大願法師：多聞佛法的重要

第一種，是我們要多聞佛法，聞思修三種智慧，聞法是非常重要的。如果你今生不多點聞法，你將來，你希望你來世會有智慧，很難說的。有一些人說，我不需要多聽法了，我只需要念，我希望增長智慧，我只念「嗡阿ra巴紮那帝」，這樣就很快有智慧了。是不是這樣呢？很難講。你只念文殊五字真言，增長智慧的真言，你都要有一定的修行方法，你要懂得怎樣去修，不是有口無心地去念，不是的。如果你有口無心地念，效果就很微小，所以希望大家可以了解佛法，多聞法。

現在這個時代，佛教為什麼這樣衰落，看起來好像很多人信佛，但是真正地了解佛法的，真正如法修行的人比較少，大家都在很淺層次的停留，祈求佛菩薩保佑我陞官發財，怎樣怎樣，身體健康，但是怎樣如法修學呢？怎樣超出生死輪迴呢？怎樣得到解脫？很多都不知道的。為什麼呢？因為現在佛教有四個毛病。

第一個毛病：簡單化。有些人說，你什麼都不用做了，你就念一個南無阿彌陀佛就可以了，是這樣的嗎？這樣你就有智慧了？你的智慧就超過釋迦牟尼佛了？釋迦牟尼佛度眾生講法四十九年，他講了無量的法門，他為什麼當時不講你就念阿彌陀佛就行了？他為什麼不這樣做？這樣說你的智慧比釋迦牟尼佛還要高了？其實你搞錯了，佛法如果沒有人來講解的話，慢慢地這些法就沒有人懂得的了。

怎樣叫末法時期呢？佛陀講了一本經書叫做《法滅盡經》，正法是怎樣滅盡的呢？因為很多的法寶，很多的修行法門，佛陀說的八萬四千法門沒人講解，所以這些經書慢慢地就沒有人懂得，放進博物館。沒有人懂得講，沒有懂得去修行，因為很長時間沒有了解，所以念都沒有人願意去念，慢慢地就遺漏了。所以佛陀在經裡面說，最早滅亡的一本經書是《首楞嚴經》。為什麼呢，因為《首楞嚴經》將成佛的方法說得很詳細，很徹底，很細緻。

可以說，有凡夫拿著這本《首楞嚴經》，如果有指導的話，你明白的話，你拿著這本書一直修行到成佛，所有的方法都在裡面。二十五位聖人來講解他們修行的方法，修行的這個道路中有五十種陰魔，魔障，五十種魔障干擾，全部講得很詳細，怎樣去破除，怎樣去解決，都講得很詳細。所以這本書《大佛頂首楞嚴經》，是最早滅亡的，其他的經書就慢慢地消亡了，最後就留下一本《無量壽經》。

以後《無量壽經》都沒人認識了，就留下一句阿彌陀佛，最後留下一百年，最後阿彌陀佛也沒有人念了，法就完全滅盡了。所以如果我們一味強調說，你不了解佛法，只是有口無心地念，阿彌陀佛，阿彌陀佛，您將來可以往生西方嗎？很難。所以不可以將這個佛法簡單化，不可以說我只念一個佛號，或者說我只持一個咒，我只念一本書，我就可以了，我就可以解脫了。當然如果你是非常有智慧的，有善根的，你的心是很清淨的，你這樣修是可以成就的，這樣就隨喜你。但是，如果你沒有這個功夫的話，你要多聞佛法，多了解佛法。

第二個毛病是形式化。只注重表面的形式。做早晚課，打法器，唱讚，但是都不知道是什麼意思。點香，點蠟燭，不了解是什麼意思。其實，我們點燈，點蠟燭，供養蠟燭，這些是代表祈禱三寶啟發我們內在的智慧的光明，這個光明，所以你們點這個電蠟燭是可以的。但是香呢，要燃燒自己，幫助眾生來修福德的，提醒我們自己要修這個福報，修這個福德。所以這個香氣來供養佛陀，所以最好不要用這個電的香枝，最好點真正的香，這個是最簡單的事，所以我們不可以只用口來念，有口無心地念。形式化的佛教，這樣就會令佛法比較衰落。

第三種毛病就是神秘化。整天都是神神秘秘的，以為甚至說裝神弄鬼這樣，這些經常說見到什麼什麼啦，這個寺開光，或者我在哪裡拜懺，我也見到什麼。其實不是這麼容易的，你業障比較小了，你的心也很清淨了，這樣你才容易見到，否則的話，不是一定真實的，不可以片面地強調這些。

第四種毛病就是世俗化。慢慢地正統的佛法沒有人講解了，加進一些其他世間的知見，搞一些世間的事情。比方說，廣東也好，香港也好，有一個習慣，正月二十六，觀音菩薩開庫，開金庫，所以快點去找觀世音菩薩借多點錢，這樣生意就比較發達。這些其實是世俗化。應該怎樣如法修好自己的福報？我們如果希望避免這些毛病的話，我們要多聞佛法，了解佛法，這樣才會增長自己的智慧。

宋朝有一個人叫黃庭堅，這個人很聰明的，十九歲就考中狀元，所以分配在江蘇那邊做官。有天中午他很想睡覺，就想著午睡一會兒，一睡下去馬上就做夢，夢見自己起來走出去，一路走一路走，走到很遠，去到田野中間看見一間小茅屋。小茅屋裡面有一個阿婆，她拿著面條朝天拜，他好像叫誰來吃這碗面條，這個面上面放著一點芹菜，芹菜面。這個夢中間的黃庭堅迷迷糊糊的，就走過去，在夢中間就吃了這碗面條，之後回來就醒了。

一醒過來，原來是一場夢，但是又很奇怪，他口中真的有這種芹菜的香味。他自己不當一回事。第二天中午又到那個時間，又想睡了，又睡又同樣做一個夢。三天都同樣做一個夢。第三天醒來他就覺得奇怪了，沒理由的，為什麼？醒來按照夢中的回憶，自己跟著去找，按照夢中間的位置一路找一路找。

找了一會兒，果然見到田野中間有一間茅屋，果然屋裡有一個阿婆坐在裡面。

他走過去問：「阿婆啊，你前天、昨天和今天是否連續三天都擺著芹菜面在裡面朝天拜。」

阿婆說：「是啊，你怎會知道。」

黃庭堅問阿婆：「你為什麼要這樣做？你為什麼要拿著芹菜面朝天拜呢？」

阿婆告訴他：「我有一個女兒，她十幾歲就死了，今天是她死的忌日，所以我的習慣，她死了之後，因為她很小，死了十九年了，所以我就很懷念她，所以我每一年提前兩天擺芹菜面，拜祭她，因為她生前很喜歡吃芹菜面，我每一年都這樣拜祭她。」

黃庭堅覺得很奇怪，自己剛好十九歲。實在怎樣呢，是他的前生，剛剛在這裡死了，又在那邊入胎，那胎已經成型了，馬上出生了。

他覺得很奇怪，他心裡有一個疑惑在那裡，他就問：「阿婆啊，這樣吧，不如你帶我去參觀你女兒的房間好不好。」

阿婆說：「可以。」就帶著他進去，進去見到那個房間，牆邊有個書櫃，那個櫃子是鎖住的。

阿婆說：「這個櫃子已經鎖了有十九年了，我的女兒突然死了，鑰匙在哪裡我也不知道。」

很奇怪，黃庭堅他馬上想起來了，他立刻對她說：「阿婆，你這樣，你在這面牆的第幾塊磚去摸一下。」

果然就摸到鑰匙，那個鑰匙一開就打開那把鎖，發現裡面都是些文稿，阿婆告訴他：「我的女兒生前很喜歡讀書的，很喜歡寫文章的。」

黃庭堅拿起這些文章來看，一看，就很驚奇，怎樣驚奇呢，因為他今生考中秀才，中舉人，到中狀元，所有今生寫的文章，原來他前生都寫了，他看到這個女孩寫的文章和他今生寫的文章一字不差的，所以他很感嘆地說了一句話：「書到今生讀已遲。」書到今生來讀已經很遲了，所以有一些小孩讀書很有天份，有一些天份是差一些的，為什麼呢？是前生的因緣。

我們昨天晚上講了一頭牛，這頭牛它前生聞了經書，今生他聞過的他就可以背出來，所以多點種因是非常關鍵的。希望大家多聞佛法，深入經藏就可以智慧如海，多點了解正法，多點聞法，多點看經書，這樣就會智慧如海了，所以這是第一種增長智慧的方法。

而且我們了解佛法，最好我推薦大家最關鍵的，多一點了解，多一點學習菩提道次第，你不可以隨便今天拿這本書看一下，明天拿那本書看一下，搞來搞去，搞得自己的頭腦很混亂。因為什麼？你沒有一個次第，由凡夫到成佛這個中間，是次第很分明的，方法是很清晰的，你一步一步怎樣走，不可以走錯了，這一步沒有走完，不可以走下一步，你走不過的。打個比方來說，你自己在地上面，你想一下跳上三樓，除非你有輕功，輕功很高強，或者有神通，否則是跳不到的。所以要一步一步地修，所以我希望大家多一點了解一下菩提道次第。我們是非常幸運的，為什麼呢？以前的祖師大德，他修行解脫，他自己都要在《大藏經》裡去摸索，去了解，但是我們就不用了，不用自己去摸索。

阿底峽尊者和宗喀巴大師直接將這個成佛方法，一步一步，怎樣走，怎樣走，全部都告訴我們了。這個菩提道次第，告訴大家，這是一張成佛的地圖，你去一個地方，你不知道的話，首先找一張地圖，這樣你就不會走錯路。同樣的，我們要成佛，都要首先拿到這張，了解這張看清楚這張成佛的地圖。

為什麼有許多人念咒念了幾百萬遍，沒見他開智慧？誦經誦了幾千遍，沒有覺得自己有什麼提升？你是有口無心去修，口是心非去修。這樣就算你手拿念珠，你念到出血都好了，如果你的心，你不會修你的心，你不會轉變你的念頭，可以說你的進步是很微小的，很細的，很小的。

所以要了解修心的次第、方法，降伏自己的心，怎樣降伏？怎樣在生活中修行？怎樣在這個世間快樂地、完全沒憂愁地修行？希望大家了解這個菩提道次第。所以我們的福報很大，可以了解正法，而且可以得到這個菩提道次第的傳承。可以這樣說，如果你如法地甚至給你很短時間去修一遍菩提道次第的內容，你念一遍菩提道次第的攝頌，很快的，你的功德都超過你念幾萬遍的咒，超過你有口無心的念許多經典。為什麼呢？你念咒也好，打坐也好，你歸根到底是為了修行菩提道，成就菩提道，這樣你就不如直接了解這個菩提道次第，直接了解，在八識田中種成佛的種子。

所以希望大家有時間的話，可以學習一下菩提道次第，看一下《掌中解脫》和《入菩薩行》，這些是非常關鍵的，多聞佛法，這樣去聞思修，這是最好的最快速的方法，最快速地成佛的方法。這個溫薩巴尊者，他就是修菩提道次第，三年三月零三天，他就圓成佛道，成就了金剛持的果位。所以這是要多聞佛法。

如果你來生真的要解脫，請好好地在家裡面待著修行！