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不控制惡習就會吃盡苦頭,這個道理疾病、家庭教育和修行全部通用
嘎瑪仁波切

  很多疾病,是因為控制不住自己而導致的。控制不好自己的身口意,嘴巴想要吃,身體有欲望,思想上飄來蕩去雜念紛飛,無法控制住自己而造作惡業,後面就要吃苦果了。

  有些人經常肚子痛,說自己肝不好、腎不好、胃不好等等,都要從想辦法控制自己開始。我們佛教的戒律,就是為了控制佛弟子不良的身口意,從而有效的保護他們。

  雖然因為控制不住自己,而有了各種痛苦和煩惱,但是只要你有福報,得了病就能找到好的醫生給你治療。

  我們的心病要用佛法來治療,如果你有福報,就能遇到具德的上師,帶領你去聞思修佛法。如果你不細細去觀察,就感覺不到自己的心是多麼復雜。

  很多人想靜靜地念經持咒做功課,卻控制不住自己的大腦活躍地蹦來跳去。嘴巴在念經,手上在轉著佛珠,大腦裡卻在想晚上吃什麼,一會兒去哪兒玩,股票怎麼樣,家裡現在如何如何等等,思緒像海浪一樣一浪接著一浪。

  本來你想說通過念經持咒做功課來控制自己,卻發現真的很難控制好自己的心。

  要知道,你的心不是現在才這樣,他一直以來都是這樣。

  不是在你做功課的時候才開小差,它一直“活躍”著,把人們折磨地筋疲力盡。我們一直被它控制著。

  當我們能清淨內心去聞思修佛法的時候,就是要不斷忘記這些雜念,慢慢地可以控制它們。

  從小到大,我們發現孩子們有各種各樣的習氣,如果家長老師告訴他這些不好,不要做了,其實是能夠控制這些惡習發展的,因為不斷地“控制”就會變成習慣。

  但是長大成人之後的你們,很多人說小孩兒可以,說到自己是不會改的,還在放縱著自己的惡習。久而久之,盡管偶爾會告訴自己,“我也想改變,可是卻沒有辦法改變,太累了。”

  是沒有辦法嗎?是你根本不想付出行動。

  覺得累?實際上真累嗎?不會,比起體力的累,這算什麼?但是當你從小養成了被惡習控制,被惡習約束之後,它就會稱王稱霸,你就變成了它們的奴隸而吃盡苦頭。

  想真正調伏人的心,轉換其習氣,必須帶著深深的慈悲。心滿足,身體才會滿足。

  佛經中告訴我們,眾生的本性可以調伏,但要改變眾生的習性就不是件易事了。佛陀時代,有一次勝軍王請馴獸師調伏一只大象。大象被調伏之後,象夫將大象送給勝軍王。國王以黃金珍寶裝飾大象,並騎著它去游街。走到半路,這只大象突然發狂,到處沖撞亂跑,連軍隊都無法制伏。後來國王捉住了一根樹枝,才沒有被大象摔死,得以保住性命。

  勝軍王回到宮殿後非常生氣,責怪象夫沒有盡責,並想把象夫殺掉。這時象夫無奈地回答道:“請國王您先不要殺我,先看看我到底有沒有調伏它的身體!”於是,他拿起一把燒得熾熱通紅的鐵條,丟到大象前面,並讓大象用鼻子卷起來。沒想到大象竟然依照象夫的指示將鐵條卷了起來。國王看到這個情形,覺得不可思議,就問象夫:“為什麼大象的鼻子都快被熱鐵燙壞了,還是不敢將鐵條放下,但卻在沒任何壓迫的情況下發狂呢?”

  象夫回答說,“大王,我只能調伏大象的身體,而無法調伏它的心啊!當它的心生起貪念,聽到母象的叫聲,為了尋找母象就發狂了。現在,它的欲望獲得了滿足,所以被我調伏了身體,就可以做到這樣的事。”

  從發狂的大象這個故事中,我們可以了解到:要真正調伏一個人的心,轉換一個人的習氣,必須以真正的慈悲,才有辦法調伏。如果只是打罵或對其肉體進行懲罰,只能調伏他的身體,卻調伏不了他的心。

  這個世界上,能夠以圓滿的慈悲和智慧調伏眾生的,就只有偉大的釋迦牟尼佛傳下來的殊勝妙法才能做到。

  想要控制好我們的心,必須要跟隨具德上師系統聞思修佛法啊!反復練習,不斷努力,終有一天你可以撥雲見日、明心見性、苦盡甘來!

 
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