菩提煉心

淨界法師開示 

你聽到佛號會生起什麼想法 ？

我經常問很多的念佛人… 你聽到佛號的時候，你生起什麼想法 ？

你說，誒，我聽到佛號都沒有想法。

那你沒辦法往生 ！你沒有想法，就沒有好樂心，沒有歸依的心。我跟你講 : 你聽到佛號的時候，你對這句南無阿彌陀佛完全沒有想法，這個佛號你念不住啊 ！

你看打佛七，有些人這個佛號一念下去，佛號在心中，一句阿彌陀佛念誦聽，它跑不掉，它跑掉自然會拉回來。有些人佛號念念念念不住，就跑掉了，跑掉以後拉不回來，拉回來也跑掉。

因為你們之間沒有一種 _ _ 意樂的心，他跟你沒關係嘛。你對佛號沒有思惟說 :

哦，這個佛號是功德莊嚴，它有種種安樂的功德，清淨的功德，無量光，無量壽…

我另外再舉一個淺顯例子來比對 : 你今天想到巧克力，你有什麼想法 ？你說我沒有想法，你沒有想法，你一輩子吃不到巧克力，你跟它沒有交集，因為你沒有正確的憶念它。

你說 : 這個巧克力很甜美哦，吃下去有一種幸福的感受，它還會給你種種的能量，你想想看，當你巧克力的想法是甜美的感受，給你能量，它是可可亞做的，它有安神的作用，你這樣子，把巧克力的功德聯想在一起，你就有一種樂意的心，你在未來的生命當中，你就很可能跟巧克力再一次相遇。

我們講憶佛，為什麼你要憶念阿彌陀佛 ？因為這樣，你才能夠跟他建立一種因緣。其實你的生命跟你的想法是有關係的，如果你不善用其心，你來生還有很多問題要處理。

大安法師：念佛不能走極端

我們念佛一定要有一種平實的心，不能去走極端。

我們對十天百萬佛號閉關，只要求齋戒清淨，守八關齋戒，過午不食，但不能不吃。不吃不睡不是爾我凡夫所堪能。走極端或許會出問題。我聽同修說，有個老居士，七天閉關，不吃不睡打餓七，甚至水都不喝。等到七天過後，被人扶出，倒在地上一命嗚呼了。所以這種苦行，是不許可的。

《梵網經》云：「滅壽取證者，亦非下種處。」所以你只要至誠懇切地念佛就好了，該吃你就吃，該睡你就睡，只不過是不要貪睡，不要貪吃就好。不能不吃不睡啊，修行要走中道嘛！所以佛為什麼最後放棄苦行，是以身作則走中道。尤其念佛，是安樂法門，並不在乎苦行的。你再苦行，不吃不睡，然信願未建立起來，也是往生不了，如果具足信願，就是睡在黃金床上，也都可以往生。

宋代的瑩珂法師是一個特例，由於他覺得自己煩惱很重嘛，他見到阿彌陀佛，盡管還有10年的壽命，他就想：這10年中自己煩惱太重，怕又往生不了，希望阿彌陀佛慈悲，乾脆我現在就跟你走，反映他一種願心，阿彌陀佛也就恆順眾生嘛，慈許3天以後再來接引，這是個特例呀！東晉的覺明妙行菩薩也是一個特例，我們只是學習他那種精神。東晉的時候，像覺明妙行菩薩這樣的懇切的心，7天這樣拚命下去，身體還能夠接受得了。現在我們這樣拼下去，首先體質跟古人都不能相比。所以現在就在我們凡夫的範圍當中，可以苦一點修行，但是一定要適度，一定要自己能接受得了。就是適度的挑戰。就像調琴弦，略微調緊一點，但不能繃得太緊，繃得太緊，就斷了啊！

所以我們東林寺這個10天百萬佛號閉關，這是適度的挑戰，大家還能接受，甚至晝夜20小時念佛，這也適度。啊，你如果讓他兩日兩夜、三日三夜、七天七夜，這都有點相當的挑戰了。所以先從適度的精進開始比較好一點，根據我們身心的狀況，只要安樂，只要這個念頭能夠安定在佛號當中，這是最好的修行，不在乎過度的苦行，現在有種很不正確的觀點，認為越苦行好像就越有道心，越有道德。所以就有些人就利用這樣的心理來兜售他的一些做法，蠱惑人心。我們要智慧揀別。平時老實念佛，綿綿密密即可。

大安法師：如何判斷自己是否真的具足了信願

問：弟子聽您講經已經幾年的時間了，在您的教導中越來越嚮往西方極樂世界。您一直強調信願的重要性，說信心不足願心就起不來，信願心沒有成就，和阿彌陀佛就無法感通，那就往生無分。弟子一直以來對自己是否有深信切願越來越糊塗，無法辨別自己的信願是否已經達到了往生的標準。如何判斷和自我檢測？

大安法師答：宗門下有句話，「如人飲水，冷暖自知。」這個鞋穿得夾不夾腳了，唯有你自己知道。那你是不是具足深信切願，比如說厭離娑婆，欣求極樂，你真的不是在口頭上，在心裡能不能做到這一點？叫你當下就往生，你能不能歡喜地就走？叫你一天念幾萬聲佛號，你能不能落實得下來？一想到娑婆世界，你能不能這種厭離心油然而生？一談到極樂世界，眉飛色舞，嚮往之情，踴躍啊的心有沒有？這些你自己才知道啊。

那為什麼我們特別強調這個信願？這是一切世間極難信之法，佛不斷地說「難信」，確實是有他道理的。這不是凡夫眾生的境界啊，他很超越啊，沒有相當的善根，你就很難相信，沒有相當的信根信力，你就很難把這個厭離娑婆、欣求極樂的願真實地發起來。你如果沒有深信切願，要你老實念佛、一門深入、死盡偷心、憶佛念佛、如救頭然，你就做不到。他是一環扣一環的，而且在信願行三者當中，確實信願最重要。

蕅益大師曾經對信願行他有一個比喻的說法：信，就像將——大將，帶兵打仗要將軍嘛去帶；願就像謀，高參出的計謀；這個行就像士兵。好，那從打仗來看，軍隊裡有句話，說：這個一隻羊帶了一群老虎打仗，這群老虎也變成羊；一隻虎帶了一群羊，這群羊也變成老虎，帶的人很重要，是不是啊？那個士兵的作用是取決於這個帶的將他是什麼樣的人。你有時候在戰場上看，如果這個帶兵的軍官他很怕死，他在後面他說「衝啊」，他自己在後面說衝啊，那誰跟他衝啊？如果他自己就沖，沖在第一個，那士兵全都上去了。他首先要不怕死，他非常的猛，士兵才猛，他怕死，士兵比他更怕死。那用這個，蕅益大師這個比喻，想想很形象，所以這個信為將，你信心很猛利，你的念佛的士兵，你的行才猛；你信上不去，你的行上不去的，明白這個道理吧？

所以信願是絕對的往生的條件，所以蕅益大師才能說出這句話：得生與否，全憑信願之有無。能不能往生，就看你有沒有信願，不是看其他的；你往生品位的高低，才看你持名功夫的淺深。所以一般人他就注意功夫，就不重視信願，恰好是本末倒置。所以我們在淨土法門，我們講經，我們講開示，我們去讀祖師的著作，無非就是要熏習我們這個「深信切願」。這個問題解決了，那往生就順風颺帆，一定能一日千里地到達彼岸。所以對這個，你也不要把它作為一個量化的標準，它是一個心性上的東西呀，心性智慧層面的事情哪，我們邏輯思維總是要量化，幸福指數有多高？有的人說現在幸福指數很高了，已經百分之七十了。這個怎麼能夠量化呢，這些東西？沒有數字量化，但是這種心性上的感悟，你自己是最明白了。這個深信切願有沒有，決定了你能不能感通彌陀願力，能不能往生的唯一的一個條件。

拜佛、念佛就是​廣結善緣

淨界法師

一個人憶念觀世音菩薩時，為什麼你的貪嗔癡會淡薄？因為觀世音菩薩在因地時他有這部分的功德。所以你跟他的功德一接觸時，他會對你有啟發的作用。比方說，我們今天憶念關公，你一想到關公，就會產生一種“忠義參天”的功德出現。我們憶念張飛，我們就產生“勇猛堅定”的功德。我們今天憶念懺公師父，內心當中就會產生“智慧善巧”的功德。我們憶念海公長老，我們就產生“慈悲厚道”的功德。一個菩薩在因地當中有這樣的功德時，使令眾生和他接觸時，對於眾生會有啟發的作用。這個就是你在自心功成時，你化他就有這個根本。

我們過去曾經問懺公師父一個問題，要怎樣才能廣結善緣？你看很多的菩薩，他的人緣很好。懺公師父回答得很妙，你要廣結善緣啊，你在佛堂好好地拜佛、念佛就是廣結善緣。當然那時我們聽得不是很懂，慢慢慢慢地，哦……。因為你內心當中好好地用功，念佛、憶佛，你開顯你自性的功德，自心功成、化他有本。你未來的利他，就是在這個時候作一個積極地准備。他這個意思就是說啊，廣結善緣，不是向外追求的；你內心當中煩惱淡薄了，你很自然地發起廣大的願望，你就能跟眾生結緣。所以我們看菩薩利眾生，前面半段一定是他自修的功德，所以才有後面的結果。