即使你放不下，每件事仍會離你而去
阿姜查尊者
即使你放不下，每件事仍會漸漸離你而去。你能看見全身各部分都在悄悄地衰退嗎？看看頭髮，當你年輕時，是多麼烏黑亮麗，現在已脫落，它正在消逝。過去你有明亮的雙眸，而今逐漸衰弱，你的視線變得模糊不清。當時機一到，你的器官就開始離開，因為這不是它們的家。
當你幼年時，牙齒健康而堅固，現在它們搖搖欲墜，可能你早已裝上假牙。你的眼、耳、鼻與舌等都在試圖離開，因為這不是它們的家。你無法打造一個永遠健康的家，你只能短暫停留，然後就必須離開。好比房客，以衰弱的眼睛，注視他那間簡陋的小房子，他的牙齒不再堅固，眼睛不再明亮，身體已不再健康，所有東西都在離開。
因此，你無須擔心任何事，因為這並非你真正的家，它只是個暫時的避難所。既然來到這世上，就應思惟它的本質，每件事都正在準備離開。看看你的身體，有什麼還抱持著它的原樣嗎？皮膚仍如過去嗎？頭髮呢？它們都不同了，不是嗎？
所有的東西都到哪裡去了呢？這是事物的本質，它就是如此。當時間一到，諸行就會各行其道。在這世界上，沒有任何東西值得信賴——它只是混亂、麻煩、歡樂與痛苦無盡的循環，永無平靜。
當沒有真正的家時，我們就如漫無目標的旅人四處漂泊，在一處短暫停留後，就再度啟程。除非回到我們真正的家，否則不會感到自在，就如離鄉的旅人，只有回到家時，他才能真正感到放鬆與平靜。
在這世上，無法找到真正平靜的地方。無論貧窮或富有、成人或小孩，都得不到平靜；不止教育程度低的人沒有平靜，受高等教育的人也是如此。任何地方都沒有平靜，那是世間的本質。不只財產很少的人痛苦，財產很多的人也同樣痛苦。年老苦、年輕苦、富有苦、貧窮也苦——一切皆苦。
不要有不捨之心
貪瞋不肯捨，徒勞讀佛經。
看方不服藥，病從何處輕。
——題記
故事一：沒有改不掉的脾氣
有一次，佛陀來到一個小鎮說法，有位富翁也和鎮上的許多人一樣，虔誠地聆聽佛陀宣說人生的真理。
聽完之後，他便向佛陀請示：“聽了您的教誨，知道心要時時保持平靜，最近我正為了家產而煩惱，使我一刻也不得安寧；我知道心不平靜的根源是因為有煩惱，但是要如何去除煩惱呢？”
佛陀問：“為什麼家產會讓你如此煩惱？”
富翁說：“因為我年老了，卻不知要如何放下財產和事業？”
佛陀問：“你有兒子嗎？”
“有啊！都已經成家了。”
佛陀說：“既然兒子長大了，為什麼不讓兒子繼承產業呢？”
富翁說：“我的兒子從來也沒有料理過家務，更沒有幫我經營過事業，他什麼都不會呀！”
佛陀說：“每一種技藝、學問都是學習而得的。你的兒子既然長大了，應該可以好好將你的人生經歷教授給他。”
富翁又說：“我要教他，但是他卻沒有意願要學。”
佛陀說：“你能‘放下’，自然就有人接。人生無常，生命只在呼吸間，當最後的一天來臨時，即使放不下所有的一切，但是又真正能帶走什麼？”
富翁聽了，仍然猶豫不決。
後記
佛陀又舉了一則譬喻：
人生的慾念有如一把乾草，點火之後，你拿著這支火把逆風而行，火愈燒愈大，很快就會燒到手掌心，若不放手就會燒到手腕，再不放就會燒到身上。
富翁此時才真正體會了佛陀的教誨，放下了心中的煩惱。
我們也要淡泊知足，不要有不捨之心。因為生命在呼吸間，如不及時反省、看開，放下慾念，這對我們的心念會有很大的殺傷力。
人的言行舉止總是在一念心，我們要時時抱持一分平靜、淡泊的心，不貪名利、不求權勢，自然內心就會很平靜，且能守在本分事上，盡己所能貢獻於社會。
感悟
世間的慾念有善惡兩種，心志清明、存有善念，就能看開世間的一切；若起惡念則人生方向就會偏差，因此產生了煩惱。
【修行人只要做到這8個字，必定成道！】
慧律法師《智慧的語言》
我們要觀照，萬法皆空不可得，時時刻刻學習不要執著，要學習放下。
放不下，我告訴你：你也無奈生死何。
你說：「師父，我放不下。」
放不下，百年之後你照常要死，放不下也是得死啊！
所以很重要的觀念——對一切相，莫求、莫著！不要求，不要執著。
莫求莫著，這是修行的心的法要。
修行人只有八個字，可以決定修行：決定不求、決定不著，此人必定成道！
爲什麼？
因爲萬法不可得，求到最後，還是得不到東西。
所以不求，才是真正的得法、得道。
不著，才是真正的求道。
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