菩提煉心

佛教是消極的嗎？

有些人認為佛教是消極的，擔心一旦學佛會失去進取心，因而不敢走近佛教，其實這是對佛教的誤解。從世俗意義上說，進取心是好事；從佛教角度看，進取心同樣被肯定。任何一個真正學佛的人，首先要建立一種崇高的目標，然後為實現目標不斷努力。佛弟子在修行時都要發菩提心，正如四弘誓願所說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」而每個菩薩在因地修行時，都曾經發過大願，並為實現這些偉大願望而精進不懈。

進取與執著是什麼關係呢？進取代表著人們有某種上進心，有某種向上的追求，比如學業、事業等。但我們在追求過程中，必然會介入自我，貼上我的標籤，覺得我在追求。成就了，我很光彩；萬一失敗，就覺得我沒面子。因為對我、對成就的執著和過分在乎，就會產生憂慮和焦躁。另外，我們對追求的事也會有自己的價值判斷。而那些在乎的事，重要性就更被誇大了，一旦不能成功，會很痛苦。我們也會執著自己的經驗方法，以為這才是通往成就的最佳模式，從而變得自以為是，不能採納他人意見。甚至在做事中，因為固執己見，產生對立衝突，使人活得很累。當然，我們也不能否認，在實現目標的過程中，這種執著也具有某些促進作用。

佛法的修行，是要我們進取而不執著。《金剛經》的名言是：「應無所住而生其心。」無所住，是沒有執著；而生其心，是有進取心。經中講到菩薩要滅度無量無邊眾生，所謂「若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這是說菩薩要幫助一切眾生解除煩惱，從輪迴中覺醒，但心中不能執著於眾生相，也不能覺得我在度眾生，所謂「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。如果菩薩也像我們凡人一樣，把所做的事看得很實在；覺得我在做事，我在度眾生，就不是合格的菩薩了。

但執著是凡人的習性，有進取心必然會伴隨執著，有執著就會造成痛苦。想要進取而不為所累，就必須要有空性的智慧，認識到一切都是因緣所生。唯有這樣，才能超越對現象的執著，心無所住，在積極進取的同時不失自在。

濟群法師：佛教並不消極，我們應當進取而不執著

一般人對佛教了解不多，容易產生一些誤解，比如認為佛教講究無住無念，無我相、無人相，同樣否定執著，就是消極避世、毫無進取心的表現。

在日常生活中，我們認為一個人有進取心是好事，然而在佛教語境下，凡夫意味的「進取」卻往往帶有「執着」色彩，那麼我們應當如何區分「進取」和「執著」呢？

佛教是不是否定進取呢？

佛法的修行，是要我們進取而不執著。

有些人認為佛教是消極的，擔心一旦學佛會失去進取心，因而不敢走近佛教，其實這是對佛教的誤解。

從世俗意義上說，進取心是好事；從佛教角度看，進取心同樣被肯定。

任何一個真正學佛的人，首先要建立一種崇高的目標，然後為實現目標不斷努力。

佛弟子在修行時都要發菩提心，正如四弘誓願所說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

而每個菩薩在因地修行時都曾經發過大願，並為實現這些偉大願望而精進不懈。

進取與執著是什麼關係呢？

進取代表着人們有某種上進心，有某種向上的追求，比如學業、事業等。但我們在追求過程中，必然會介入自我，貼上我的標籤，覺得我在追求。

成就了，我很光彩；萬一失敗，就覺得我沒面子。

因為對我、對成就的執著和過分在乎，就會產生憂慮和焦躁。

另外，我們對追求的事也會有自己的價值判斷。而那些在乎的事，重要性就更被誇大了，一旦不能成功，會很痛苦。

我們也會執著自己的經驗方法，以為這才是通往成就的最佳模式，從而變得自以為是，不能採納他人意見。甚至在做事中因為固執己見，產生對立衝突，使人活得很累。

當然，我們也不能否認，在實現目標的過程中，這種執著也具有某些促進作用。

佛法的修行，是要我們進取而不執著。

《金剛經》的名言是「應無所住而生其心」：無所住，是沒有執著；而生其心，是有進取心。

經中講到，菩薩要滅度無量無邊眾生，所謂「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色若無色，若有想若無想若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這是說菩薩要幫助一切眾生解除煩惱，從輪迴中覺醒，但心中不能執著於眾生相，也不能覺得我在度眾生，所謂「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。

如果菩薩也像我們凡人一樣，把所做的事看得很實在，覺得我在做事、我在度眾生，就不是合格的菩薩。

但執著是凡人的習性，有進取心必然會伴隨執著，有執著就會造成痛苦。

想要進取而不為所累，就必須要有空性的智慧，認識到一切都是因緣所生。

唯有這樣，才能超越對現象的執著，心無所住，在積極進取的同時不失自在。

佛教非消極

人們從電影、電視、文學作品中看到英雄末路、情場失意、人生絕望者往往遁入空門，青燈黃卷，了此殘生，如楊五郎、賈寶玉之流，因此，許多人便以為佛教消極遁世，與現代社會人們積極追求、進取的人生精神格格不入。其實，這是只知其一、未知其二。

佛家因果說倡言自作自受，把行為的責任承擔者歸於行為者自身，肯定人的自由意志，其主旨在鼓勵人發揮主觀能動性，作自己的主人，行善積德，提高精神境界和生命層次，其精神頗為積極，避免了神意論、宿命論、機運論等的弊端。

辯證地說，佛教徒既有消極一面，也有積極的一面。從世俗的生活角度看，佛教徒是消極的;就人生的追求而言，佛教徒則是積極的。

佛教的宗旨是解脫生死，大慈大悲，救苦救難，普利群生。正如佛教“四宏誓願”所說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這也是所有學佛者應當樹立的人生目標，因為學佛就是要學佛所行。

學佛是一項生命改造工程，佛陀是圓滿了斷德、智德、悲德的覺悟者。所謂斷德，就是斷除人類無始以來的貪嗔癡雜染。

眾生之所以流轉生死，是因為生命中存在著很多煩惱。煩惱是來自於生命的內在，而客觀條件只是造成煩惱的外緣。面對逆境是否生起煩惱，與我們的觀念和修養有關。一個沒有貪欲的人，欲望不會成為他的牽掛;一個沒有嗔恨的人，嗔恨的種子不會在他心中發芽;一個沒有愚癡的人，無明不會遮蔽他智慧的眼睛。只有在這樣的前提下，我們本有的清淨自性才能得到顯現，人格才能得到進一步完善，而這正是濟世度人的基礎。

每個人都有自己的人生目標，但常人的目標往往只是局限於個人或家庭，非常狹隘，而且追求的不過是財色名食位;學佛是為了探索宇宙人生的真理，從生死苦海中獲得解脫，不僅是為了個人的解脫，還要幫助更多的人尋求解脫，自覺覺他，自利利他。

人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裡，這兩種力量也同樣存在。學佛，就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念，都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。

《華嚴經》中有一著名的偈頌：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這就是佛教的基本綱領，是佛教徒修持的根本依據。

佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。佛教強調持戒，即“諸惡莫作”，事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害;如果每個人都不偷盜，我們就可以夜不閉戶;如果每個人都不邪淫，就少了許多家庭糾紛;如果每個人都不妄語，我們就不必擔心上當受騙;如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。

而佛教菩薩乘更強調“眾善奉行”，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣“千處祈求千處應，苦海常作渡人舟”。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪裡需要就到哪裡去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩“無緣大慈，同體大悲”的精神。

行菩薩道，不僅要說法度人，更要以自己的德行和實際行動去感召他人，讓所有人感受到菩薩的慈悲和智慧。菩薩的心量是常人難以度量的，菩薩在行布施時，不僅要施捨財物，甚至要獻出自己的生命，難行能行，難忍能忍。布施如此，六度萬行莫不如此，為了眾生的利益，犧牲一切都在所不惜。所以說，真正行菩薩道就意味著徹底的奉獻。這是一個艱苦漫長的過程，要盡未來際無有間斷，廣度眾生無有疲厭。

作為佛弟子，就要以佛菩薩為榜樣，以佛菩薩的標准來要求自己。在明確人生目標的前提下，積極追求真理，傳播真理，從這個意義來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。

佛教認為有生有死是世間法，不生不死是出世間法。世間法中有生死，所以苦多樂少，變化無常，不足貪戀。佛經形容世人貪戀世間的財色之樂，如同無知小兒貪吃刀鋒之蜜，不足一餐之美，卻有割舌之患。不懈地追求財、色、名、食、位，猶如渴飲鹹水，越飲越渴，越渴越飲;又如手搔疥瘡，正搔之時，癢得快活，剛搔過後痛苦卻至。

佛經上說人生八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五蘊熾盛苦。窮人因衣食愁苦，富人為貪欲煎熬，男男女女被欲火燃燒，人人都有煩惱。所以世間的快樂是短暫的，痛苦卻是長久的。許多人麻木了，習慣了以苦為樂，猶如蛆蟲在糞坑裡也不覺得臭穢。

覺者厭離這個苦多樂少的世間，所以要求解脫生死，可見佛教是厭世的，也是出世的，但最終目的是“出世”。所謂出世，並不是脫離、逃避世間，而是淨化、改造這個世間，莊嚴這個世間。

作為一種社會歷史文化現象，佛教從來也沒有完全游離於現實的社會人生之外，它自有入世的一面存在。釋迦牟尼創立佛教時，所最為關注的就是現實的人生問題。佛教四聖谛的根本教義、八正道的基本內涵，無不以對現實人生的深切關懷為基點。從這個意義上可以說，佛教的內核是一種人生哲學。

“佛”不是全智全能、具有無上威權的至上神靈，而是自覺覺他的人生導師。佛教對出世理想的追求，不是通過對現實社會人生的簡單否定、一味逃避或故意輕忽，而是通過對它的熱切關注、積極參與和努力改造來實現的。離開了積極的入世精神，超然的出世理想就缺少了根基，失去了意義。

佛經上講：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”就是說修行要在世間，覺悟也要在世間。每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世間，逃避世界上的人類，而獨善其身地修成正果。一個人要想成佛，除了具備般若智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普度眾生，要以這種“悲”和“智”交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地，才能成佛。

釋迦佛說：“我不入地獄，誰入地獄?不惟入地獄，且常住地獄，不惟常住地獄，而且莊嚴地獄。”地藏菩薩說：“地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。”《大乘理趣經》說：“不怖地獄，不求天生，不為己身，而求解脫。” 這種不怖地獄，不為自己求安樂，但願眾生得離苦的大無畏精神，是多麼勇敢偉大呀!

在許多佛典中都體現了這種自我奉獻、自我犧牲的精神。這可見佛教不是自私自利的宗教，而是最具同情心、最大公無私的宗教，具有徹底的自我犧牲的服務精神，她要拯救一切眾生，幫助他們脫離苦海。

你要學佛，就必須更深入更擴大地入世，能與世間的群眾打成一片，同甘共苦，才能化導群眾，為了化導群眾，必須更積極地肯定人生的行為價值，發揮人生的道德價值。從而可知，厭世是入世的啟發，出世是入世的目的。佛教是以出世精神來做入世的事業，“心底無私天地寬”“無欲則剛”，因此更徹底、更積極、更無私無畏。世人所說的積極進取，不外是名利上的爭逐，聲色上的沉醉，誰會想到犧牲自我，普度眾生，上求大覺，精進不懈才叫積極呢!

佛教揭示 “人生無常”，認為世間萬物不過是過眼雲煙， 名、利、食、色、權都是虛幻的，轉瞬即逝，生不帶來，死不帶去，勸世人不要愛戀不捨這些虛幻的東西，因為“多欲為苦”，欲望太多常是痛苦和煩惱的根本。勸人要少欲知足，自己的條件不夠，卻整日空思夢想，盲目攀比，豈不自惹煩惱? “少欲知足”是一種中庸之道，既不是“今朝有酒今朝醉”的縱欲主義者，也不是故意挨餓受凍的自我虐待，而是達到幸福快樂的中道主義。佛教主張信徒以慈悲為本, 忍辱為行。對於名利、五欲六塵，是遠而避之，絕不貪婪。

佛教不拘泥於唾面自干，大乘六度，雖重忍辱，但捨身為法，也是佛教的教義。倘使暴力侵凌，正法有將滅之憂，在理喻感化都無效果時，佛弟子也會奮起勇猛大力，起來抗暴。如《因緣僧護經》所載：“為護生命，寧捨錢財;為護一家，寧捨一人;為護一村，寧捨一家;為護一國，寧捨一村。”抗日戰爭時期，許多佛教徒流血流汗，與全國人民一道同侵略者血戰，甚至有僧人直接參軍，“上馬殺敵，下馬念佛”傳為佳話，你能說佛教是消極、不問世事的嗎?

佛教勸人要了解人生無常、生命短暫的道理，叫人不可渾渾噩噩，不要等閒白了少年頭，這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。佛教認為“四大皆空”，所謂“我”只不過是地、水、火、風四種原素暫時聚合體，人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，人的思想是剎那生滅，遷流不息的，所以說“無我”。

佛教講“無我”，並不是要人自暴自棄，而是希望人們了解，一般世俗的人所認為真實的“我”，其實是四大暫時聚合的假相，總有一天會因四大散壞而衰老死亡的。因此不必要汲汲於名利的追求，不必與人斤斤計較，要以寬讓容忍處世待人。

唯其有“無我”的認識，才能犧牲小我，完成大我，對義之所在，才能赴湯蹈火在所不惜。一個人能做到“無我”，他就不會損人利己，不會假公濟私，能拋頭顱，灑熱血去做利國利民的大事業了。如林則徐、譚嗣同等偉人都是以佛法指導自己一生的言行。所以佛教是以“無我”“看破一切”為手段，去達到服務社會，造福人群的目的。因為如此，他再也不會有名枷利鎖的羁絆，能得到真自由、真自在，再也不會有患得患失的煩惱了。

真正的佛教徒為利益大眾，扶危救困，不僅僅是盡力而為，乃至犧牲應得的利益，放棄應享的權利，甚至犧牲一己的性命而不惜;忍人之所不能忍，行人之所不能行的，比比皆是。

佛教中心思想為大乘學說，簡要說來即追求佛理，而發最大同情心(大悲)，使同胞同類從迷津中覺悟，追求真理;發最大犧牲心(無我)，以服務同種同類。其結果達到個人體證真理，全人類體證真理的目的。並且佛教徒持戒的真義就是不損害他人，且利益他人，這還不算積極嗎?

其實佛教是一種進步的積極思想，她主張和平的言論，至今都是閃閃發光的真理。但是佛教從本質上來講，那是“出世”的，因為她認識到了現實社會的“苦”相;但她也不反對人們去過世俗的生活，不過對事業和物質的追逐，不能是為了滿足那膨脹的私欲，而是為著利益人民大眾，利益國家，利益整個杜會。就是說，要以“出世”的思想去做入世的事業。

誰也不能否認，這是一種積極的生活態度。可以設想，如果每個人都真能這樣做的話，社會就沒有了欺詐，沒有了貪欲，而只講奉獻，這樣的佛教，她本身不就是建設社會主義精神文明的積極的力量嗎?

學佛是在紅塵修行，事相要努力，內心不執著

有師兄說，世間工作，一切隨緣就好，該是我的，總是我的，不該是我的，怎麼去爭，或者努力，都沒用。

這個說法，說實話，比較消極。

站在世俗角度而言，如果沒有佛法信仰，不學佛，一個人也要為自己前景打算，必然就要努力工作，爭取為公司創造更大價值，以求升職加薪，保障與更大程度提高自己與家庭的生活質量。

如果有佛法信仰，學佛了，那更加要積極工作，只不過這個努力，不是單純為滿足自己與家庭，而是自利利他，或更高境界一點，是無我利他。

這個努力的過程，並不是爭，而是一種積極的人生觀，用佛法來講，就是創造積極的因緣。努力工作，為公司創造價值，也是一種布施。

福報不一定是後世得來，努力工作，布施自己的體力，能力與智慧，獲取與之相等的酬勞，就是現世的福報。其實，有名氣，有財富，不是壞事。可以用這些名氣與財富，做很多利他之事。

世尊教導我們的佛法，並不提倡學佛學出貧困來。關鍵是，我們獲得而不貪執。萬物為我們所用，並非成為它們的奴隸。

不然，什麼都說一切隨緣，而不去努力，只是口頭主義的隨緣，實則就是懶惰與不思進取。

居士在世間，不必標榜自己是佛弟子，但應各個方面都做出個表率。否則，就會淪為別人口實，你看，就是學佛學出毛病來的，說什麼隨緣，其實就是偷懶，沒有上進心。

因此，在紅塵修行，事相要努力，內心不執著。事來則應，事去則止，無我利他，這樣最好。

了幻法師：學佛的誤區—消極與積極

第三節、消極與積極

一、消極的誤區

在一般人的眼裏，佛教是消極的、悲觀的。

事實似乎也證明瞭這一點：如基於督教信徒，總是給人樂觀向上的印象；佛教徒則給人消極無為的印象。乃至一些學佛的青年，都不敢在單位和社會上，公開自己的居士身份，怕別人議論為頭腦不正常。

在生活中，我們也常看到，一些學佛居士，學佛很認真，工作不努力；節衣又縮食，佈施挺大方；熱衷跑寺廟，家中缺和睦。

縱觀社會各階層、各種類型的學佛人，確實存在著許多人，不善處理婚姻家庭的問題，以至不少人學佛後，反而失去了家庭和睦與喜樂，這種現象似乎在城市中青年家庭比例較高。如一些人學佛後，執著種種苦行，效仿古代修行者，吃得差，穿得舊，不看電影、電視、報紙，弄得灰頭土臉，了無喜樂。如臺灣星雲法師言：臉上無喜色，胸中無熱情。

以至當他（她）們向別人宣講佛法的《四聖諦》中「苦諦」時，往往會得到別人的訕笑：「用不著說人世間的苦，看你們的臉就知道人世間是苦的了……」

一般人不學佛，固然有許多執著，但學佛後，有的人又多出了新的執著：這樣不對，那樣又不符合佛教規矩；整天頭上安頭，無事找事。沒學佛時，喝酒、跳舞、打麻將，門門參加，樣樣不少。學佛後，則一百八十度大轉彎，加之有了宗教戒律的放大鏡、顯微鏡：看這個男的有問題，看那個女的又穿得象妖精；回到家，這樣不能吃，那樣不能做；電視有污染，書刊有色情。結果弄得家庭了無樂趣，與工作同事也甚少交往。

還有的學佛者，崇尚「苦行」，家庭擺設往往簡陋之至，猶如貧苦家庭；但宗教用品一應俱全，整天家中香煙繚繞，看上去家不象家，廟不象廟。而外形穿著乍一看：則男不男，女不女；僧不僧，俗不俗。思想觀念上：排斥現代科技、文明；資汛——孤陋寡聞；在日常生活中，待人毫無熱情。

對這些居士而言，學佛儼然成了生活的全部。其實，這樣的修行已經出了偏差，不能為家庭和社會，帶來喜樂祥和。如果再遇上丈夫（妻子）不學佛的話，其偏激行為，則有可能成為婚姻危機的導火索。

二、積極的人生態度

為此，我們認為有必要再說明一下佛教徒的人生態度，佛教如何看待消極與積極的。

辯證地說，佛教徒既有消極一面，也有積極的一面。從世俗的生活角度看，佛教徒是消極的；就人生的追求而言，佛教徒則是積極的。

1、佛教徒應有明確的人生目標

每位佛菩薩的成就都來自於他們的發心和願力，正如佛教「四宏誓願」所說的那樣：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這也是所有學佛者應當樹立的人生目標，因為學佛就是要學佛所行。

每個人都有自己的人生目標，但常人的目標往往只是局限於個人或家庭，非常狹隘；而佛教徒的人生理想是自覺覺他，自利利他，學佛不僅是為了個人的解脫，還要幫助更多的人尋求解脫。

歷史上有多少高僧大德為了弘揚佛法不辭勞苦、舍生忘死，正是他們不屈的努力，才使得佛法從印度傳到中國，乃至世界各地，使更多的人因為聽聞佛法而獲得解脫。

我們所熟悉的唐代高僧鑒真和尚，為將佛法傳播到日本，在交通條件極其簡陋的時代，六次東渡，其間所經歷的艱難困苦是現代人難以想像的。隨行的弟子相繼被風浪和疾病奪去了生命，他本人也因長途跋涉的艱辛而雙目失明，但依舊鍥而不捨，終於在六十六歲的高齡踏上了遙遠的異邦，成為日本律宗的開山祖師。是什麼支撐著他在茫茫的大海上漂流？就如他自己所說的那樣：「傳法事大，浩淼大海何足為懼？」在他決定東渡伊始，便已將生死置之度外，才能在一次次的挫折中百折不撓，他所憑藉的，正是為法捐軀的的赤誠之心，正是普渡眾生的積極追求。

2、佛教徒要積極的研究經教，以探索真理為己任

如果說菩提心是成佛的種子，那一切善法的修行就是成佛的助緣，願力還要通過具體的實踐去完成。學佛是追求真理的過程，佛法甚深微妙，只有積極研究經教，才能從中探索出人生的真諦。

且不說佛陀在因地時，為求半偈不惜捨身，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨。翻開《高僧傳》，每一位前賢都為我們樹立了光輝的榜樣。

當年，玄奘大師在國內遍訪各地善知識後，感於漢地流傳的佛法義理派別眾多，譯文尚欠完備，毅然背井離鄉，踏上了西行求法的征途。在那樣的年代，西去印度談何容易，往往是「去者成百歸無十」。

在漫長的旅程中，他無數次死裏逃生，終於來到佛法的發源地，又在印度學習了十七年之久。大師的博聞強記和銳利思辯使印度各宗僧眾都為之嘆服，聲譽之隆，一時無雙。但大師學法的目的是為了濟世度人，為了將佛法的智慧傳遍東土。因此，在求得正法之後，再一次克服種種艱難險阻回到漢地，開始了中國佛教史上規模空前的佛經翻譯事業。大師的一生都積極致力於經教的研究，以探索真理為己任，真正體現了大乘佛教救世之真精神。

3、佛教徒要積極止惡，積極行善

當今的社會，普遍存在著：「不敢叫惡人住手，但卻要弱者住口」的現象，對此，佛教徒要有止惡行善的決心和勇氣。

人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裏，這兩種力量也同樣存在。學佛，就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念，都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。

《華嚴經》中有一著名的偈頌：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」當年，白居易在向鳥巢禪師問法時，禪師正是以此偈作答，白居易問：此言三歲小兒皆知。禪師意味深長地答言：雖三歲小兒皆知，但八十歲老翁猶不能行。由此可見實踐的重要性，正如俗語雲：說得好，不如做得好。

佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。中國《易經》亦雲：「積善之家有餘慶，積不善之家有餘殃。」

佛教強調持戒，即「諸惡莫作」，事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多家庭糾紛；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。

而佛教菩薩乘更強調「眾善奉行」，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪里需要就到哪里去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。

4、佛教徒要積極完善人格，濟世度人

我們要像佛菩薩那樣去濟世度人，先必須完善自己的人格。而完善人格，又必須從克服自身的煩惱做起。

眾生之所以流轉生死，是因為生命中存在著很多煩惱。煩惱是來自於生命的內在，而客觀條件只是造成煩惱的外緣。面對逆境是否生起煩惱，與我們的觀念和修養有關。一個沒有貪欲的人，欲望不會成為他的牽掛；一個沒有嗔恨的人，嗔恨的種子不會在他心中發芽；一個沒有愚癡的人，無明不會遮蔽他智慧的眼睛。

學佛是一項生命改造工程，佛陀是圓滿了斷德、智德、悲德的覺悟者。所謂斷德，就是斷除人類無始以來的貪嗔癡雜染。只有在這樣的前提下，我們本有的清淨自性才能得到顯現，人格才能得到進一步完善，而這正是濟世度人的基礎。

行菩薩道，不僅要說法度人，更要以自己的德行和實際行動去感召他人，讓所有人感受到菩薩的慈悲和智慧。菩薩的心量是常人難以度量的，菩薩在行佈施時，不僅要施捨財物，甚至要獻出自己的生命，難行能行，難忍能忍。佈施如此，六度萬行莫不如此，為了眾生的利益，犧牲一切都在所不惜。所以說，真正行菩薩道就意味著徹底的奉獻。這是一個艱苦漫長的過程，要盡未來際無有間斷，廣度眾生無有疲厭。

綜上所述，作為佛弟子，就是以佛菩薩為榜樣，以佛菩薩的標準來要求自己。在明確人生目標的前提下，積極追求真理，傳播真理，從這個意義來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。

三、佛教徒的責任誤區

依人間佛教的精神，佛教、佛教徒應盡三個層次的責任：

第一、佛教徒應盡好普通人應盡的家庭責任，這是每個佛教徒最起碼責任；第二、佛教徒應盡到社會責任，搞好本職工作，服務社會，造福大眾；第三、佛教，還應負起指引人類文明航向，以佛的覺智教化世人向善向上，促進精神文明建設。

佛教徒應避免出現以下誤區：

1、家庭責任誤區

佛教徒應盡好普通人應盡的家庭責任，這是最起碼責任。

在家佛教徒在家庭中應敦倫盡分，孝養父母，教育子女，和睦家庭，關心幫助親朋鄰居、同學同事，待人熱情禮貌，為人坦誠謙和。總之，要在家庭中做到人道無虧。如有的居士結婚後不願生育，認為生育小孩會影響修行，結果釀成家庭矛盾。

舉一個我親見的事例：一對學佛夫妻，向道心切，結婚後雙方約定：為學佛故，終生不生育。開頭近十年，倒相安無事，逐漸地雙方父母便有非議，並且日益矛盾加劇，最後見之便罵：「你們學的什麼佛，弄得我們抱不了孫子，太自私了！學佛是不是就要學得斷子絕孫？……」

夫妻倆不堪其擾，最後決定向父母妥協「投降」，但因妻子年齡偏大，過了最佳生育期，無奈，抱養了別人的一個女兒，才平息了家庭大戰。

婚姻不僅涉及兩性、義務、道德、責任等，在中國，婚姻不還涉及兩個家族等世俗關係；不可只顧自己和小家庭，還應該關心父母的感受和期望！婚姻、小孩可以成為各種煩惱的源頭，但未必障礙人成為好的修行者。

有的中青年學佛後，對家中小孩關心甚少，個別人甚至到寺廟去閉關、靜修，小孩則託付給親友照顧，時間往往長達數月或更久。最糟糕的是，還好一些有孩子的中青年女居士也這樣做。不知她們在修什麼？放棄家庭責任「去修行」，這種行為不僅不是修行，可說是極其不負家庭責任的行為。

在現實生活中，還常發現一些佛教居士，對應盡的家庭責任未盡到，而對宗教的又投入太多，以至影響家庭生計。如有的居士入佛門後，熱心各種佈施及公益慈善，樂於捐款，熱心助人。但對家庭則照顧太少；並且，在佈施中執著事相、功德，有好大喜功之傾向，其佈施不量力而行，而過多的捐款，往往招來家庭責難與非議。這些都是過分執著的結果。

作為一個學佛居士，經常佈施是很好的，有助於克服我們無始以來慳貪的習氣，從而改變我們的心性；但是，佈施的功德大小與發心有關，與金錢、財物的多寡則非正比關係。切不可在佈施多少上相互攀比，量力而行就好，不要因佈施影響家庭生計，甚至釀成家庭矛盾。

2、社會責任誤區

就我所知，有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的社會關係疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視為孤獨、冷漠、不近情理的怪物了。當然，這是由於他們的慕道心切，他們一心嚮往解脫之道的出世生活，所以跟他們的社會關係，漸漸地脫節了，接不上了。但這不是一個居士應有的態度，修道的居士，對於名利物欲，固然要冷，對於社會公益，仍當要熱。切不可演變成「心中無熱力，臉上無喜色」之人。

事實上，在佛教史上凡是有大成就，證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心——菩提心的流露。信佛學佛，是為發菩提心，信佛學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳？

最低限度，一個居士，不該是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃至是虧辱了職守！既然不盡職守，仍然享受職守上的待遇或權利，便是一種債務，便是一種罪過，便是一種因果！那絕不是一個居士的本色。有生活的義務，即使出了家的人，也不能例外。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的愛戴。

佛教徒應盡到的社會責任，主要是搞好本職工作，服務社會，造福大眾。

學佛青年中，一部人學得不錯，學佛、工作和家庭，皆能融洽處理好；另有一部人則學出了毛病。上學的不好好學習，工作的不好好工作。還有個別人，為學佛而辭了工作，丟了飯碗，弄得像個乞丐。由於言行處處與眾不同，使人覺得特別，因而被社會大眾瞧不起，與群眾遠離。

他們的過失在於「定位」失誤——在家好修出家法！結果卻變成「欲速而不達」。

其實，在家青年學佛的重心，在「了生」的根本上，通過學修，真實發菩提心，獲得正確生活的知識，掌握好工作的技能。青年學佛應特別注意處理好工作、感情、婚姻家庭等問題，不宜將過多的精力和時間都投入到學佛上，言行亦宜社會化、大眾化。

首先，要樹立遠大理想，發菩提心。古人雲：「千里之行，始於足下。」樹立遠大理想，立定明確的志向，是青年做好人的第一步。

其次，努力學習，掌握過好生活的本領才幹。青年應努力學習，掌握為社會服務的知識技術、本領才幹，以從事正當的職業。自己尚無法生存，豈能談得上學佛修道？

第三，在家佛徒應努力學習、工作，在各自的崗位上盡職盡責，為社會創造獻物質、精神財富。現在有些學佛的人，只知為自己速了生死、得成就打算，不顧家庭社會，工作的也不認真上班。

有一位學佛女居士，其所在單位福利好，工作輕鬆，報酬高，是普通人期望進入的行業；她未學佛前，倒是與群眾打成一片，吃火鍋，打麻將賭錢等，樣樣參加，處處不缺。學佛後，忽然一百八十度大轉彎，過去的娛樂活動一概不參加了，轉而非常執著而認真地念佛、誦經。甚至定下每天誦念六部《無量壽經》的任務，而每誦一部需要一個多小時，如要完成任務，需每天誦經八個小時以上。於是，她上班就把經書放在辦公桌抽屜裏，埋頭誦讀，經常一誦就是一兩小時。曾有居士勸她別在上班時間誦經，以免影響工作，但她完全聽不進去，回答說：反正沒事幹，別人都在聊天，我這樣做不是很有意義嗎？

結果，單位同事都覺得她行為怪異，但由於她個性強，無人願給她指出；過了一段時間，領導終於出面幹預，並找她丈夫談話，丈夫大為氣惱，回家斥責：「你搞什麼名堂？我的臉都被你丟盡了！」從此，她再也不敢上班誦經了。

一個佛弟子，如果連社會上一般好人能盡的社會責任都盡不到，其結果不僅是自己生活過不好，受到家人、社會的指責，更會連累佛教，使社會人士誤解佛教，認為是佛教把人教壞了，這豈不是以身謗法，罪過不淺？！

這種人待人處世，道德水平往往不及社會上較好的人，並且大多不通人情世故，不考慮別人的觀點及利益。

他們雖然在學佛修行方面，下功費時不少，但多收效甚微，甚至常出這樣那樣的怪毛病。其根本原因便是沒有先做好人，生活過不好，社會責任盡不到。學佛的出發點，本來是為破除我執、我愛，而以強烈「我執」來學佛，豈能平心靜氣放下一切而入定發慧？尤其是拿薪水而不上班或上班而不盡責，更是違犯偷盜戒，這樣過一天便增一份餓鬼業因，戒基未立，何來定慧？須知佛是福慧極大之人，要從做好人修起，連人都成不了，談何成佛！

3、佛教徒還應負起以身作則，教化世人向善向上，促進精神文明建設的責任。

促進精神文明，平衡社會人心，培養英雄賢聖，乃佛教對國家社會義不容辭的責任。

這一責任要由每個佛教徒來承擔，首先從教化自己做起，依佛法修持，盡職盡責，生活得好，奉獻得多，表現出高尚的精神、完美的人格、超群的、利人助人的赤腸熱心，自然會成為周圍人眾的榜樣，佛法的光輝，便會從自己身上向外輻射，如日普照，吸引帶動人們向善學佛。

按佛經中的要求，一個在家佛弟子除自己精勤修行外，還應時常主動地以「四攝法」攝引、教化周圍的眾生，「隨所住處為眾說法」，隨眾生的過失和接受能力導以正道，若不如此，是為失職，「而是菩薩則為諸佛之所呵責」。

當今社會，享樂主義、拜金主義、個人主義氾濫成災，價值失範，道德淪喪，貪汙腐化、物欲橫流成為公害，不少人在紙醉金迷中荒蕪了精神田園，迷失了人生航向，需要佛法的指點迷津，給人們提供可靠的安身立命之本，予社會建設以深刻啟迪。

佛教徒應自覺肩負這一光榮的文化使命，面向全球，面向未來，開闊視野，以開放的心態、清醒的時代意識，緊扣人類文化重建的根本問題、切要問題，以種種方便努力弘揚佛法，使世人廣泛了知佛法的智慧。這是佛教對人類社會義不容辭的責任。

能弘法師：學佛後會變得消極嗎？

昨天有一個人問我：「師父，我們學了佛會不會消極？」

學佛的人不會消極。佛者，覺悟者也，佛就是覺悟的人，所以我們學佛是學覺悟。

那麼，覺悟有三個層次：

第一是明白因果。

知道行為必有後果，要得樂就要多修善，避免作惡而得到苦。所以要積極地斷惡修善，存好心、說好話、做好事，多種善因，才能得善果樂果。

第二是斷煩惱。

每個人都有貪嗔痴，要由煩惱痛苦而獲得解脫安樂，究竟上要有一顆清清凈凈的心，才會讓自己避免煩惱痛苦。這也要積極用功，我們叫精進。怎樣精進呢？勤修戒定慧，才能斷煩惱。

第三是不單自己斷煩惱，還要普度眾生，行菩薩道。

菩薩道是完全地無我利人，這就要更精進，完全地、無我地、投入地去幫助眾生，這就更積極了。

所以學佛的人的思想行為都是正面的，不會因為學佛而消極悲觀，或者陷入頹喪，得過且過，不會的。只是他積極努力的方向不一定跟世間一樣，像斷惡修善，雖然和世間一些正面的思想觀念是一致的，但其中的積極的解脫、積極的行菩薩道，就不是世間所能有的，所以積極的方向、努力的方向還是有所不同。

佛教有其宇宙觀、人生觀、價值觀，學佛的人以這個宇宙觀、人生觀、價值觀來追求積極向上的理想，所以不可能消極悲觀、得過且過。

如果我們能夠把佛法應用到生活之中，來斷惡修善，行菩薩道，那對我們的人生是非常有用的。當然，這也要看我們會不會用了。

阿彌陀佛！

被誤解的佛法！學佛之人並不消極避世

謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。

《李叔同集》：「雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修戒、定、慧三學以預備將來出山救世之資具耳，與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者甚相似。由是可知，謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。——《李叔同集》

【注釋】對於佛法、佛陀、佛教文化存在誤解之人依然很多，對佛法與佛教文化的曲解與誤解並不會隨著科技進步而消除，有些誤解、曲解甚至可能存在數百年甚至上千年。弘一大師當年總結世人對佛法的十種誤讀，其中一條就是學佛之人並不消極避世，自古以來高僧隱居山林清凈修行，其實另有目的。