學佛人必須講究的三種語言

益西彭措堪布

《雜譬喻經》上記載,以前有只甲魚遭遇枯旱,湖水乾涸,不能到達有食物的水池。這時有只大鶴來到旁邊,甲魚求它幫助,大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沉默,不斷地問:「這是什麼?」這樣大鶴就開口回答,剛一開口,甲魚就墜落地上,被人們屠食。我們不注意自己的口舌,就和這個比喻一樣,隨意開口誹謗或讚歎,容易成為墮落之因。

下面正式講究語言的內容。

我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗,什麼對境絕不能讚歎,什麼對境應當不讚不謗,不加任何評論,然後按教言謹慎取捨。這些是因果上很重要的學處,如果取捨不對,單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取捨是一個大問題,這些方面一定要學好,日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念,一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。

首先講不能誹謗的內容:

一,不能誹謗有三種:

不謗眾望所歸者,不謗他人買賣物,不謗慈己善知識。

不能誹謗的方面有三種,就是不能誹謗眾望所歸的有德之士,不能誹謗他人買賣的物品,不能誹謗慈悲自己的善知識。

①不謗眾望所歸者:

眾望所歸者,就是得到大眾信賴的人,包括古代聖賢,現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因為這些都是殊勝的功德田,如果自己誹謗,就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業,而且以誹謗的影響,會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心,斷掉善根,對他們的修行造成嚴重障礙。

下面講一則《百業經》中的公案:

佛世之時,一天目犍連以神通至地獄,見一眾生,身體長達幾由旬,正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。有時候,整個舌頭和身體都被火燒盡,一會兒又復活過來。很多農夫在舌頭上耕地,耕牛和農夫的腳踏下去又抬起來,每一步有一個兵器出來,把舌頭割成塊塊碎肉,這個眾生受苦難忍,輾轉翻滾,大聲號叫。目犍連入定觀察它前世的惡業因緣,但是神通力不夠,他就回來問佛。

佛說:「這個眾生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時,王宮裡有一位三藏法師,受到王宮上下及內外城民的恭敬供養,衣食藥物都非常富足。後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後,住到王宮外面。這位羅漢法師,相貌很好,而且具有聖者德行,所以很多人對他有極大信心,對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中三藏法師的嫉妒。他在眾人面前誹謗說:‘那位法師已破根本戒,他行持的不是佛法,是外道之法,都是邪知邪見,你們千萬不要依止,對他恭敬供養沒有利益。’聽到這話的人都信以為真,以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裡也明白原因所在,他決定離開此地,以免三藏法師造下更多的謗業。王宮當中的三藏法師很高興,他的名聞利養也恢復如初。但是,他死後就墮入無間地獄,就是現在地獄中受苦的眾生。以他無因誹謗羅漢比丘,從無失心如來一直到現在我的教法之下,都沒有得到解脫。」

目犍連又問:「世尊,他何時才能得到解脫?」

佛說:「將來正覺師如來出世時,他才得人身,在佛的教法下出家證羅漢果,在他證果時,也是受到眾人的誹謗。以他無因誹謗三藏法師的緣故,生生世世中都會受到很多人的誹謗。」

凡夫如果貪著利養恭敬,見到其他大德受到眾生恭敬供養,很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗眾望所歸的大德,罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根,會中斷弘法利生的事業等,罪過極其嚴重。

《大方廣總持經》說:「以惡眼視發菩提心人故,得無眼報;以惡口誹謗發菩提心人故,得無舌報。阿逸多!我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故,墮於惡道,況復毀餘菩薩等。」(所以,以惡口誹謗發菩提心的菩薩,會得到無舌的惡報。佛說,沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。)這部經上又說:「爾時達摩以其噁心謗持法者,身壞命終,墮於地獄,經七十劫,具受眾苦。滿七十劫已,墮畜牲中,過六十劫後,值遇香寶光佛,於彼法中發菩提心。於九萬世猶生畜牲中,過九萬世已,得生人中,於六萬世貧窮下賤,恆無舌根。」

《大方便佛報恩經》上說:「假使熱鐵輪,於我頂上旋,終不為此苦,毀聖及善人。」對於天下的聖賢,對於各宗派的持教大德,對於人們敬仰的善人,不作隨喜都不如法,何況以惡語誹謗?所以應如經典上這樣發願,任何情況下都不誹謗聖人和善人。

②不謗他人買賣物:

《安士全書》中說:「名者,立身之具。利者,衣食之源。求之甚難,壞之甚易,於欲壞之時,想到求者之辛苦,忍乎不忍?……是故壞人之名聲,隱然損自己之品望,壞人之利者,隱然消自己之福緣。」(名是立身的工具,利是衣食的來源。求得名利很困難,但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候,想想求者所付出的辛苦,還忍不忍心呢?所以破壞別人的名聲,暗中實際上是損壞自己的名聲,損害別人的利益,暗中實際是消毀自己的福因。)所以,於人於己,都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。

經商的人,尤其要注意,因為經商和對手競爭,為了擊挎對方,往往會誹謗對手的商品,這樣會造下很多罪業,最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。我們談論商品時,不能沒有根據隨意誹謗商家的商品,這樣也是以噁心壞人名利,心地不厚道,會折自己的福報。

③不謗慈己善知識:

善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法,這是大慈悲的地方,對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識,何時都不能誹謗,否則將會斬斷解脫命根,墮入極苦地獄之中。《金剛手灌頂續》中說:「薄伽梵!若有譭謗阿闍黎者,彼等當感何等異熟?世尊告曰:金剛手!莫作是語,天人世間悉皆恐怖。秘密主!然當略說,勇士當諦聽:我說無間等,諸極苦地獄,即是彼生處,住彼無邊劫,是故一切種,終不應毀師。」(金剛手菩薩問佛:如果有人誹謗阿闍黎,他們會感受何種異熟果?世尊告訴他:金剛手,你不要這樣問,天人世間都會恐怖,秘密主我還是對你簡略說一下,勇士應當諦聽,我說無間地獄等的極為痛苦之處,就是他的生處,而且在地獄中要安住無量劫,所以任何情況下都不應誹謗自己的阿闍黎。)

下面講公案:

明朝汪會道,天性穎悟,書過目就能背誦,八歲能寫文章,但是對老師非常傲慢,稍不如意就背師怒罵。一天他獨坐時,忽然打呵欠,口中躍出一鬼說:「你本當大魁於天下,因為瞋怒老師,上天削去祿籍,我也從此離去。」說完不見。汪會道再翻以前的書,茫然不識一字。所以如《水木格言》所說:「不敬上師之人,縱通百論無義,水中枯樹百年,不會生出綠葉。」比如善星比丘作佛侍者二十四年,十二部經都能講,但心不清淨對佛輕毀,在他離佛七天之後,就墮為餓鬼。

《二規教言論》當中說:「何人若不報恩德,則彼無智無穩重,有愧謹慎正直等,其餘諸德亦無有。」(如果一個人不知恩報恩,那他不會有智慧也不會有穩重,其餘有愧、謹慎、正直等方面的功德也不會具有。)

以上講了不能誹謗之處,就是大德、商品、自己的善知識不能誹謗,在這三個方面禁止任何誹謗,如果作誹謗,就會毀壞自己的相續。

下面是講不能讚歎的內容。

二, 不能讚歎有三種:

不讚眾夫所指者,不讚自大愚昧者,不讚幼稚之孩童。

不能讚歎的有三種人,就是不能讚歎眾夫所指之人,不能讚歎自大愚昧之人,不能讚歎幼稚的兒童。

①不讚眾夫所指者:

眾夫所指者,就是觸犯眾怒之人。

為什麼不能讚歎眾夫所指者呢?《薩迦格言》上說:「若人過越讚劣者,次後自己受譭謗,如向空中擲糞便,其落擲者之頂上。」如果過分讚歎下劣者,次後自己會受到誹謗,就像往虛空拋擲糞便,最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人,你反而讚歎,完全和大眾心意相違,在人們的感覺當中,你也是惡人的同類,故會失壞自己的名譽。

②不讚自大愚昧者:

《薩迦格言》說:「恭敬之境即聖者,恭敬劣者即禍根,乳汁對人是甘露,若畏毒蛇則增毒。」恭敬的對境本來是聖者,如果恭敬下劣者,將成禍害的根源,比如乳汁雖然對人來說是甘露,但如果以它餵毒蛇,只會增加毒素。所以,我們說話也要為對方負責,如果對於自大愚昧的人作讚歎,實際上就是害他,因為他本來自大、愚昧,以你的讚歎只會增上他的煩惱、愚癡,讓他中毒。一般來說,讚歎他人應當是善法,但不應機的讚歎也是一種甜蜜毒藥,會讓對方中毒。

③不讚幼稚之孩童:

人的性情在青少年時期尚未決定,這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。成人之後,性格已趨穩定,要想改正不良習性,就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期,須要作良好的教育。孩子小的時候,心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉,所以對於聰明有才智的孩子,尤其要抑制他的憍慢自負,嚴加教育,把他安置在良好規矩當中,打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法,父母溺愛子女,天天讚歎,則只會助長他的憍慢放縱,一旦堅固成性,再想收斂就來不及了。全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中這樣說:「五歲之前愛諸子,十歲之間如敵打,年至十六歲之後,愛護諸子如親友。」(在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子;在五歲到十六歲之間,要象怨敵一樣折伏孩子的惡習,讓他進入善規當中;十六歲以後已經成人,愛護自子應當象對親友一樣。)

下面講一個故事:

現代國學大師錢穆,八歲時就能背《三國演義》。一天晚上,有客人讓他表演,他背得很出色,客人都讚歎,只有父親不說話。第二天,在路過一座橋時,父親問:「你認得‘橋’字嗎?」錢穆說:「認得。」父親又問:「木字旁換成馬字旁,認得嗎?」錢穆說:「認得,是‘驕’字。」父親又問:「‘驕’字何義,你知道嗎?」他又點頭說:「知道。」父親順勢挽著他的手臂輕聲問:「你昨晚背《三國演義》時,有沒有和這個‘驕’字接近?」錢穆如聞雷震,低頭默默不語。

後來錢穆成為謙謙君子、國學大師,和幼時的家教大有關係。

以上講了不能讚歎的三種人。眾夫所指者不能讚歎,這樣的讚歎只是讓自己出丑而已。自大、愚昧的人不能讚歎,讚歎只是用花箭刺傷他而已。小孩不能讚歎,讚歎只是讓他驕傲發狂而已。

不作讚歎也不作誹謗的內容。

三,不讚不謗有三種:

不讚不謗自親屬,不讚不謗陌生師,不讚不謗一切人。

不讚不謗的方面有三種,就是對於自己的親屬不讚也不謗,對於陌生善知識不讚也不謗,對於一切人不讚也不謗。

①不讚不謗自親屬:

為什麼不能誹謗自己的親屬呢?《格言聯璧》上說:「天下無不是的父母,世間最難得者兄弟。」在世間,能夠在這一生當中,成為一家人很不容易,彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。母子血氣相關,兄弟情同手足,這是人間極為難得、極應珍視的情義,所以對待親屬,應當有親愛忠誠的善心,有安樂共同分享,有苦難共同承擔,即使有家丑也不應外揚,這樣才會有一個和睦的家庭。如果對於自己的親屬攻擊誹謗,這是破家之相。家庭好比是一棵大樹,裡面不和,互相攻擊誹謗,小的方面會折斷枝葉,大的方面會斷根而破亡。所以對於自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。

為什麼讚歎也不合適呢?因為外人聽你讚歎,覺得只是「黃婆賣瓜,自賣自誇」,而且,我們一般對自己的親屬有很強的愛執,讚歎親屬容易在某種功德方面過分誇大,這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。所以,一般也不能當眾讚歎親屬。

②不讚不謗陌生師,不讚不謗一切人:

陌生的善知識自己沒有接觸過,一般在不了解的情況下隨口讚歎,容易產生功德方面增減的過失,誹謗更不應當。所以還是不作評論、安住在捨心當中比較合適。對於任何陌生人也是這樣,不能讚歎也不能誹謗。

宋代真淨禪師一次推舉希廣禪師住持五峰,當時下面的人議論紛紛,很多人都認為廣禪師粗疏、笨拙,沒有應世之才。等到廣禪師住持時,律己精嚴,臨眾寬裕,不久,寺中各種弛廢之事全都立起來了。僧人們爭相宣傳。真淨禪師聽了之後說:「學者怎麼能輕易誹謗或者讚歎人呢?」

通過這個公案,我們也能明白,補特伽羅的相續很難以了知,對人不能輕易就下定論。究竟了知補特伽羅的相續,只有佛才有這種智慧力。比如,佛世時,舍利弗以智慧觀察一個老人,認為他沒有種過出家的善根,這個判斷就是有錯誤的,後來佛眼照見他八萬劫前種過善根,可以出家。所以連大智慧的舍利弗都不能徹底了知補特伽羅的相續,何況一般凡夫呢?一般人作評論,只是根據眼見和耳聞,但是這樣的根據有多大可信度?單憑這一點,就對人下定論很不合理。比如一個人本來沒有某種過失或者功德,但經過某人的渲染,加上下面一幫人的附和,妄語也會成為人們心中的「定論」。所以,對於陌生人,不能以傳言為根據隨意誹謗或讚歎,實際上,別人與你有何關係?為什麼那麼喜歡說長說短?喜歡講是非的人,就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。我們要記住華智仁波切的教言,對待陌生人,以不讚不謗為穩重。

以上三頌總的來說,就是教人要言語謹慎,不該誹謗的絕不能誹謗,不該讚歎的不能盲目讚歎,不該評論的也不能隨意評論。《盤山語錄》上說:「修行人大忌說人長短是非,乃至一切世事非幹己者,口不可說,心不可思,但口說心思便是昧了自己。若專練心,常搜己過,那得閑工夫管他家屋裡事?」陳眉公說:「言語之道,似小實大,有一言而傷天地之和,一語而折終身之福者,切須點檢。」


頂果欽哲法王開示:

持頌咒語和皈依可以清淨語的業障,聽瑞的人們啊,放棄所有庸俗的對話。

俗諺說:「嘴巴是一隻惡作劇的箱子,是所有禍端之源。」在負面情緒的影響下,從人們口中說出的只有饒舌、謊言、誹謗和嚴酷刺耳的話語。

人們對於惡毒的閒話似乎永不饜足,而且不斷推測發生戰爭及其他壞消息的可能性,這更激起了他們的負面情緒。

相反的,只要念誦一些祈願文、一些咒字或三寶的名號「南無佛,南無法,南無僧」(Namo Buddhaya,NamoDharmaya, Namo Sanghaya),就能挽救我們遠離巨大的痛苦,成就巨大的利益。

任何人聽到諸佛的名號,蓮師的名號或咒音,將能從三大恐懼中解脫:身為聲聞乘弟子的恐懼——害怕落入輪迴的下三道;身為大乘弟子的恐懼——擔憂陷入自我本位的動機與發心;以及身為金剛乘弟子的恐懼——擔心執著於現象的真實存在。

修持佛法的行者尤其不應該沉溺於漫無目的的饒舌。他們應該總是念誦祈願文,或大聲朗讀闡釋相對和究竟實相的深奧經典。


世間的四種修行人

一日,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要:「比丘們!你們應當知道,世間上有四種鳥。有的鳥,聲音美妙,形體丑陋;有的鳥,外形出色,聲音難聽;有的鳥,聲音刺耳,形體也丑陋;有的鳥,形體好看,聲音也悅耳。」

「什麼樣的鳥音聲美妙,但是外形卻很丑陋呢?如同拘翅羅鳥,這種鳥聲音美妙,外形卻丑陋;什麼樣的鳥外表出色,音聲卻不堪入耳呢?如同鷙鳥,這樣的鳥外形出色,音聲卻不堪入耳;什麼樣的鳥不但音聲刺耳,連外形也丑惡難看呢?如同兔梟,這樣的鳥不但音聲刺耳,連外形也丑惡難看;什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽,而且有著莊嚴的外表呢?如同孔雀,這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽,而且有著莊嚴的外表。比丘們!世間上有這四種鳥,你們應當知道。」

「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣,你們應當知道。是哪四種呢?或有比丘相貌端正,來往出入、著衣持缽、舉手投足之間,都能具足威儀,然而,卻無法誦讀佛法,對於初善、中善、竟善之理,不僅不能理解、依之實行,也沒有勤於諷誦研讀,這類修行人形好而聲不好。」

「什麼樣的修行人聲好而形丑呢?或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持缽時,雖不具備威儀,卻擅於演說佛法;他們精進於持戒,能溫習所聽聞的法,並且多所聞知各種法義,能夠通達初善、中善、竟善的義理,具足修持清淨梵行,同時善於受持、諷誦諸法,此種修行人,聲好而形丑。」

「哪一種修行人聲丑,形也丑呢?有一種比丘,違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法,即便聞法也很快忘失;雖然知道應該具足清淨梵行,卻不肯依法修行,這種修行人聲丑,形也丑。」

「哪一種修行人聲好,形也好呢?或有比丘威儀端正,出入往來、著衣持缽之時,不會左顧右盼;他們精進修行善法、具足戒行,對於微小的過錯尚且心懷恐懼,更何況是大過失呢?同時廣學多聞、憶持不忘,對於經典所說的初善、中善、竟善,諸所有法,能依之修行,也勤於諷誦研讀,這類修行人聲好、形亦好。」

「諸位比丘!你們應當知道這世間有此四種修行人。所以,比丘們!應當向聲好、形也好的修行人學習,以他們為榜樣,要如此去用功!」當時,比丘們聽聞佛陀開示之後,皆大歡喜,信受奉行。

典故摘自:《增壹阿含經·卷十七(四諦品第二十五)》

省思:

昔日,馬勝比丘以其端正的威儀,啟發了舍利弗的善根,間接地度化了目犍連。可知佛法中「三千威儀,八萬細行」的行門,不僅是修行的落實,更是無言的教化。「像佛形儀,具佛戒律,得佛受用。」這是說修行人當以佛的威儀為榜樣,當以持守佛制的戒律為要務,當以體證佛的心法為受用。以「佛心為己心、佛言為己言、佛行為己行」,端正三業,嚴淨身心,進一步發願,將佛法的慈悲與智慧廣傳於世,引領有情眾生一同走向離苦得樂的清淨、解脫大道。

 

 

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