菩提煉心

【鬼都不敢靠近的人】

這個是從《撰集百緣經》第五卷裡面所提出的，這個是說：佛陀在世的時候，在毘捨離城彌猴河岸的重閣講堂說法的時候，這個時候，城中有一位長者，他的妻子自從懷孕以後，就全身散發著難聞的臭氣，身為丈夫的長者就問說：“妳以前不是這個樣子啊！如今到底是什麼原因，有這樣的難聞的臭穢之氣呢？”妻子也很無奈地回答丈夫說：“這一定是我胎中的小孩，過去世的業行所導致今世的業果，才有這樣的難聞的臭氣啊！”長者的妻子懷胎滿十個月以後，就生下了一個男孩，這個男孩子一生下來身體虛弱瘦小，而且身相猶如被火烤焦一樣的枯黃、焦黑，真是見不得人。 不但如此，而且全身是沾滿了糞屎來出生，真是臭穢不堪啊！

這個小孩慢慢長大以後，他不想待在家裡，他卻喜好待在糞屎、污穢所在的地方，也就是廁所。 一般人對於糞屎、污穢的地方都會趕快遠離，但是這個小孩，不但喜好糞屎、污穢的東西，而且他不肯捨棄離開糞屎污穢等廁所、污穢穢雜的地方。 當時他的父母以及他的家族親屬、親戚們，看到他這個樣子都很厭惡，而不想見到他這個樣子，並且將他驅趕到離家比較遠的地方；一方面是不讓他一再靠近廁所、雜穢的地方，一方面也是厭惡他，厭惡他身上，怕聞到他這個臭穢之氣。 可是這個小孩，他不但喜好接近糞屎、污穢的東西跟地方，就連他飲食也是到處的乞索糞屎；也就是說，他把這些糞屎當作是佳餚美食。 當時鄉親們看到他這個樣子，就幫他取了一個外號，叫嚪婆羅鬼，也就是吃糞屎的餓鬼眾生的意思。 因為這個樣子，也就是因為只有餓鬼道的眾生受業力的驅使，才會把糞屎當成美食一樣。

當時毘捨離城外，有一些裸體塗灰的裸行的苦行外道，他們偶然遇見嚪婆羅的時候，見到嚪婆羅他以糞屎為食這樣子的行為，就讚歎他說，他以為他 這是一種苦行啊，所以就說：“善哉！善哉！”因為當時的苦行外道有很多種，有一些是因為看到雞犬死後生天，不知道這是因為牠們過去世勤種善因所得 的善果，就開始學著雞單腳站立，學著狗吃糞。 所以這些裸行苦行外道，看到嚪婆羅以糞屎為食的行為，就以為嚪婆羅是在行難行苦行的修行，所以就讚歎他說：“善哉！善哉！”嚪婆羅自從出生以來， 他是第一次聽到有人這樣子讚歎他的行為，哇！ 好高興。 所以他知道這樣的讚嘆以後，非常欣喜、慶慰，就立刻請求這個外道說：“請您們慈悲垂哀、憐憫我，讓我加入你們的修行行列，好不好？”當時這個裸行苦行外道 就帶著嚪婆羅出家修行，並教他裸體塗灰，修外道的清淨行。

可是那時候的嚪婆羅，雖然跟著裸行外道修外道的清淨行，卻仍然貪著著糞屎、污穢的東西，還有這些地方。 這些裸行外道，其實他們並不是以吃糞、以吃屎、學著狗吃屎的苦行外道；這裸行外道在他們來講，他們還是塗灰，對他們來講他們覺得，他們這個還是清淨行 ，所以他們沒有辦法長時間去接受嚪婆羅這樣的行為。 所以當時外道們發現他這樣子的行為，就紛紛地訶責他愚癡，甚至於鞭打他說：“你這個人到底是什麼緣故，只知道貪戀糞穢，而且樂於處在不干淨的地方呢？ ”

那時候嚪婆羅被這些外道經常的訶責或被鞭打，所以他就離開，捨棄這些外道離開了。 他就走走走，就走到一個河岸的污穢的溝坑里面，因為他就是喜歡那種污穢的臭味。 這污穢的溝坑里面，就猶如我們現在的下水道，自己在那個地方，受用裡面的環境，歡喜自得。 在那個時候，他在那裡非常的高興在那個地方修行。

但是其實那個地方在那個時候，這個河岸裡面它原來就住著五百個餓鬼，住在那裡面，也是喜歡這樣子的味道，因為餓鬼就是依止這樣子而住，所以依止這個河岸的污穢溝坑來生活。 他們看到嚪婆羅來這個地方的時候，他的身體及他所在的地方都極為臭穢。 你們看！ 嚪婆羅這個味道臭到連餓鬼都受不了了。 而且他一直要依止安住在這個地方，沒有一個餓鬼可以親近他、願意親近他；因為餓鬼雖然喜歡這些臭味，但是嚪婆羅累世以來的臭味，讓這些餓鬼受不了，所以就不敢親近他。

但是這個時候，嚪婆羅卻經常向餓鬼自得其樂的讚嘆說：“我在人間的時候，有時候被訶責、有時候被鞭打，受到極大的苦惱；今天我在這個溝坑里面， 離開了被訶罵、被鞭打的情形，我終於可以在這個地方，獨自享用污穢的溝坑的歡樂。”當時這些諸餓鬼聽到嚪婆羅這麼講，看到嚪婆羅所在的這些地方臭穢難聞，所以都想離開這個地方。 你們看！ 連餓鬼都想離開了。 那時嚪婆羅就告訴這些餓鬼，嚪婆羅就開始起煩惱，很擔心地就說：“我這個臭穢的身體，就是依憑著你們才有的緣故啊！”所以嚪婆羅很聰明，他就是知道這些餓鬼有這些臭穢，所以才依止了他們，才能夠在這個地方稍微能夠維持幾天；“你們今天又要離我遠去，我從今以後到底要靠什麼才能夠生活呢？ ”嚪婆羅在這個地方就很傷心，說完以後就非常的苦惱，非常哀愁憂心地就跌趴在地上上面。

那個時候，世尊晝夜六時觀察眾生，有誰有可以得度的因緣。 在這個時候，看到嚪婆羅有得度的因緣已經成熟，就前去度他。 世尊看到嚪婆羅失去五百餓鬼等等眾伴侶，因此在這個地方愁憂困苦，甚至昏厥而跌趴在地上，世尊就到河岸的溝坑里面為他說法。 嚪婆羅聽到世尊說法以後，就心生歡喜，嚪婆羅見到佛世尊諸根寂定、光明暉曜，就像百千的光明太陽莊嚴其身，所以心裡面非常非常的歡喜，就五體投地地向佛禀白說：“世尊啊！世界上有沒有像我這樣如此卑賤的人呢？有沒有像如此卑賤的人，可以請求跟世尊您出家呢？”世尊就告訴嚪婆羅說：“在我釋迦牟尼佛的佛法當中，是不論尊卑或富貴貧賤的，只要因緣具足都可以出家。”嚪婆羅聽到佛所說的話以後，就向前向佛禀白說：“請世尊慈悲憐愍我，讓我出家依止世尊修行吧！”那個時候，世尊就舉起祂的金色的右手臂，並告訴嚪婆羅說：“善來比丘！”嚪婆羅在這個時候就鬚髮自落，法身著服，成為沙門比丘。 這個時候的嚪婆羅已經一改前行了，這個時侯他威儀安詳、端嚴，跟久受具足戒的比丘其實沒有兩樣。 不可思議的是，當下嚪婆羅身上的惡臭，也立刻消失了。

嚪婆羅因為蒙受佛的恩德，才得以出家，也讓他這個惡報能夠脫離，所以就在佛的面前，誦出贊偈來讚頌佛，他說：【今蒙佛恩德，稱意得如願， 除去臭穢身，得成為沙門。 】（《撰集百緣經》卷5）也就是說，今天能夠蒙受佛的恩德，能夠隨我的意思，能夠如願的出家、能夠如願的修行、能夠除去身體的臭穢之身，才能夠成為真正的沙門。 那時世尊告訴嚪婆羅說：“你現在在我的佛法當中，已得出家，應該勤於修習繫念佛法，在這個之間，不久之間，嚪婆羅你才能夠得阿羅漢果，而且能夠得三明六通，並得具足八解脫，諸天、世人才能夠共同的敬仰。”

諸比丘見聞這樣的事情以後，就向佛禀白請問說：“世尊！今天這一個嚪婆羅比丘，過去世是造什麼業才遭受這樣的惡報呢？又因為什麼樣的因緣，能夠值遇佛世尊，而獲證阿羅漢果呢？”

那時世尊為了諸比丘說明此事，先說了一首偈言，世尊說：【宿造善惡業，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲 如是報。 】（《撰集百緣經》卷5）意思就是說，過去所造的任何的善業、惡業，經過百劫都不會壞朽的；因為有這個善業、罪業的因緣的緣故， 今天才會獲如是的果報。 所以嚪婆羅就是因為過去世造了惡業的因緣，才會得到這個臭穢之身的果報。 世尊說完這個偈語後，就向諸比丘開示這個道理，所以諸比丘聽聞佛世尊說完這個偈頌以後，就向前禀白佛說：“不知道，世尊！過去世的時候，此事的前後因緣、因果，到底是如何呢？祈願世尊為我等能夠開敷暢演，而且詳細地解說這樣子的因緣。”

那時世尊告訴諸比丘說：“你們詳細的聽吧！我就為你們分別的解說。在這個賢劫當中，人壽四萬歲的時候，波羅奈國有佛出世，號迦羅迦孫陀。 這個迦羅迦孫陀佛，就是我們說的拘留孫佛，祂帶領著諸比丘，遊行教化到寶殿國的時候，這個寶殿國有一個寶殿國王，聽聞迦羅迦孫陀佛來，心懷喜悅，就帶領眾臣百官出城奉迎，到了城外以後向前頂禮佛足，並長跪向佛請求說：'唯願世尊慈哀憐愍我等，接受我三個月的衣服、飲食、臥具、醫藥等 等四事的供養。'拘留孫佛隨即接受、同意。

在那個時候，寶殿國王知道佛已經許可，就馬上為佛還有諸比丘等等建築房舍，而且請一個比丘作為寺主，以管理僧事。有一天，這個寺主因為有其他的事不在寺裡面，剛好有一個羅漢比丘進入他們的寺中，威儀安詳、端嚴，非常莊嚴好看。寺主的檀越，也就是施主，看到這樣的人，就將羅漢比丘請入浴室為他洗浴，然後又用香油塗在羅漢比丘的身上。

這個時候寺主從外面回來，看到羅漢用這個香油塗身，便心懷嫉妒，而且口出惡言地罵說：'你是出家人，為什麼這樣子香油塗身呢？你這樣子就像將人的大便，人糞塗在人的身上一樣啊！'就這樣子惡口地罵詈這個阿羅漢。 這個阿羅漢比丘，其實他是為了要讓這個檀越，讓這個施主種福田，所以讓他塗上香油。這些話講完以後，這個時候香油塗身的阿羅漢，因為心生憐愍這個寺主，所以就踴身虛空，示現十八種神變，示現十八種的神通變化。這個時候，寺主看見羅漢的神變以後，深懷慚愧，向那一個羅漢懺悔謝過，然後各自回歸自己所住的地方。但是就是因為這樣子的業緣，這個寺主比丘五百世以來，始終常處在惡臭之中，沒有人敢親近他。”

照理講，他毀謗阿羅漢，應該是要墮到惡道裡面去，但是因為他有懺悔；但是有懺悔還是有這個餘報，還是有這個果報必須要去受，所以五百世墮到這樣子的惡臭之中。 佛就告訴諸比丘說：“那時惡口罵人的寺主比丘，就是今天的嚪婆羅比丘。因為那時曾出家的緣故，而且當時已向那個羅漢懺悔罪咎，所以今天才能夠得以值遇我釋迦牟尼佛，而且才能夠出家證得阿羅漢果。”所以這個就是告訴我們說，為什麼他能夠脫離這個三惡道果呢？

就是因為那個時候，過去世曾經有出家的功德，而且他那個時候，還好他聰明，他知道趕快地向這個羅漢比丘懺悔，因為這樣子的緣故，這一世才能夠值遇世尊，也能夠進一步，能夠因為過去世出家的因緣。 過去世有人因為一聲“南無佛”，都有機會值遇世尊出家而證果，這個曾經已經是出家，因為犯了這樣的過失又有懺悔，因為這樣子的緣故，所以能夠值遇佛世尊而能夠證果。 佛說嚪婆羅的因緣的時候，在場的所有的一切比丘，就各各自己守護自己的身口意業，捨離嫉妒心，厭惡生死，那有得須陀洹的人、有得斯陀含的人 、有得阿那含的人、或得阿羅漢的人，也有發辟支佛心，也有發無上菩提心的人。 這個時候諸比丘聞佛所說，非常歡喜地依教奉行。

所以這個就是在說，嚪婆羅比丘因為那時出家的因緣的緣故，要不是這個樣子，我們所作的業其實是“宿造善惡業，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲如是報 ”，所以我們所作的這些罪業，其實都不能小覷的啊！ 這些罪業，身口意行的這些罪業，我們說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。 】（《大寶積經》卷57）其實跟這首偈的道理是一樣的。 這首偈，佛所說這首偈“宿造善惡業，百劫而不朽”，過去世所造善惡業的這些因果，全部都是儲存在我們的如來藏裡面；儲存在我們的如來藏裡面，這些業經過了千百劫，它都不會壞散的，那這些罪業因緣成熟的時候，自然而然的就會酬償這些果報，善惡業的果報的酬償。 如果這些業果要真正究竟了知的話，是必須要佛才能夠究竟了知的。 所以有些人他造了善業，並沒有馬上獲得果報；有的人造了惡業，也沒有馬上獲得果報；有的這一世沒有馬上獲得果報，有的是甚至於未來世，沒有馬上獲得果報，那個其實是我們受業的因果，有四種差別的：因為有“時定，果不定”、有“時不定，果定”、有“時不定，果也不定”、有“時定，果也定” 等等這四種差別，所以這善惡業的果報，其實是千差萬別的。 不管如何，我們對我們的身口意行一定要謹言慎行，因為這個不管怎麼樣，就會像迴力鏢一樣，終究是會回到自己的身上。 這一部分果報的嚴重性到什麼程度，也牽涉到你造了這個業果以後，是不是有如實的懺悔，跟這個果報的嚴重性都會有相關的。 那嚪婆羅比丘這個故事的因緣，就是這個道理。

--摘錄《嚪婆羅似餓鬼緣》

淨界法師：什麼是「定業」與「不定業」

這個定業跟不定業是說什麼呢？前面我們講這個業有兩種：第一個是講到它善惡的性質；第二個講到它的強弱。都是針對各別各別的業。現在我們講到業跟業之間的相互作用。這個業不是各別的，真正在生起時，會互相地激發，我激發你，你激發我。

我們看看經論上怎麼說。

定不定者，為定受異熟果與不定受異熟果之業。此有四種之別：

一、順現法受業——以猛利之意樂方便所作，現生感異熟果之善不善業。即今世作業，今世受報。

二、順生受業——謂由今世造業，次生感異熟果之善不善業。

三、順後受業——謂由今世造業，第三生以後感異熟果之善不善業。

四、順不定受業——謂由今世造業，而受報之時分不定之善不善業。

我們用定不定業把前面的業做一個總結。

業，從它的性質，又分成定業跟不定業。什麼叫定業呢？就是它決定會讓我們受來生或今生的異熟果的，叫定業。不定業呢？就是這個業沒有一個主動的力量來得果報，必須要有其他的業來激發，是一個被動的業，叫不定業。簡單地說，一個是主動的業，一個是被動的業。

我們來看這四種差別。看第四十頁，四種差別當中，前面兩個都是屬於定業，它們都是一種主動的業，就是業比較強，比較主動；三、四都是屬於被動式的業，叫不定業。

我們先看第一個，順現法受業。就是在造的過程中，是以猛利的意樂，很堅固的一種內心的心情，不管善念、惡念，所發動的身口的方便去做的，那麼這時現生招感異熟果報的善不善業，就是說今生造業今生得果報，這種情況不多。

我們前面講異熟果時，絕大部分的業都是今生造業來生得果報，它要有一個成熟時間。但是有一種例外，這個業太重了，太強大了，已經有一個強大的引導力了，甚至於引導到能夠把你今生沒有受完的果報奪過來，叫遞奪。本來你還有十年壽命，但是你造這個業以後，這個業太強了，它把你今生沒有受完的業先搶過來，這種是特殊的個案。

我們舉一個琉璃王滅釋迦族的公案來說明。佛在世時，印度不是統一的國家，是很多小國聯盟組合起來的。其中有兩個國家特別強大，一個是憍薩羅國，一個是摩揭陀國。憍薩羅國的國王就是波斯匿王。波斯匿王福報大，娶了好幾個太太。

其中一個太太，他本來要娶迦毗羅衛國國王的女兒。但是迦毗羅衛國就是釋迦牟尼佛的家族，他看不上波斯匿王，覺得這個人脾氣暴躁，但是波斯匿王是個強大國家，又不敢得罪他，怎麼辦呢？就想出一個方法，這個方法也埋下後來的殺機。他就把公主的婢女打扮一下，假裝公主就嫁過去了。波斯匿王不知道，就生了琉璃王。

琉璃王長到八歲時，他的父親就讓他回到外公外婆的家，就是迦毗羅衛國去親近外公外婆，順便學習一些射箭、讀一些書等等。當時迦毗羅衛國對這個孫子很照顧，把他安排在一個摩男，就是一個長者的家庭裡面，給他很好的衣食，住很好的地方。

小孩子好玩，琉璃王有一天就帶著他的侍從到處玩。看到一個講堂，非常莊嚴，他走進去，裡面很多人在忙來忙去的。有些人供養鮮花，有些人在掛那個幢幡。他就問：「這個講堂要幹什麼呢？」侍從說：「你不知道，我們要迎接佛陀回到祖國來說法。」琉璃王就看到講堂當中有一個很高的法座，特別的莊嚴，他就爬上去坐在法座上，很得意。就被釋迦族看到了，把他揪下來打一頓。說：「你這個婢女所生的雜種，哪有資格坐這個法座？這個法座是給佛陀坐的。」

琉璃王那時才八歲，我們都知道印度對種族分得很清楚。他身為一個剎帝利的王種，竟然被罵為雜種，他覺得這羞辱太重了！就跟侍者說：「我今生必定要報這個仇。有一天我登王位時，你要提醒我這件事情。」

後來波斯匿王死了以後，琉璃王登基。他的侍從就說：「國王，你還記得嗎？你當初在迦毗羅衛國所受的屈辱。」這句話激發了他過去的恨。琉璃王三次發兵，佛陀在道路中三次打坐來阻撓。前三次琉璃王看到佛陀的威德，都退兵。

到第四次，那個侍從說：「國王，我們不能再退兵了，這是最後的機會了，一定要衝過去。」衝過去時，佛陀的護法神就把佛陀拉到天空去。大軍就衝入迦毗羅衛國。在經典的描述，城破了以後，琉璃王的軍隊在迦毗羅衛國殺了十萬人，殺到血流成河。佛陀非常的悲傷，因為這個定業不可轉，這是過去的宿業。

佛陀就講了一個預言，說琉璃王滅了釋迦族以後，他七日會為他業力的火所燒，直墮阿鼻地獄。這句話就傳到琉璃王的耳中。琉璃王知道，佛陀是不會打妄語的，所以他就很害怕。他的侍者說：「沒關係，我們租一條船到大海去，水能滅火。」在水中待了第七天時，突然間下了一陣雨，雷電交加。雷打到那條船，業火燃燒，琉璃王就現生墮入地獄。

這個是特殊的個案，說明今生造業今生得果報，不用等來生。即便他的壽命沒有盡，他的業把他遞奪過去。這是猛利的意樂，而且殺了很多人。因為你想，一般人看到佛陀阻止，一定會放棄的。我們可以合理地推論，他的心是猛利的，一定要報這個仇，心像石頭一樣堅固。第二個，他殺了十萬個人。心是上品心，境又是上品境，那這個業就太重了！

我們再看第二個，順生受業。今生造業，來生得果報。這種情況也算重業。諸位！你今生造的業，來生馬上表現出來的，也是屬於重業，一般來說都是要深生好樂，數數現行。如果你要知道你來生要去哪裡，你從內心去觀察，一生當中做了很多的事情，看看有沒有哪一件事情符合兩個條件：第一個，你做這件事時非常歡喜；第二個，你每天都在造作。這個業來生很容易得果報，它不用等到第三生了，來生就出現了。

這兩種業都是主動的業，不必靠其他的業力來激發，它會主動顯現出來。下面兩個就是它的業薄弱，必須要有其他的業來激發。

淨界法師 ：什麼是異熟果?為什麼要加個異熟

果報的種類有三種：第一個是異熟果，第二個等流果，第三個增上果。

果報種類

一、異熟果，謂十業道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》說此中，上品殺生等十，能感那落迦；中十感生餓鬼；下十感生旁生。

第一個，正式的果報，就是一般說的異熟果。果報，為什麼要加一個異熟呢？有兩層意思：

先看第一層，叫「熟」。你造了一個善業，但這個業不能馬上受用。就像米，是不能馬上吃的，要把它煮熟了，要轉成飯才可以吃。業的道理也是這樣，造了一個業，這個業不能馬上受用，它要經過一個成熟的階段，這叫「熟」。到底是今生成熟，還是來生成熟，那就不一定。總之，它要經過一段醞釀成熟、保存的過程，這叫「熟」。

「熟」前面為什麼加一個「異」呢？這個「異」就是差異，就是由業到果報的過程，它有三種變化：

第一個，時間上的變化，叫異時而熟。造業跟得果報，它不會同一個時間，可能今生，也可能來生，但是時間會有delay（延遲），這就是時間上的差異。

第二個，性質上的差異，異類而熟。業有善惡，果報沒有善惡，只有無記。這個人很貧窮，貧窮是善是惡？貧窮沒有善惡。果報只有痛苦跟快樂。因為果報是痛苦，而說果報是惡，那麼一個人造了一個惡業，得了一個痛苦的果報，這個果報又是惡，惡又有招感性，他又得一個果報，就成了一因多果，這不公平！

造了一個因得這麼多果，不公平！所以，果報不論善惡，只有無記。果報只論苦樂，業才有善惡，這是「類」有異。就是說，造善、造惡時是有性質的，轉成果報以後它變成沒有性質了，它只有讓你受用苦樂，沒有善惡的性質，它性質消失掉了，叫異類而熟。

第三個，變異而熟。這個是我們最不容易理解的。我們往往佈施三寶的錢只有一百塊，但得果報可能是一百倍、一千倍，因為你心力強，而所緣境又是三寶的境界，所以數量會有變化。不是說你佈施一百塊，得果報就一百塊。果報的數量會產生很大的變化，因為在成熟的過程中很多因素加進去了。

總而言之，業到成熟為果的過程，有三層的變化：時間、性質跟數量的變化，所以我們給它一個名稱，叫異熟果。

也就是說，十業道，就是身三、口四、意三都能夠依止你的「事」（事就是外境，這個下一次會講到，外境的差別有上品境、中品境、下品境），還有你內心的強弱，這樣子果報就分成上中下品「三三等」了。就是外境有上中下品，內心有上中下品，三三得九，果報就有「三三等」九品：上上、上中、上下，這個中、下品亦復如是，就九品。

在《瑜伽師地論·本地分》上說，上品的三種：上上、上中、上下。上品殺生會招感那落迦的地獄果報；中品的三種，會招感餓鬼的果報；下品的三種招感畜生的果報。就依止強弱來受這個異熟果。

這三種果報是說，一個結構性比較完整的業力，就是強大的業力，它的果報是三種：

第一種，花報。比方說阿闍世王，他殺了父親以後全身長滿了膿瘡，這還不是正式的果報，是結果之前先開個花而已。一般來說，殺生很容易現花報。你看那個殺牛殺豬的人，他到晚年就不對勁了，全身發臭，整個身體看起來發黑，這就是花報，這還不是正式的果報。正式果報出來時，那是三惡道。所以有些業是很強烈的，結構性很完整的業。造得很徹底的這個業有可能會有花報，就是今生就會有一個「山雨欲來風滿樓」的花報。

第二種，正式的果報，就是我們說的異熟果；

第三種，果報受完以後還有餘報。

強大的業就有三種。餘報就是我們後面說的等流果跟增上果了。等流果是針對你個人的別業來論這個餘報；增上果是約著大眾的共業，大家都生長在一起，就造成了共同的餘報。