菩提蓮心

四類禪、四種禪定

聖嚴法師

《大品般若經》序品第一云：「菩薩摩訶薩，以不住法住於般若波羅蜜中，............不亂不味故，應具足禪那波羅蜜。」禪那波羅蜜，亦名靜慮度，或名禪度無極，能對治亂意，攝持內意。

四類禪

依據宗密的《禪源諸詮集都序》卷上之一，禪有五種層次：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪，以及最上乘的如來禪：

（一）外道禪：是帶異計，欣上厭下而修者。

（二）凡夫禪：四禪八定，從尋，伺，喜，樂而入定，再一層層捨下而求上，至最高無色定的非想非非想處為止。正信因果，亦以欣厭而修者。 

（三）小乘禪：是從四禪四無色定，而修七方便的五停心、別相念、總相念、暖頂、忍、世第一法，亦名七賢位，由此而入初果見道位。是為悟無我空偏真之理而修者。

（四）大乘禪：亦名三昧，有無量三昧，均可能納入大乘禪定。天臺宗智者大師在《摩訶止觀》卷二將它們彙整成四種：常坐三昧；常行三昧；半行半坐三昧；非行非坐三昧。是為悟我法二空所顯之真理而修者。

（五）最上乘禪：又名如來禪、祖師禪，即是中國禪宗的頓悟法門，臨濟宗用參話頭，曹洞宗用默照，都是屬於如來上上禪法。亦名一行三昧、真如三昧，頓悟自心本來清淨，此心即佛。

四禪天

「四禪天」是由修靜慮而生。以下介紹四種禪天的層次：

（一）初禪天﹕於六識之中，無鼻、舌二識，語言寂滅。僅有眼、耳、身、意四識，有喜受、樂受，有覺有觀。捨此身後，生於梵眾天、梵輔天、大梵天。

（二）二禪天﹕無鼻、舌、眼、耳、身等五識，僅有意識，怡悅之相粗大。喜受及捨受與意識相應，無覺無觀。捨此身後，生於少光天、無量光天、極光淨（光音）天。

（三）三禪天﹕僅有意識，怡悅之相淨妙，喜心寂滅。樂受、捨受與意識相應，無覺無觀。捨此生後，生於少淨天、無量淨天、?淨天。

（四）四禪天﹕僅有意識，出入息寂滅，唯捨受與之相應。捨此生後，生於無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、無想天。

四種禪定

「四禪定」又名四靜慮，為內外道共修，超欲界，生色界，四禪是由十八種功德支持，總體稱為「四禪十八支」。

初禪的前行有：

粗住：安住、端身、攝心，氣息調和，覺此心路，泯泯澄淨，怗怗穩穩，其心在緣居，然不馳散。

細住：由此粗住心後，怗怗勝前。

欲界定：由細住後一兩日或一兩月，豁爾心地作一分開明，我身如雲如影，爽爽空淨，雖空淨猶見身心之相，未有內定之功德。

未到定：從欲界定之心後，泯然一轉，不見欲界定中之身、首、衣服、床舖，猶如虛空，此時性障猶在，未入初禪。

四種禪定之特相

四種禪定之特相如下：

（一）初禪特相：由未到定，身心豁虛空寂，內不見身，外不見物。如是或經一日乃至一月一年，定心不壞，則於此定中，即覺自心微微動搖，或感微癢。即發動色界之四大極微與欲界之四大極微轉換，而起八觸十功德。

八觸者，即為動、癢、輕、重、冷、暖、濕、滑。欲得禪定時，色界極微入於欲界極微，而相替，地水火風狂亂而如此發動也，若不知此等法相之人，驟起驚怖，以為發病，馳迴不已，遂亂血道，真為狂氣矣，不可不知也。

十功德者，八觸的每一觸，均具十功德，亦名十眷屬；即是與空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫、境界等相應。
《顯揚聖教論》卷十九云：初禪可對治貪；苦；憂；犯戒；散亂等五障，遠離欲愛，心能寂靜審慮，住於有尋、伺、喜、樂之情態。

初禪具五支：覺（尋）；觀（伺）；喜（離欲界惡，心喜受）；樂（經部為眼、耳、身之三識的樂受，有部不許定中有眼、耳、身之三識，僅有意識，故為輕安樂，非樂受也）；一心（心一境，離欲界而生色界的離生喜樂地）。《大乘阿毘達磨雜集論》云：五支中的尋及伺為對治支，喜及樂為利益支，心一境為自性支。

（二）二禪特相：呵棄初禪之覺、觀（尋、伺），二禪、三禪、四禪無八觸十功德，已轉欲界為色界。二禪離尋、伺，住於信相明淨喜樂之情態，可對治初禪之貪、尋伺、苦、掉、定下劣性等五障。

二禪具四支：內淨（《俱舍論》以為五根中之信根，深信受勝實之功也，淨為信相，故曰淨；屬心故內）；喜；樂（意識功能，是輕安樂，非樂受）；一心（定，此為色界的定生喜樂地）。在此四支中的內淨為對治支，喜與樂為利益支，心一境為自性支。

（三）三禪特相：呵棄二禪之喜受而得。三禪離喜、樂，具正念、正知，住於自地之妙樂。可對治二禪之貪、喜、踴躍、定下劣性等四障。

三禪具五支為：捨（行捨之心所而非捨受，捨前之輕安，住不苦不樂）；念（三禪之樂極勝，為不染著，故要正念，離邪念之心所）；慧（三禪之樂極勝，為不染著，故要正慧，離邪慧惡見之心所）；樂（意識之樂，離二禪之喜樂，尚有自地之喜樂）；一心（寂然在定，心一境性，此為色界的離喜妙樂地）。在此五支之中的捨、正念、正知（慧）三支為對治支，樂為利益支，一心為自性支。

（四）四禪特相：呵棄三襌之樂受而得。四禪脫離身心之樂，住於不苦不樂，名為極善清淨。可對治入出息以及三禪之貪、樂、樂作意、定下劣性等五障。

[禪修教學] 基礎禪定之修學與勘驗

本文目錄：

壹、佛陀曾經開示那些禪觀對治法門？
貳、佛陀為在家人所說禪定的法門是什麼？
參、何謂禪定？
肆、要怎樣用心學習才能修得禪定？
伍、如何才算得到禪定？
陸、何謂「九住心」？
柒、禪定成就的功德：
 

壹、佛陀曾經開示那些禪觀對治法門？

由於有情眾生的煩惱有八萬四千，所以佛陀所開示的修持法門也有八萬四千，如果就於眾生習氣、煩惱的各別差異，以修習不同的對治方法，使心逐漸歸於安定、清淨來講，古來大德法師曾總集為「五停心」(玄奘大師譯為五種淨行)，也就是：

一、以「不淨觀」對治貪欲；

二、「慈悲觀」對治瞋恚；

三、「緣起觀」對治愚癡；

四、「界分別觀」對治我慢；

五、「持息念」對治尋思散亂。

這是針對吾人特強的習性、煩惱，而施用不同的對治法，譬如醫師下藥，要先找出病人最嚴重病症，以對症下藥。

所以習禪行者在禪修初期，應先親近善知識，從善知識的開示、指導之中，來檢查、了解自己的習性、毛病，找出帶給自己痛苦、煩惱的根源；要能徹底的認識自我，才能在各類禪觀法門的修習過程中，逐漸斧正偏邪觀念，磨除陋劣習氣，而至完全覺醒，成就聖道。

貳、佛陀為在家人所說禪定的法門是什麼？

佛陀多為在家行者說「四無量定」。

所謂四無量定，即慈、悲、喜、捨。慈是希望別人得到快樂，悲是憐憫眾生的苦痛，喜是同情他人的一種喜悅之心，捨是心住平等，不偏愛親人，也不偏恨怨敵。

為什麼叫無量？

修學時，或修慈或修悲等，先觀親人，後觀怨敵，從一人，少數人，多數人，一國，一天下，一方世界，乃至十方世界的眾生，對彼等充滿慈悲喜捨之心，心心念念希望眾生離苦得樂。緣十方無量眾生，能得無量福報，所以名為無量。

佛陀為在家行者所說的修定福業，即著重此四無量定(心)。果能如是存心，念念不忘修習，則與儒家所說的仁愛，耶教所說的博愛，都有相通之處。這本來就是同於人間的至高德行，往生天堂法門。

參、何謂禪定？

「定」是中國話，梵語曰三摩地，意思是等持，一般通稱「禪定」。

禪定的類別很多，在生活中，無論是動靜、閒忙、順逆之境；無論是穿衣、吃飯或作務、打掃等一切時中，皆能清清處處，了了分明，如如不動，就是禪定。

若依佛教定學的傳統說法則以原始佛教時的劃分最為完整；原始佛教把主要的禪定分成九個次第，即所謂九次第定。

大乘佛教亦遵循此舊說，於是九次第定（四個色界的禪定：初禪、二禪、三禪、四禪，加上四個無色界的禪定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，再加上最後的滅受想定，一共是九個。）

就變成了天經地義的禪定階梯。這個公式化了的九次第定，因為是佛陀所說，因此被大小乘之佛教傳統公認為是修禪定的必經階次。

其實大乘佛教因其法門眾多，方便無量，所走的修持路子與原始的佛教已有很大的不同處了。

此外，佛教之禪定學又名為心學（或增上心學），在講解九次第定時，對每一禪定之心理狀態皆嘗試著作詳盡及有規律之界說。

例如：得了

一、初禪就能克服淫欲，同時許多粗重的煩惱皆暫不現行，但仍有極重的思惟作用，所謂尋、伺，或覺、觀。

二、二禪以上則粗細的思惟作用沒有了。定境越高則心理之各種活動似乎越少，連身心之快樂感受亦逐漸捨去，一味向純一之「捨受」的境界邁進，終而至於第四禪。

九次第定之心理狀態及其宗教意義極為複雜，牽涉亦很廣，現在證得這些禪定的人亦付闕如，已無法作嚴謹之研究了。

約一般的禪定說，不是邪定、昧定、就是正定──四禪八定。

四禪八定是內外道共通的，約出世法說，須與空性智慧相應的「無漏定」才算是佛法的正定。

肆、要怎樣用心學習才能修得禪定？

就於禪定的修學來講，「依慈住淨戒」，是不可缺的資糧；調身調息等，略如從前所說。

此外，要怎樣用心修習，才能引生正定？這要由滅「五種過失」才能獲得成就。

五種過失是：懈怠，忘聖言，惛沈掉舉，不作行，作行。

要如何滅除五種過失？

這要勤修「八種斷行」才得。

八種斷行是：信，欲，勤，安，念，知，思，捨。

修八斷行，滅五過失，自能成就禪定。

譬如破除障礙，才能平安到達目的地一樣。

總列一表如下：

伍、如何才算得到禪定？

初習禪定時，繫念一境（自心的所緣對象），會覺得妄想紛飛，不易安住。

所緣境如繩索，能使心常在一境上轉，逐漸達到遠離五欲，斷除五蓋，久之妄念漸息，再進，僅偶爾浮起妄念；這時會有輕快舒悅的身心感覺，也一定會有熱觸與動觸等現象發生。

甚至能讓心意無分別、無功用的任運而轉，但這還只是類似於定，不能說已成就禪定。一定要達到平等持心，定心明淨，心住一境，接著引發身心輕安：

由心輕安，起身輕安。再引發身心精進，於所緣對象能得自在，這才名為成就禪定──得到第一階段的「未到地定」（又稱近分定）。

陸、何謂「九住心」？

「九住心」亦可稱為「九住定」是修習禪定的九個階次，是初學行者勘驗禪定修學進度，最具體、實際的準則。

以下參考《成佛之道》所說，說明如下：

一、內住：

一般人都習慣將心外放，眼睛看到好看的就一直看，耳朵聽到好聽的就一直聽，舌頭嚐到好吃的就多吃一點，原本清淨的心，透過六根一直向外追求，於是本來清淨的心就變成染污心、貪欲心、瞋恨心‥‥‥。

習定，即是將散亂心收攝，讓心意住在預設的「所緣對象」上，這是習定的第一步，稱為「內住」。

二、續住：

初習定者，雖然將心收攝於所緣對象，但無始來的虛妄心念，會習慣性的想到平日所做的一些事情，所看的一些景物，此時心就跑到所想的人事物上去。

經過一段時間後，若忽而「正知」升起，又把心拉回置於所緣對象，可是一會兒又忘記，又想到別的事情，於是心又再次跑掉，經覺照又再拉回，像這樣斷續不定的來回於所緣對象，是修定的第二步，稱為「續住」。

三、安住：

此時，心已較習慣安住於所緣對象，妄念一起，即能發覺，並立刻把心拉回，心較安定，不會常常往外跑，這樣的心境，稱為「安住」。

四、近住：

心已能安住於所緣對象，對所觀之對象雖然還不是很清晰明顯，但只要有一念向外攀緣，便能立刻警覺。隨時觀照於所緣對象，稱為「近住」。

五、調順：

從攝心向內，而至「近住」，皆是把心扣住在所緣對象上；到調順的階段，就會知道修定很好，體驗到修禪定的殊勝。例如：看書時理解力慢慢增強，辦事時精神較能集中，身也有了變化，心也能常處平靜當中。

所以身心之情緒變化皆能得到具體的改善。降服煩惱的力量也增強了，對於五欲、三毒、男女相之誘惑等，亦能以靜制動，不容易為外境所惑。

六、寂靜：

「調順」是克服外境的誘惑，到了「寂靜」，是降伏發自內心的雜念。

如：曾經看過的錄影帶、電影、雜誌圖片、或思念鄉里、國家等尋思。

五蓋：貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑。對這些，也能以內心的安定功德克制它了，不易再受它的擾亂。至此，內心是寂靜了。寂靜，如深夜的寂然無聲一般，並非是涅槃的寂靜，行者應知！

七、最極寂靜：

上面的寂靜，還是以靜定來制伏尋、伺等煩惱的，如以石頭暫時把草壓住，但被壓住的草還蠢動著，並非煩惱心念全不現起了。現在已進步到，尋伺等一起，即立刻遣除。前四住心，是安住所緣的過程。

但修止成定，主要是為了離欲惡不善法，所以定力一強，從五住到七住，就是降伏煩惱的過程。必靜而又淨，才能向正定邁進。

八、專注一趣：

心已安住，不受內外不良因素所動亂，到了平等正直持心的階段。

就此努力使心專注一境，力求自然的、不斷的、相續的任運而住。

九、等持：

這是專注一趣的更進步，工夫純熟，不加功用，無作任運自在、自然的相續而住。習定至此階段，就是要得定了。

修定的方法不同，成就的時間，亦因人而異。但從最初攝心，到成就正定，敘述這一完整的學程，依聖者所說：修止的方便過程，不會超越「九住心」。

所以基礎定法之養成，應依此修習，要能正確認識自己的進程，才不會生增上慢，而貽誤了自己，傷害他人。

習禪的最高目標，固然在轉迷成悟，如果一開始便高談迷悟的問題，除了少數根機深厚明利的人之外，對大多數人而言，是不切實際的，所以我們不得不借助科學的研究報告，向大家介紹，坐禪對身心所能產生的效果。

此對於已有實際經驗的人，沒有用處，但對於希望嘗試坐禪經驗的人，則有若干誘導作用。

柒、禪定成就的功德：

成就禪定的，能得由禪定引發殊勝的功德。定德之類別約略有三：

一、明顯在禪定中，心極明淨，於心中所顯現之所緣境，也極為明顯，如萬里無雲晴空，晶瑩剔透之明月一般。

二、無分別心安住而自然運轉，了了分明，不會有任何作意功用，所以心境會澄淨得如波平浪靜的大海一樣。

即所謂「惺惺寂寂」──清醒而不妄想，「寂寂惺惺」──寧靜而無惛沉是也！

此時，止惡行善的力量很強，又極其自然；於欲境亦不起染著、分別，故言「無分別」，然並非是與無漏慧相應的無分別，此見解不能不明！

三、微妙輕安樂在世間法中，修學禪定是最為輕安快樂的。

世間樂，莫過於五欲之樂，五欲中又以男女淫樂最勝，若比禪定之樂，簡直是天壤之別。定中的喜樂，徹骨徹髓，周遍浹洽，如大雨滂沱，從溝渠到池沼，到處大水遍滿一樣。

出定之後，在行住坐臥中，會有輕安及禪定的餘勢跟隨，好像常在定中一樣。

如再修止入定，持心不散，一下子就能入定，生起身心輕安，而且能不斷增勝起來。最低階段的禪定，就是這樣的深妙！

《成佛之道》偈頌云：「明顯無分別，及妙輕安樂。」習禪若能引發世間無比的喜樂、禪悅的功德，其後的修習，就能做到不繫戀物質的欲樂，而持之以恒，不斷不懈的修學下去了。

本文來源參考：佛光山禪淨法堂

天乘四種禪定之初禪

淨界法師

定境的淺深，有四種差別。所以古人說：禪中無慾，欲中無禪。只要你心中還有慾望，你就進不了禪定了。這個禪定的淺深有四禪：

我們先看第一個初禪，看看初禪的相貌。

初禪，亦名「離生喜樂地」，謂行者禪定初成，內心已離欲界五欲，而生起初禪之喜樂。此中行者身心凝然，遍身毛孔氣息悉皆出入，入無積聚，出無分散，心中猶存覺、觀二種粗細之心理活動，是名「初禪」。

初禪，又叫作離生喜樂地。這個「生」指的是什麼呢？離開了欲界的五欲叫作生，他遠離了欲界五欲的需求。他身心出現什麼呢？出現兩種的感受「喜」跟「樂」。這個「喜」是比較粗重的，它是種粗重的快樂；這個「樂」是比較微細了。

在唯識學上說，這個「喜」跟「樂」就像一隻鳥，一隻鳥要飛到空中的時候，它振動它的翅膀，這個是比較粗重的動作叫作「喜」；它在空中飛翔的時候，它的翅膀只要保持平衡就好，那個就是「樂」。就是剛開始從平等的感受要生起快樂的時候，是先喜，喜是很粗重的。慢慢慢慢快樂到一個程度的時候，保持穩定的時候叫作樂，比較精細。所以他這粗細兩種快樂都具足。

他是怎麼做到的呢？就是禪定初成。這個人他到過欲界定，到未到地定，最後才達到初禪，他也經過一段長時間的修行。他要修專注，要調伏慾望，要減少飲食睡眠，有很多的功課要做。這個時候，他那個初禪成就以後，就不再需要前面的粗重的五欲了。一個人在修禪定的過程，他要勉強自己調伏五欲。但是他得到禪定以後，自然不需要五欲，因為他有更好的東西。

所以在因地的時候他是調伏，在果地的時候叫作脫落，他自然就不需要。所以他產生這種初禪很殊勝的喜樂。這個時候——「身心凝然」，第一個他是寂靜不動；第二個，他身體會產生變化。前面身心凝然，是指他的內心狀態是寂靜不動的。這以下講他的色身變化，他的毛細孔開始自動地呼吸。他是怎麼呼吸呢？「入無積聚，出無分散」，特別的順暢。

這個禪定人，在止觀的書上說，他散亂的心慢慢地收回來。比方說，他注意呼吸或注意佛號——心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。我們一般是心光外泄，心的能量是散亂的，今天攀緣這兒，明天攀緣那兒。他把那個心的能量慢慢集中起來以後，變成一個強烈的水柱的時候，你的身體產生變化。

第一個，最重要就是身體那個地水火風，風大生起了，你會產生一種莫名其妙的氣息，從丹田開始生起，然後慢慢慢慢週遍身心，它會有一種很殊勝的氣息。禪定的力量，那個氣息改變就是一個徵兆。所以一個人要得禪定，第一個先產生氣，精氣神的氣。因為他的精神集中，所以他精力的能量加強，由精轉成氣，由氣再提升為神，所以他的氣開始生起的時候，這是禪定的最重要的徵兆。他不需要靠鼻孔呼吸，他全身毛孔都開始呼吸，而且他的氣息是週遍身心。

但是初禪也有缺點。他有覺觀兩種粗細的活動。這個覺觀我們解釋一下。

這個覺觀是怎麼來，為什麼禪定的喜樂當中又有覺觀呢？因為他是從欲界慢慢爬上來，欲界有貪愛煩惱，禪定是進不去的。你整天打坐，你只要煩惱沒有調伏，你進不去禪定。這個是很重要的一個關卡。所以他必須要修觀，觀身不淨。觀察我們色身是種種不淨物充滿於身內，內相不淨；然後常流出不止，如漏囊盛糞，利用九孔慢慢排出來。所以他慢慢慢慢觀察，我們色身是不可愛樂的，這個時候他對男女色身的愛取，慢慢地調伏了。

慢慢地他那個波浪調下來了，這個時候他才能由專注力跟不淨觀兩種加持力，從欲界而進入到禪定。所以，他這個覺觀是幫助他脫離欲界，進入禪定的一個很重要的助緣。當然這個地方入了禪定以後變成累贅了。他前面透過覺觀的智慧，從欲界把他帶到初禪，但是他到禪定的時候，他這個覺觀的波動對他禪定的寂靜產生了干擾，我們到二禪就會說明。

天乘四種禪定之二禪

淨界法師

二禪，亦名「定生喜樂地」，謂行者厭患初禪覺、觀之渾濁內心，以種種因緣，訶責舍離，使令定境轉深，內心凝然，豁爾明淨，而生起微細之喜樂感受，是名「二禪」。

二禪它的另外一個名稱，叫「定生喜樂地」。也就是說，初禪的禪定是不圓滿的。我們前面講過，初禪的人是透過覺觀的力量，修不淨觀，調伏他欲界的慾望，才成就初禪。但是他不淨觀的覺觀，對不淨相狀的觀照，他留下的後遺症也使令他的禪定不堅固。所以到了二禪的時候，他把覺觀去掉了，他的禪定轉深了。這個時候他身心的喜樂就更加殊勝，他喜樂這兩種感受就更加強烈了。

我們往下看。說這個修行者，他厭患初禪的覺觀。這個覺跟觀他經常在那個地方覺，經常在那邊觀，渾濁內心。但是他已經把慾望調伏了，所以他能調伏的覺觀已不需要，所以他用種種的因緣來訶責舍離。他就告訴自己說：我一念心性，我不需要覺觀兩種作用，這個覺觀在我一念心中，就像長瘡一樣，如病如瘡如癰如毒，就像身體生病、長毒瘡一樣，我應該把它割掉。所以他不斷地用這種過失來訶責覺觀。

我們知道諸法因緣生，你不斷地訶責它，這個法就不活動了，所以他這個覺觀的力量就消失了，作用就暫時不起了，這個時候禪定轉深，所以內心更加寂靜，更加開闊明瞭，乃至於色身出現更加微細、更加強烈的喜樂感受，這個就是二禪。

在止觀的書上說，初禪轉到二禪，就像一個人從一個小房子，從一個三十平米的房子轉成一百平米的房子，這房子更大，他的內心更開闊，裡面的設備更好。那關鍵是什麼呢？他把心中這種覺觀的活動停掉了，他訶責它，停掉了。所以二禪禪定的定境更加寂靜，更加的法喜快樂。

天乘四種禪定之三禪

淨界法師

我們看三禪。

三禪，亦名「離喜妙樂地」，謂行者復厭二禪之喜心湧動，定不堅固，以種種因緣訶責於喜。喜心既滅，定境轉深，綿綿之樂，內心湧發，樂法增長，週遍身心，於世間有為之樂，最為第一，是名「三禪」。

三禪它的另外一個名稱，叫作「離喜妙樂地」。他離開了這種粗重的喜，而成就更加微妙的樂。我們往下看就知道了。說這個行者他把前面的覺觀給消滅以後，在二禪出現的殊勝的喜跟樂，但是世間的快樂都是常則生厭，他就開始厭惡這種喜心太粗重，在心中經常波動，它干擾他定境的寂靜，所以他就以種種因緣來訶責喜。

他就觀想：我一念心性，我根本不需要這個喜的感受，它如病如癰如毒如瘡，就像我身體長瘡一樣，這個瘡對我來說一點都沒有好處的。他就用這個過失來訶責這個喜，慢慢地這個喜的感受的活動就消失掉了。這個時候定境轉深，而且色身有綿綿不盡的快樂出現，從內心發動出來。

這個快樂不是從外來，是內心發動的，從定境的三昧裡面發動出來的，樂法增長而且是週遍身心。諸位要知道，所有的禪定的快樂都是週遍身心的，世間的快樂都是局部的，欲界的快樂都是局部的。在世間有為之樂當中，最為第一，是名「三禪」。

不過三禪，在四禪八定裡面，是最危險的地方。佛陀警告所有的佛弟子，盡量不要入三禪，乃至於聖人都要小心，除非你是一個初地菩薩。諸位你要知道，三禪的快樂，在經論上說，如果你沒有證得空正見，一進去你就跑不出來，你肯定被三禪的三昧樂所醉，你根本跑不出來了。

所以在整個阿羅漢裡面的修法，他要入三明六通八解脫，他八解脫裡面是跳過三禪，連阿羅漢都不輕易入三禪，雖然他有空正見，但是三禪的快樂實在太殊勝了。阿羅漢的八解脫是包括前面的初禪二禪三禪，還有四空，還有滅盡定。

所以阿羅漢不在三禪裡面修法，不在三禪，因為三禪的修法，你根本沒辦法修法，那個快樂的衝擊太厲害了。所以它是有為快樂當中最為第一，就世間的有為樂最為第一。再往上升就是涅槃樂了，但是涅槃的快樂它是寂靜的。

諸位！你要知道一個觀念，只要一個東西，它的口味是很重的，就不能持久，時間長了你就會厭惡。這就是為什麼到了三禪，世間快樂最為第一，它還要往上升，因為只要是快樂，它就是擾亂內心的。所以到四禪的時候，他覺悟到這一點，他已經追求那種沒有快樂的寂靜，四禪是所有禪定裡面最為殊勝的。

天乘四種禪定之四禪

淨界法師

四禪，亦名「舍念清淨地」，謂行者復厭三禪之樂法擾心，復以種種因緣，訶責舍離。樂既謝滅，不動真定，與舍俱發。此時行者出入息斷，苦樂不起，一心在定，如明鏡離垢，淨水無波，湛然而照，萬象皆現，是名「四禪」。

四禪又叫作舍念清淨地。他舍什麼念呢？他舍四種念。一個是覺，一個是觀，就是初禪的覺觀，他也舍掉二禪三禪的喜跟樂，他舍掉四種念覺觀喜樂。他的心是什麼相貌呢？是一片的清淨，清淨而寂靜。

就是說，這個修行者，他常則生厭。雖然三禪的快樂是綿綿不斷週遍身心，但是它有個缺點，樂法擾心。經常修禪定的人，他最討厭人家干擾他的寂靜。所以這個快樂的法經常出現，雖然會帶給他樂受，但是同樣也對他產生干擾。所以他就以種種的因緣來訶責這個樂受，觀想這個樂受，如病如癰如毒，就把樂受給消滅了。

這個時候，「不動真定，與舍俱發」，他的禪定夾帶一種強烈的舍心。這個舍心就是沒有快樂也沒有痛苦，非常平淡的一個寂靜的力量。這個時候，「行者出入息斷」，他也不需要呼吸了。所以四禪他不需要靠呼吸來滋養色身，他也沒有苦樂的感受，「一心在定」。就好像一個非常明亮的鏡子，遠離種種的污垢。這個污垢指的是誰呢？前面的覺觀喜樂，就是禪定鏡子裡面的污垢。這個時候就像淨水無波——「湛然」，很清楚地照了，「萬象皆現」，是名「四禪」。

佛陀在經論裡面是以種種的因緣讚歎四禪。幾乎所有的聖人要成就聖道，都是在入四禪修我空觀，成就初果、二果、三果、四果，成就初地、二地乃至於十地，四禪是最好的。但是如果是一個外道的行者，他沒有佛教的正見，他進入四禪，會有個缺點，會有個過失。因為四禪的境界跟涅槃寂靜是非常非常相似的，它沒有快樂的感受，也沒有痛苦的感受，不苦不樂，這個跟涅槃很像；第二個是產生廣大的寂靜，而且內心清楚明瞭，明瞭又寂靜，寂靜又明瞭，跟涅槃的境界很像。

經論當中講出一個公案說，佛在世的時候，兩個比丘在一起修行，有一個比丘證得四果阿羅漢，另一個比丘證得四禪。但是這個四禪的比丘，他沒有學教理，他以為自己也成就四果了。但是成就阿羅漢的比丘，也不好意思直接跟他講，因為跟他講，他不見得能夠了解。

有一天，這個阿羅漢就帶著四禪的比丘去托缽，經過一座森林的時候，阿羅漢比丘說：「你在這邊等一下，我去方便一下。」這個四禪比丘在等的時候，阿羅漢比丘就用神通力變現一隻老虎。突然間叢林草叢裡面跳出一隻老虎，四禪比丘看到老虎以後，嚇得滿身是汗，就趕緊跑。跑到一棵樹下，看老虎沒有追來，就稍微歇息一下。

這個時候，他一回想： 欸，我不是證得四果阿羅漢嗎？我為什麼還會害怕呢？有害怕就是有自我意識，所以他就知道，他沒有證得阿羅漢果。這個時候，證得阿羅漢的比丘就出現了。他向他懺悔——他增上慢。後來阿羅漢比丘就教他怎麼修習四果阿羅漢：你要在禪定當中修無常無我的智慧。後來這個人也證得阿羅漢果。

所以這個四禪是很容易產生誤解的——誤解為涅槃寂靜樂。一般來說，只要是要顯神通，一定要入四禪，所有小乘的學者，除了法身菩薩以外。法身菩薩是沒有什麼禪定跟散亂心，是動靜一如，這不思議境，這個大乘的神通力，那是從法身表現出來，這個不談。初地以下的菩薩、權位的菩薩乃至於四果的聖人，要成就神通，一定要入初禪、二禪、三禪、四禪。當然他禪定的淺深不同，他的神通力有所不同。

我們舉個例子來說明。佛在世的時候，提婆達多要害佛陀。這一天佛陀帶著諸位比丘要去托缽，提婆達多把象灌醉，一群像從正面衝過來。當然在這個緊急情況之下，諸位阿羅漢裡面有的是有禪定的，有的阿羅漢是沒有禪定的，慧解脫沒有禪定的，沒有禪定的人，他沒地方跑；有禪定的人，趕緊入禪定，就飛到空中去了。佛陀不可思議。佛陀他那個三昧力，他入慈心三昧，手舉起來，他的手自然出現五個獅子頭。大象再怎麼醉，看到獅子，就醒過來了，所有的大象就跪下去了，因為獅子的威德力。

所以我們可以看得出來，阿羅漢的神通頂多隻能夠自保，遇到事情，他只能夠往上空飛，他沒辦法說，我飛上去，同時調伏對方，那是不思議的禪定。當然阿羅漢神通也各式各樣。你看目犍連尊者顯神通，他的變化可以先顯A，然後再轉換成B，從B又轉換成C，他這個神通還可以變化，那表示什麼？表示他禪定不斷地變化。有些神通，是要入到初禪去才可以顯現的，有些神通要入到二禪，有些神通要入到三禪、四禪。

一般來說，鈍根的阿羅漢，他神通只能夠顯現一個，他不能變。他要把這個神通顯現完了，然後出定；再入另外一個定，再顯現一個，他不能產生神通變化，他只有神通，不能變化。大阿羅漢例外，因為大阿羅漢他本身對法的執著相對比較少。

菩薩，他可以神通，又可以在過程用種種的變化，所以菩薩的三昧力叫作師子奮迅三昧。像獅子，他可以跳到一個山頭，又跳到另外一個山頭，再跳一個山頭。也就是說，大乘的菩薩他可以從初禪跳到三禪，他不要經過二禪；他可以從三禪又跳回初禪，或者從二禪直接跳到四禪，他三昧的變化是很快速的，叫師子奮迅三昧。

一般的鈍根阿羅漢做不到，鈍根的阿羅漢他一次只能夠做一件事情。你要我顯一個花，這個顯花的神通要入初禪，他只能夠從初禪裡面顯一個花。你說：「欸，你現在把花趕快給我變成一個蘋果。」他做不到。那他說：「慢！我要先從禪定出來，再進入另外一個禪定。」所以這個禪定有淺深、自在的問題。

當然佛陀的禪定，那不可思議了，那是不思議三昧。佛陀的禪定，他不用作意，八地以上就不用作意，無功用行。佛陀的心，他有一種自動控制的系統，他知道這個時候要現什麼三昧，他要現慈心三昧，入火光三昧，用無量三昧，他自己會顯現出來，他不要作意。

阿羅漢不行。阿羅漢要顯神通，他要作意一下：我現在要入二禪，然後就入二禪；我現在從二禪裡面出來，再進入三禪，要現什麼神通，他一定要作意，他必須用念頭來帶動禪定。佛陀的禪定是自然顯現，任運而成。

所以這個地方同樣是離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地跟舍念清淨地，同樣這四個本質，但是佛陀操作跟阿羅漢在操作這四個的時候，那有淺深、自在的不同，這個地方值得說明。

在欲界諸天裡面，相對來說，四禪還是比較好的，因為他撇開了欲界的放逸，也遠離了四空的暗鈍。四空定，整天像喝醉酒一樣，暗暗鈍鈍的。相對來說，他的心還是明瞭寂靜，尤其是四禪，他沒有快樂的干擾，他那種寂靜力更殊勝。

天乘四空定之空無邊處定

淨界法師

我們看第一個空無邊處定。

一、空無邊處定，謂行者厭患色如牢籠，不得自在，心欲出離，乃攝心諦觀，加功用行，破於色故，思惟「無邊虛空」之相。此定成已，如鳥出籠，自由自在，已無業果色法，惟存定果色法，名「空無邊處定」。

前面的四禪，他的色身雖然怎麼精妙、怎麼光明、怎麼莊嚴，四禪還是有固定的色身，只是那個色身特別的清淨美妙而已。但是到了四空，它是討厭色身，所以，他就厭患這個色身就像牢籠把他的這個明瞭寂靜的心給關住了，不得自在，他想要從色身的牢籠裡面跑出來。

他怎麼做呢？他就「攝心諦觀」，而且「加功用行」，他就今天觀，明天觀，一年、兩年、三年、十年，破除色身的障礙。他怎麼做呢？他跑到一個空曠的高處，他眼睛就取無邊虛空的相狀。把那個相狀取出來，取出了以後在心中就思惟：我的生命體一定可以把它變成虛空的相狀，我一定可以做到的，不斷地這樣思惟。思惟以後，「此定成已，如鳥出籠，自由自在」。他就沒有固定的業力所變現的色法，只有隨心自在的這種定果色，叫作空無邊處定。

這個無邊的虛空相狀我們解釋一下。佛教的空，它是一個道理，是一個哲理，它是一個法。外道在觀這個空，他是執著一個相狀，它這個空是一個死的，它不是一個法理，它是一個相狀，這地方有差別。同樣是進入虛空，我們是進入空性，外道是進入空相，這兩個是完全不同的。

空相，只要有相就是生滅法，就是生死輪迴了。空性是一個真理，那是解脫自在的，所以這個地方諸位要分清楚。外道他沒有佛法的傳承，他不知道怎麼去思惟「因緣所生法，我說即是空」，從因緣生裡面去思惟一切法是自性空，他只是去取虛空的相狀，然後把自己觀想成虛空的相狀，最後把業果色給消滅掉了。所以這個人他也是相狀，只是說他活在另外一個相狀，一個更寂靜的相狀而已，所以他還是有相狀的。

天乘四空定之識無邊處定、無所有處定

淨界法師

第二個，識無邊處定。

二、識無邊處定，謂行者厭「虛空」之無邊，緣多則散，能破於定，即舍「虛空」，轉心緣「識」。此定成已，心定不動，清淨寂靜，名「識無邊處定」。

前面的空無邊處定，它的修行特點叫作厭色依空，他討厭色身，特別讚美虛空無邊無際的相狀，他厭色依空，依止空。這個地方是厭空依識。這個時候他虛空不要了。我們看看。

他說，他討厭虛空的相狀。為什麼討厭它呢？因為「緣多則散」。這虛空太廣大，範圍太廣，雖然會讓我色身的障礙消除了一點，但是讓我內心散亂，因為虛空太廣了，會破除我寂靜的禪定。那怎麼辦呢？他把虛空的相狀給消滅掉了。

他接下來幹什麼呢？迴光返照。他去觀察：我為什麼能夠緣虛空呢？我一定有一個明瞭的心，我緣這個明瞭的心不是更好嗎？我緣明瞭的心，我也可以脫離色身的干擾。所以他就緣內心那一念明瞭寂靜的心識，就是識無邊處定。這個時候把虛空的相狀舍掉了，轉而依止那個明瞭寂靜的心識，因為心也無相。同樣是無相，你向外攀緣是廣大的虛空；向內攀緣，是內心這種無相的寂靜的心。

內心的心比較好緣，所以他就怎麼樣呢？「此定成已，心定不動，清淨寂靜，名識無邊處定」。所以，這個人更高明了，他舍掉外在的虛空，安立在內心的寂靜的心不動，這個叫識無邊處定，厭空依識。

看第三。

三、無所有處定，謂行者復厭「識心」之無邊，緣多則散，能破於定，故舍於「識」，轉心緣「無所有法」；此定成已，空色雙亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，名「無所有處定」。

前面是厭空依識，這個地方他空識俱滅。這個行者認為：明瞭寂靜的心也不可以依靠，因為你經常依靠明瞭寂靜的心，緣多則散，破壞我的禪定。所以他把那個明瞭寂靜的心那個相狀也放棄了。那麼他的心放棄，他住在哪裡呢？住在無所有，他自己捏造一個無所有的相狀。他說虛空也靠不住，我一念明瞭的心的相狀也靠不住，這兩個都干擾我的寂靜。

怎麼辦呢？他自己捏造一個無所有的相狀出來，然後心就住在這個無所有的相狀。這個時候「空色雙亡，識心都滅」，內心寂靜的力量更強，而且「迥無攸往」，空空蕩蕩的，「名無所有處定」。這個人外不依空，內不依心，住在一個無所有的相狀，這個叫作無所有處定。

天乘四空定之非想非非想處定

淨界法師

看第四個，非想非非想處定。這個是整個三界裡面最高的境界了。

四、非想非非想處定，謂行者捨前「識處」之有想，並捨前「無所有處」之無想，緣念「非想非非想」之法，具足而安住之。此定成已，諸想不起，如存不存，若盡非盡，名「非想非非想處定」。

這個定其實是非常矛盾的。他有時候是非想，就是無想；有時候是非非想，非非想就是有想。這個非想，無想指的是什麼呢？是前面的無所有處定，是非想；但是他有時候又有想，有想是包括前面的空無邊跟識無邊都是有想。

他的心一下子有想，一下子無想，怎麼一回事呢？我們來看。這個修行者，他捨離了前面的識處，這是虛空，這個「處」就是虛空──空無邊跟識無邊的這種有想。他覺得空跟識的了別活動障礙他的禪定，但是他又覺得無所有處的這個相想，就是無想，也不好。所以，這個有為諸法是常則生厭。

那他怎麼辦呢？他就緣念一個相狀。這個也不是有想，也不是無想，這個不是有想也不是無想的相狀，就在那個地方，住在那裡。這時候諸想不起，想也不生，不想也不生，“如存不存”，這個心識的活動，好像有，又好像沒有；“若盡非盡”，這個心識的活動，好像斷，又好像沒有斷，名「非想非非想處定」。

這個非想非非想處定，他的心識幾乎是停止了，他前六識幾乎是停止的，表示說還是在活動。在唯識學上說，這個入非想非非想處定的人，就好像是一個微細的流水，你眼睛看沒有流動，但是你丟個稻草，你看這個稻草是輕微的活動，就是這個非想非想處定，他能夠入八萬大劫。