你一定要明白這個道理。
上淨下界法師
宗喀巴大師的上師阿底峽尊者，他從印度來到了西藏，他到西藏以後，他就問西藏人說，你們是怎麼修空觀的？西藏人說，我們修空觀，就好像說，前面有一頭牛，在這個地方跑過來跑過去，我們就觀想說，這頭牛本來不是一個牛，它是一個木頭做的一個木馬，不能活動的，沒有生命體的木馬。那它怎麼會出現牛呢？因為我加持了咒術，使令它變成了一頭牛，把這個木馬用了咒術的因緣，使令它變成一頭牛。
阿底峽尊者聽到以後，說：哎呀，我來到西藏就是來對了，你們果然不知道空觀。西藏人就問阿底峽尊者：上師啊，你怎麼修空觀？他說，我修空觀，我看到前面有一條牛，我不是依止木馬，對木馬持咒而變成一頭牛，我這個咒是對虛空持咒，從虛空當中變現出一條牛的相貌出來。阿底峽尊者他這樣的看法，跟原來西藏人的看法，就是這句話，一個是時時勤拂拭，勿使惹塵埃；一個是，本來無一物，何處惹塵埃。
我們解釋一下：我們一般人對於生命的輪回，有些人他相信了佛法，他也能夠相信生命是變化的，他能夠接受，生命是相續的。但是他認為說，我這個生命是一個男人，下輩子變成一個女人，這是果報體的變化，我那一念恆常住不變異的自我是不變化的。講一個譬喻，我今天住在一個破舊的房子，壞了以後，我的房子不要了，我到另外一個房子去，更高貴的房子，我積集了善業嘛。但是這個房子有破壞，有變化，裡面的人是不變化的，就是這個我是不變化的。
就是說，我們總是認為生命當中有一個真實的自我，這個問題很嚴重，就像說你對木馬施咒術而變成一頭牛，你還是認為這個牛的本質是木馬，還是一個木頭，還是有實質的東西，這個空觀是不徹底的。
阿底峽尊者的空觀是認為，牛是由咒術加給了虛空，從畢竟空當中，咒術當然是指的業力，這個咒術的因緣而變現了一隻牛，如夢如幻。這個牛的因緣結束了以後，再用咒術變現一個兔子，等等。所以說，我們在修觀的時候，關鍵在因緣空無主，你一定要明白這個道理。
我們前面修的禪定，內心當中明瞭寂靜安樂，但如果外道到這個時候，他認為他那一念心的自我是在的，是我很寂靜。什麼是我呢？我這一念心當中有一個常一的自我，前面的我是躁動的，現在的這個我變成寂靜了，這個寂靜當中有一個恆常住不變異寂靜的我存在，這個就是禪定的境界。到了觀的時候，把那個自我的執著給消滅了，你為什麼會寂靜？因緣所生法，我不斷的正念正知的因緣，使令它現出了寂靜的相貌，這個寂靜的相貌當中沒有一個常一的我的，沒有的。當我遇到了擾動的因緣，我寂靜的相貌消失了，又恢復了散亂心，禪定會破壞，所以有相的境界就會變化。
不管我是散亂，不管我是寂靜，這當中都沒有一個常一的我存在，都是因緣所生法，這個就是我們在修空觀的一個觀法。就是觀察它因緣所生，所以它的本性是畢竟空的，它的自性是畢竟空的，這就是我們要觀察的一個方向，這個樣子觀察以後，息心達本源，故號為沙門。這個真實的把我們的散亂心熄滅，還把我們的顛倒無明的心也熄滅，這個時候通達到生命的真相，就是恢復我們生命的本來面目，本來面目就是這樣，不要加上你的個人意見，我們色身的情況的本來面目就是這樣的相貌，讓它呈現它本來的面目，這樣子你有資格成為一個修行人。
格魯派公案
宣道 編
地獄變淨土
西藏噶當派（格魯派前傳承）伽喀巴大師，從夏阿瓦上師處修習菩提心十多年。當他即將示現圓寂時，發願將所有功德回向眾生，成就菩提；眾生一切惡業，由己承擔，願入地獄。
在臨命終時，卻呼：「怎麼現前的是淨土，而非地獄呢？」
這是因為菩提心具有殊勝的善力，當然往生殊勝的淨土或善趣。
不皈鬼神
近代頗邦喀大師每在開示皈依時，總是提醒修行的人不可將天神外道作為皈依境。而且必須知道彼輩還沒有遠離怖畏，也沒有真正的慈悲心，有時作利，有時作害。
在西藏有一個地方叫暇日，住著一位大力鬼名叫劄倉，有大力故，地方上的人皆畏懼他，所以建祠供養，以求免災。
有一個患有頸癭人路過該祠，剛好天色已晚，而且又下起雨來，所以在那裏留宿。夜裏夢見大力鬼與許多小鬼分食人肉，有一小鬼卻沒有東西吃，於是大力鬼就拿他的頸癭給小鬼吃。翌日，發現自己頸癭真的不見了，他非常的高興，向當地的人訴說。
後有一位患了頸癭的人，也如法泡制，亦夢群鬼――但這次群鬼沒有少一份人肉，反而多了一份，某小鬼將多餘的一份投到患癭的人的頭頂上。翌日，患癭的人，不惟癭未愈，反而增加一癭。
鬼神往往都是如此，不獨鬼神不可皈依，就是天人也不可以。因為他們未離有漏，就算他們的功德加起來，也沒有一位聖僧的功德多。
（原文有誤，鴻泥更正）
不信菩提心
藏地很善知識欲向阿底峽尊者請教授。
有一個叫漾那穹的人說：任請何法，尊者唯教修菩提心而已。
尊者聞知曰：漾那穹，確實是這樣。在印度也有一個象你這樣——只歡喜教授，不歡喜修的人，他也不信修菩提心的重要性。
持咒如何靈驗？
阿底峽尊者在西藏的時候，頭部時常疼痛，於是請他的大弟子仲敦巴用手撫觸他的頭，果然頭痛就沒有了，阿底峽尊者對著仲敦巴說：「這是因為您的心意非常的善良（指菩提心），所以用手撫觸我的頭部，我就沒有頭疼了。」
在後藏有一位國王，突然患了嚴重的疾病，到處延請高僧來修法，都沒辦法治癒。後來延請了一位布達拉宮的老比丘卻吉絳忳，對面修自他交換（菩提心的修法），一次就痊癒了。
西藏有一次發生了水災，嘎登法王在一個石頭上寫著：「如果我的菩提心已經生起了，希望水患就此退散。」然後就往水裏投去，果然大水就此退散。
以上三個歷史說明瞭菩提心的重要性，所以論裏面說：「隨所住處，恐怖饑饉等災，不能為害。」又說：「具足忍辱柔和，能忍他害而不害他等。」又說：「又複難生惡趣。雖生，亦能速得解脫，於彼僅受微苦。並可依此緣極厭生死，於諸有情起悲憫。」
又：尊者又有一弟子，任其如何修行，終不成就。尊者告曰：可修慈悲及菩提心。彼依教修，立得悉地（菩提地中說菩提心功德，悉皆同此）。（――鴻泥增補）
對於許多的咒語，在平常人持誦時，或有靈驗或沒有靈驗，但到了真實發菩提心的人，則無不驗。菩提心之重要，怎可輕視？
西藏的魔鬼
阿底峽尊者是一位持戒非常清淨、具有大證量、大成就的上師。
有一次，他到西藏某一處傳法的時候，看見許多西藏出家人穿戴奇怪、美麗大衣、袍衣、帽子，排列整齊地來迎請阿底峽尊者。
阿底峽尊者看到以後馬上說：「西藏的魔鬼來迎請我了」。馬上用三衣蓋著自己的頭不敢看。
這時在排隊的西藏出家眾們問：「這到底是怎麼一回事﹖」透過侍者的說明才知道――阿底峽尊者惶恐的說：「西藏的魔鬼來了」。
於是他們很不好意思，馬上把這些不需要的外裝卸下來。穿著整齊的出家三衣，很謙虛的迎請阿底峽尊者，阿底峽尊者才歡喜地接受迎請。
這是一個公案，但也是一個事實。但是我們瞭解了這個事實之後，卻還願意去做「西藏的魔鬼」。我有這種感覺：這些西藏的魔鬼，最多都來自華人區，這些華人製造的魔鬼。怎麼說呢﹖紅包愈多，魔鬼就愈多，魔力就愈強。他們把那爛陀寺的大論典的教理，認為是次要的修持。修持變成了外形的炫耀――徒眾愈多、各種各樣的法會花樣愈多，就代表他最有名，最有證量。這種錯誤的想法這是不好的。
（根據法王講錄編 鴻泥）
修行者的財產
有一個時期，在寰宇那個地方的上部發生了戰亂，出了很多盜賊，人們都紛紛地收藏東西。
可是奔恭甲聽說了，他除了一個破水瓶和一件袈裟以外，別無一物，他把那件袈裟搭在臂上，把那個水瓶提在手裏說："我的收拾就是這樣，除此，還有什麼可做呢？"
博朵瓦聽到這個故事，稱讚說："奔恭甲的收拾才對哩！"同時，帶一件普魯給奔恭甲，對大眾說："他要死了，需要裹屍，我們不死，所以不需要！"（意謂：奔恭甲能念死無常，所以時時為後世作準備——修學佛法；而眾人反之——為世間八法辛勞。）
又說："出家人的'財產'就必須自己完全帶走；如果說我現在要走了，這些東西和這些拿來寄存，這個和這個需要牛來馱，這是絕不成功的。"
是的，修行人必須像他這樣，如果預先要準備許多糌巴、茶和酥油，佛法是不會修成的。
傳說咱迦瓦也說："我們也應該儘量學一學奔恭甲的那種收拾啊。"
阿底峽尊者最後的教誨——且第諾統
傳說唯一本尊最勝師父覺臥（阿底峽尊者）臨終時
瑜珈者卡次確問道：“覺臥去世了，我修行嗎？”
答：“那是壞事，丟開吧！”
“那麼，講說嗎？”答復還是這樣說。
“那麼，一面講說一面修行嗎？”答話仍然這樣。
最後問：“那麼，幹什麼呢？”
答：“且第諾統！”（意思是：心丟開現世的五欲）
他把這話放在心裏，就在惹真寺的柏樹林裏住著，跟野獸沒有差別，不和任何人晤面，就這樣度過一生。
“且第諾統”這個法門真是個深而又深的法門。所謂“深”，是指心難測度，慧難通達，是拔除痛苦、成就安樂的方法，其重要性在別的法門裏沒有，這才叫做深；且第諾統這一法門呢？正是難測度難通達的。
———《道次第初修法門》
親見宗大師的方法
宗喀巴大師的弟子克主傑，在宗大師示現圓寂後，甚為感念大師的恩德，非常的傷心，因此至誠祈禱大師：
「具足無量恩德的大師啊！祈求您加持我，也觀照末法的眾生！如今您的教法，有如閃電、海市一般，即將隱沒，我如何可以到上師您的足前呢？」
克主傑祈請完畢，宗喀巴大師騎著一隻猛虎出現在對面的空中，身旁亦有八十四位大成就圍繞著，安慰克主傑說：「你不要過於悲傷，我並沒放下你到別的地方，以後如果想念我，可以閱讀《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》，以及其他的著作，這些都是我的遺教，你看到這些論著，就等於看到我一樣。」
修忍辱
法王的經師曾告訴法王一個故事：
從前的時候，在拉薩的空地上，有一個人在繞行經走，而另外一個人則在旁靜靜的打坐著。
經行的人就問打坐的人：「你在做什麼呢？」
打坐的人回答說：「我在修忍辱呀！」
經行的人道：「吃屎去吧！」
打坐者一聽到，馬上跳了起來，破口大駡。
願回穢土
第二世達賴喇嘛格/敦/嘉/措於臨終之時，他的弟子向他祈求，希望喇嘛能再回到世間，而且說：「雖然您可以往生淨土，但希望您本著慈悲心，再回來指導我們。」
格/敦/嘉/措於是回答：「對我來說，我並不希望可以往生淨土，我希望可以再回來這個濁穢的世界，有眾生受苦的地方。」
十一面觀音密法
沙拉寺有許多極為殊勝的法寶，有大殿裏，就有比丘瑪巴摩（華比丘尼）所供奉的惹欽觀音聖像。
比丘瑪巴摩，本來是一位國王的女兒，長得非常莊嚴漂亮，有許多王子及富貴子弟常常帶著非常多的財寶來求婚，但都沒有成功。
公主在十六歲的時候，卻染上了惡性的癩病，原來追求她的王子們，都退避三舍，連父王母后也不再親近她。
公主感到世間的人情冷暖非常無常，於是躲入覆蓋大雪的山泂裏。非常的誠心的禮拜觀世音菩薩，經過了十二年。某日，她見到了觀世音菩薩，而感到身心頓時清涼，癩病也就痊癒了。
這時，她問觀世音菩薩：「我看世界有許多濁惡的眾生，不知有何方法，可以渡化這些人呢？」
菩薩答說：「我的方法有很多種，每一種都是隨順眾生所顯現出來的。」
於是菩薩現成十一面觀音，並傳受密法給她，囑咐道：「末法眾生根性頓劣，剛強難調，這個密法是很好用來渡化的法門，今後你就以這密法，救渡這些不易調伏的眾生吧！」
公主受到加持後，即返回皇宮，認識她的人覺得她比以後更莊嚴美麗，又紛紛前來求婚。然而公主已悟無常的道理，遂而出家，即以十一面觀音的密法救渡、利益無量的眾生。成為十一面觀音密法的第一代傳承祖師，西藏人都稱她為「比丘瑪巴摩」（華比丘尼）。
治麻風的秘訣
西藏噶當派（格魯派前傳承）的伽喀巴大師，精通五明，具足種姓。某次在旅途中，偶然看到旅店老闆的桌上，有一張紙上面寫著：
「一切意樂，施諸有情，一切損害，攝歸自己。」
兩句話，非常驚歎。伽喀巴覺得這一定是殊勝的教授，於是向老闆請教此兩句話的法源，而知道是朗日湯巴大師所傳授。但朗日湯巴大師已經圓寂，在輾轉的因緣下，找到了同朗日湯巴齊名的夏惹瓦處聽講。
但經過六日的聽講，卻沒聽到這兩句話的義理，伽喀巴以為夏阿瓦不知道，想要整裝離去，到了第七日，夏惹瓦登座說：「一切衰損，系由己招，非關他作。」
所有聽眾皆茫然不知，只有伽喀巴曉得已經涉及前面兩句義理。於是在夏惹瓦說法完畢，向夏惹瓦請法問說：「如師所說，一切衰損，系由自召，非關他作，這句話真實嗎？」
夏惹瓦說：「舍此，別無真實。」
伽喀巴陳述之前所聞的兩句話，並問可否修習？
夏惹瓦答：「除非你不想成佛，如果想要成佛，必須要修習這兩句佛法。」
再問：「為何師長前幾日都沒有說到呢？」
夏惹瓦答道：「不是我不說，沒有人聽受，欲說無處。」
再問：「這兩句話法源清淨嗎？」
答：「出自《寶鬘經》。」
伽喀巴於是生起信心，求得教授，並依止夏惹瓦修習十四年之久。
有一天，有一位患有白癩病的人，求見伽喀巴幫他醫治，伽喀巴傳授前面的修菩提心之法，那位病人受持修習，漸漸白癩的病就痊癒了，一時之間，就盛傳伽喀巴有治療麻瘋病的秘訣，並視此法為治麻瘋法。
當然修習菩提心不可為了治好自己的病而去修習，應該以真實的利他心態而去修習，正確的動機是很重要的。
宗大師祈禱文
「無緣悲藏觀自在
無垢智王微妙音
盡摧魔軍秘密主
雪山智嚴宗喀巴
啟白善慧名稱足。」
這五句的偈頌就是著名的宗喀巴大師祈禱文，民國初年時，由法尊法師翻譯的。這個啟請文是由觀世音菩薩、文殊師利菩薩、金剛手菩薩三位本尊合一的陀羅尼，又是宗喀巴大師所造及允諾啟請用的，能開智能及降魔，具足無量功德。
西藏有一戶人家，遭受白哈爾魔的侵擾，這戶人家請了許多高人前來驅治，但都沒有效。
有一天，村莊裏的一位牧童來到了某位大喇嘛的修行處，將村裏的事告訴了大喇嘛，大喇嘛說：「我這裏有一雙加持過的鞋子，及一串加持過的念珠。當魔進入屋子時，就將鞋子放在門的兩旁，念珠則散放在屋子牆壁的空隙處。」
牧童記著大喇嘛的話，回到村裏。
當天晚上，白哈爾魔又進入某家屋子，牧童依著大喇嘛話去做。剎那間，白哈爾魔看見屋子四周都是無量的護法神，門口又有金剛手菩薩，魔王感到惶恐害怕。
大喇嘛隨即而至，白哈爾魔於是跪求大喇嘛放他生路。大喇嘛說：「可以，但你必須遵守一些約定。」
大喇嘛說：「就是從今以後不能再侵擾他人。」
白哈爾魔說：「我是以作祟人來生存的，如果從今以後不能侵擾他人，我將不能生存。」
喇嘛說：「那不能侵擾誦持宗喀巴大師祈禱文的人。」
魔說：「整個康藏，幾乎沒有人不誦持的，和上面約定幾乎一樣，我還是沒有生路。」
「那遵守不擾亂一天誦宗喀巴大師祈禱文一百零八遍的人呢？」
「這樣可以。」
白哈爾魔是非常有力的魔，連此魔都不敢作祟，其他的魔就不用說了。在西藏地區，當修行稍有進步的人，白哈爾魔就常常出現來作祟，因此宗喀巴大師祈禱文更加遍行于康藏地區。凡修持此祈禱文者，都能得到宗喀巴大師的特別加持，消除魔障、圓滿資糧、速成佛道。
值遇宗大師教法的難易
清朝乾隆皇帝的時候，有一位蒙古人去拜見第四世班禪喇嘛。
蒙古人問：「請問上師，我下輩子可否保持人身，不墮落惡道呢？」
第四世班禪喇嘛答：「下一世你生在人道沒有問題。」
問：「我能不能生在有佛法的地方？」
答：「可以。」
蒙古人接著問：「那我能不能遇到宗喀巴大師的教法呢？」
第四世班禪喇嘛沉思了一會兒，回答：「這就不容易了，因為大師的教法是整個佛法的心要，在見解、修法、行持三方面都異常的殊勝。具體地說：大師的教法，在見解上不墮有無二邊；修法不昏沉掉舉等；行持又能圓滿大小顯密。因此，即使遇得到佛法的人，也不一定能遇到宗喀巴大師的清淨教法。」
很多人誤以為格魯巴最大特點，唯獨辯論、經論、持戒而已，殊不知道大師系文殊師利菩薩所化現，遍學一切教法，又得本尊指導，並整理所有密法，建立有系統、有次第的傳承，所以格魯巴的教法是極為殊勝、清淨的。
與煩惱鬥
格西奔恭甲以前是個強盜，後來出家當了喇嘛。
傳說他在跟煩惱鬥爭時
如果生起五欲的心，就用右手拉著左手說：
“你呀！奔恭甲！”
並用很多惡言詞呵斥，自己制罰自己。
如果煩惱減少了，他就說：
“比丘！楚丞甲瓦！”
並且扯著右手，一個勁地高興。
——修“菩提道次第”初修法門
不炫神通
西藏噶當派的大德仲敦巴在熱振的地方生了疾病，貢巴瓦剛好在生區的地方，只有相差三天的路程。貢巴瓦知道仲敦巴生病後，即用神通飛往熱振去問候，沒有從門進入仲敦巴的住處。仲敦巴力訶斥之，說：「亂用神通乃是可羞的事情，您不覺得嗎？」
又有一次，熱振某一間寺廟缺糧，住眾皆非常擔心。貢巴瓦說：「不用擔心，已經有人送到半山腰了。」不久，果然有人送糧過來。仲敦巴卻向貢巴瓦訶斥說：「有功德應該善為隱藏，不可以炫說。」
禁用神通，遂成噶當派的規矩。這是因為修行如果執著神通，多生過患。
不伐蒺藜樹
昔日噶當派的格西貢窮巴內心真實生起人身難得（暇滿難得）的心。
在他的居室前有一顆大蒺藜樹，樹上多有芒刺。貢窮巴每次出門須經過樹下，都要被樹刺所傷。
貢窮巴心想應該把這顆大蒺藜樹伐掉，但旋又思念，無常迅速，當他從外面歸來，不知生命是否還在？應該以這些時間好好的修習佛法。
於是貢窮巴門外的那顆大蒺藜樹竟然在一生中都沒有伐成。
較見本尊殊勝之法
阿底峽尊者初至藏地，藏王拉尊跋請曰：于此藏地，與其以深深奇奇之法攝受，願以業果之法攝受也。
尊者喜曰：所謂深法，唯有業果，較諸見本尊者，能於業果得決定信為上也。昔有一閻曼德迦瑜伽者，見本尊身，竊自念雲：我以此小事不致墮落，稍染僧眾資具，以是因緣，生餓鬼中，形同閻曼德迦。又止迦摩羅屍羅寺，有一執事人，將僧今日供養，改作明日，以是因緣，即於彼夜生餓鬼中。又一僧中上座，於僧眾中，有大勢力，私用僧米半升，生餓鬼中，極少勢力。
說此多緣已，許諾以業果，教化藏人，廣為拉尊跋等傳授多法。
空生怖畏
阿底峽尊者住西藏弘法時，印度二小乘苾芻，具十二種杜多功德，來參尊者，請問法義。
尊者為講"補特伽羅無我"時聽受，為講"法無我"時，彼二人急覆耳白曰：阿底峽莫說！恐怖！恐怖！
尊者歎曰：未能集聚殊勝資糧，不堪學"真空"之義。
對三寶最好的供養
格西奔恭甲聽說將來有齋主來拜會，就把佛供做的好好的。
但他即時檢查自己的意樂，發現自己這樣做是為的齋主的情面，為的希望齋主讚歎莊嚴，他即灑上一把灰，說："比丘不應該做假啊！"
帕當巴（當巴桑結，印度大成就者，與米拉日巴尊者同時代）聽見這件事，他說："在西藏，供養三寶的，奔恭甲的那把灰才是最好的。"
不修成佛的方便
在西藏，有一名叫寶師的人，請問阿底峽尊者，不加修行成佛之方便。
尊者曰：我也希望如此，但不圓滿二種（福、智）資糧之佛非我所知。
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