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你一定要明白這個道理。

上淨下界法師

宗喀巴大師的上師阿底峽尊者,他從印度來到了西藏,他到西藏以後,他就問西藏人說,你們是怎麼修空觀的?西藏人說,我們修空觀,就好像說,前面有一頭牛,在這個地方跑過來跑過去,我們就觀想說,這頭牛本來不是一個牛,它是一個木頭做的一個木馬,不能活動的,沒有生命體的木馬。那它怎麼會出現牛呢?因為我加持了咒術,使令它變成了一頭牛,把這個木馬用了咒術的因緣,使令它變成一頭牛。

阿底峽尊者聽到以後,說:哎呀,我來到西藏就是來對了,你們果然不知道空觀。西藏人就問阿底峽尊者:上師啊,你怎麼修空觀?他說,我修空觀,我看到前面有一條牛,我不是依止木馬,對木馬持咒而變成一頭牛,我這個咒是對虛空持咒,從虛空當中變現出一條牛的相貌出來。阿底峽尊者他這樣的看法,跟原來西藏人的看法,就是這句話,一個是時時勤拂拭,勿使惹塵埃;一個是,本來無一物,何處惹塵埃。

我們解釋一下:我們一般人對於生命的輪回,有些人他相信了佛法,他也能夠相信生命是變化的,他能夠接受,生命是相續的。但是他認為說,我這個生命是一個男人,下輩子變成一個女人,這是果報體的變化,我那一念恆常住不變異的自我是不變化的。講一個譬喻,我今天住在一個破舊的房子,壞了以後,我的房子不要了,我到另外一個房子去,更高貴的房子,我積集了善業嘛。但是這個房子有破壞,有變化,裡面的人是不變化的,就是這個我是不變化的。

就是說,我們總是認為生命當中有一個真實的自我,這個問題很嚴重,就像說你對木馬施咒術而變成一頭牛,你還是認為這個牛的本質是木馬,還是一個木頭,還是有實質的東西,這個空觀是不徹底的。

阿底峽尊者的空觀是認為,牛是由咒術加給了虛空,從畢竟空當中,咒術當然是指的業力,這個咒術的因緣而變現了一隻牛,如夢如幻。這個牛的因緣結束了以後,再用咒術變現一個兔子,等等。所以說,我們在修觀的時候,關鍵在因緣空無主,你一定要明白這個道理。

我們前面修的禪定,內心當中明瞭寂靜安樂,但如果外道到這個時候,他認為他那一念心的自我是在的,是我很寂靜。什麼是我呢?我這一念心當中有一個常一的自我,前面的我是躁動的,現在的這個我變成寂靜了,這個寂靜當中有一個恆常住不變異寂靜的我存在,這個就是禪定的境界。到了觀的時候,把那個自我的執著給消滅了,你為什麼會寂靜?因緣所生法,我不斷的正念正知的因緣,使令它現出了寂靜的相貌,這個寂靜的相貌當中沒有一個常一的我的,沒有的。當我遇到了擾動的因緣,我寂靜的相貌消失了,又恢復了散亂心,禪定會破壞,所以有相的境界就會變化。

不管我是散亂,不管我是寂靜,這當中都沒有一個常一的我存在,都是因緣所生法,這個就是我們在修空觀的一個觀法。就是觀察它因緣所生,所以它的本性是畢竟空的,它的自性是畢竟空的,這就是我們要觀察的一個方向,這個樣子觀察以後,息心達本源,故號為沙門。這個真實的把我們的散亂心熄滅,還把我們的顛倒無明的心也熄滅,這個時候通達到生命的真相,就是恢復我們生命的本來面目,本來面目就是這樣,不要加上你的個人意見,我們色身的情況的本來面目就是這樣的相貌,讓它呈現它本來的面目,這樣子你有資格成為一個修行人。


格魯派公案

宣道 編


地獄變淨土

西藏噶當派(格魯派前傳承)伽喀巴大師,從夏阿瓦上師處修習菩提心十多年。當他即將示現圓寂時,發願將所有功德回向眾生,成就菩提;眾生一切惡業,由己承擔,願入地獄。
在臨命終時,卻呼:「怎麼現前的是淨土,而非地獄呢?」
這是因為菩提心具有殊勝的善力,當然往生殊勝的淨土或善趣。

不皈鬼神

近代頗邦喀大師每在開示皈依時,總是提醒修行的人不可將天神外道作為皈依境。而且必須知道彼輩還沒有遠離怖畏,也沒有真正的慈悲心,有時作利,有時作害。
在西藏有一個地方叫暇日,住著一位大力鬼名叫劄倉,有大力故,地方上的人皆畏懼他,所以建祠供養,以求免災。
有一個患有頸癭人路過該祠,剛好天色已晚,而且又下起雨來,所以在那裏留宿。夜裏夢見大力鬼與許多小鬼分食人肉,有一小鬼卻沒有東西吃,於是大力鬼就拿他的頸癭給小鬼吃。翌日,發現自己頸癭真的不見了,他非常的高興,向當地的人訴說。
後有一位患了頸癭的人,也如法泡制,亦夢群鬼――但這次群鬼沒有少一份人肉,反而多了一份,某小鬼將多餘的一份投到患癭的人的頭頂上。翌日,患癭的人,不惟癭未愈,反而增加一癭。
鬼神往往都是如此,不獨鬼神不可皈依,就是天人也不可以。因為他們未離有漏,就算他們的功德加起來,也沒有一位聖僧的功德多。
(原文有誤,鴻泥更正)
 

不信菩提心

藏地很善知識欲向阿底峽尊者請教授。
有一個叫漾那穹的人說:任請何法,尊者唯教修菩提心而已。
尊者聞知曰:漾那穹,確實是這樣。在印度也有一個象你這樣——只歡喜教授,不歡喜修的人,他也不信修菩提心的重要性。


持咒如何靈驗?

阿底峽尊者在西藏的時候,頭部時常疼痛,於是請他的大弟子仲敦巴用手撫觸他的頭,果然頭痛就沒有了,阿底峽尊者對著仲敦巴說:「這是因為您的心意非常的善良(指菩提心),所以用手撫觸我的頭部,我就沒有頭疼了。」
在後藏有一位國王,突然患了嚴重的疾病,到處延請高僧來修法,都沒辦法治癒。後來延請了一位布達拉宮的老比丘卻吉絳忳,對面修自他交換(菩提心的修法),一次就痊癒了。
西藏有一次發生了水災,嘎登法王在一個石頭上寫著:「如果我的菩提心已經生起了,希望水患就此退散。」然後就往水裏投去,果然大水就此退散。
以上三個歷史說明瞭菩提心的重要性,所以論裏面說:「隨所住處,恐怖饑饉等災,不能為害。」又說:「具足忍辱柔和,能忍他害而不害他等。」又說:「又複難生惡趣。雖生,亦能速得解脫,於彼僅受微苦。並可依此緣極厭生死,於諸有情起悲憫。」
又:尊者又有一弟子,任其如何修行,終不成就。尊者告曰:可修慈悲及菩提心。彼依教修,立得悉地(菩提地中說菩提心功德,悉皆同此)。(――鴻泥增補)
對於許多的咒語,在平常人持誦時,或有靈驗或沒有靈驗,但到了真實發菩提心的人,則無不驗。菩提心之重要,怎可輕視?


西藏的魔鬼

阿底峽尊者是一位持戒非常清淨、具有大證量、大成就的上師。
有一次,他到西藏某一處傳法的時候,看見許多西藏出家人穿戴奇怪、美麗大衣、袍衣、帽子,排列整齊地來迎請阿底峽尊者。
阿底峽尊者看到以後馬上說:「西藏的魔鬼來迎請我了」。馬上用三衣蓋著自己的頭不敢看。
這時在排隊的西藏出家眾們問:「這到底是怎麼一回事﹖」透過侍者的說明才知道――阿底峽尊者惶恐的說:「西藏的魔鬼來了」。
於是他們很不好意思,馬上把這些不需要的外裝卸下來。穿著整齊的出家三衣,很謙虛的迎請阿底峽尊者,阿底峽尊者才歡喜地接受迎請。
這是一個公案,但也是一個事實。但是我們瞭解了這個事實之後,卻還願意去做「西藏的魔鬼」。我有這種感覺:這些西藏的魔鬼,最多都來自華人區,這些華人製造的魔鬼。怎麼說呢﹖紅包愈多,魔鬼就愈多,魔力就愈強。他們把那爛陀寺的大論典的教理,認為是次要的修持。修持變成了外形的炫耀――徒眾愈多、各種各樣的法會花樣愈多,就代表他最有名,最有證量。這種錯誤的想法這是不好的。
(根據法王講錄編 鴻泥)


修行者的財產

有一個時期,在寰宇那個地方的上部發生了戰亂,出了很多盜賊,人們都紛紛地收藏東西。
可是奔恭甲聽說了,他除了一個破水瓶和一件袈裟以外,別無一物,他把那件袈裟搭在臂上,把那個水瓶提在手裏說:"我的收拾就是這樣,除此,還有什麼可做呢?"
博朵瓦聽到這個故事,稱讚說:"奔恭甲的收拾才對哩!"同時,帶一件普魯給奔恭甲,對大眾說:"他要死了,需要裹屍,我們不死,所以不需要!"(意謂:奔恭甲能念死無常,所以時時為後世作準備——修學佛法;而眾人反之——為世間八法辛勞。)
又說:"出家人的'財產'就必須自己完全帶走;如果說我現在要走了,這些東西和這些拿來寄存,這個和這個需要牛來馱,這是絕不成功的。"
是的,修行人必須像他這樣,如果預先要準備許多糌巴、茶和酥油,佛法是不會修成的。
傳說咱迦瓦也說:"我們也應該儘量學一學奔恭甲的那種收拾啊。"


阿底峽尊者最後的教誨——且第諾統

傳說唯一本尊最勝師父覺臥(阿底峽尊者)臨終時
瑜珈者卡次確問道:“覺臥去世了,我修行嗎?”
答:“那是壞事,丟開吧!”
“那麼,講說嗎?”答復還是這樣說。
“那麼,一面講說一面修行嗎?”答話仍然這樣。
最後問:“那麼,幹什麼呢?”
答:“且第諾統!”(意思是:心丟開現世的五欲)
他把這話放在心裏,就在惹真寺的柏樹林裏住著,跟野獸沒有差別,不和任何人晤面,就這樣度過一生。
“且第諾統”這個法門真是個深而又深的法門。所謂“深”,是指心難測度,慧難通達,是拔除痛苦、成就安樂的方法,其重要性在別的法門裏沒有,這才叫做深;且第諾統這一法門呢?正是難測度難通達的。
———《道次第初修法門》


親見宗大師的方法

宗喀巴大師的弟子克主傑,在宗大師示現圓寂後,甚為感念大師的恩德,非常的傷心,因此至誠祈禱大師:
「具足無量恩德的大師啊!祈求您加持我,也觀照末法的眾生!如今您的教法,有如閃電、海市一般,即將隱沒,我如何可以到上師您的足前呢?」
克主傑祈請完畢,宗喀巴大師騎著一隻猛虎出現在對面的空中,身旁亦有八十四位大成就圍繞著,安慰克主傑說:「你不要過於悲傷,我並沒放下你到別的地方,以後如果想念我,可以閱讀《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》,以及其他的著作,這些都是我的遺教,你看到這些論著,就等於看到我一樣。」
                
修忍辱

法王的經師曾告訴法王一個故事:
從前的時候,在拉薩的空地上,有一個人在繞行經走,而另外一個人則在旁靜靜的打坐著。
經行的人就問打坐的人:「你在做什麼呢?」
打坐的人回答說:「我在修忍辱呀!」
經行的人道:「吃屎去吧!」
打坐者一聽到,馬上跳了起來,破口大駡。

                
願回穢土

第二世達賴喇嘛格/敦/嘉/措於臨終之時,他的弟子向他祈求,希望喇嘛能再回到世間,而且說:「雖然您可以往生淨土,但希望您本著慈悲心,再回來指導我們。」
格/敦/嘉/措於是回答:「對我來說,我並不希望可以往生淨土,我希望可以再回來這個濁穢的世界,有眾生受苦的地方。」


十一面觀音密法

沙拉寺有許多極為殊勝的法寶,有大殿裏,就有比丘瑪巴摩(華比丘尼)所供奉的惹欽觀音聖像。
比丘瑪巴摩,本來是一位國王的女兒,長得非常莊嚴漂亮,有許多王子及富貴子弟常常帶著非常多的財寶來求婚,但都沒有成功。
公主在十六歲的時候,卻染上了惡性的癩病,原來追求她的王子們,都退避三舍,連父王母后也不再親近她。
公主感到世間的人情冷暖非常無常,於是躲入覆蓋大雪的山泂裏。非常的誠心的禮拜觀世音菩薩,經過了十二年。某日,她見到了觀世音菩薩,而感到身心頓時清涼,癩病也就痊癒了。
這時,她問觀世音菩薩:「我看世界有許多濁惡的眾生,不知有何方法,可以渡化這些人呢?」
菩薩答說:「我的方法有很多種,每一種都是隨順眾生所顯現出來的。」
於是菩薩現成十一面觀音,並傳受密法給她,囑咐道:「末法眾生根性頓劣,剛強難調,這個密法是很好用來渡化的法門,今後你就以這密法,救渡這些不易調伏的眾生吧!」
公主受到加持後,即返回皇宮,認識她的人覺得她比以後更莊嚴美麗,又紛紛前來求婚。然而公主已悟無常的道理,遂而出家,即以十一面觀音的密法救渡、利益無量的眾生。成為十一面觀音密法的第一代傳承祖師,西藏人都稱她為「比丘瑪巴摩」(華比丘尼)。

              
治麻風的秘訣

西藏噶當派(格魯派前傳承)的伽喀巴大師,精通五明,具足種姓。某次在旅途中,偶然看到旅店老闆的桌上,有一張紙上面寫著:
「一切意樂,施諸有情,一切損害,攝歸自己。」
兩句話,非常驚歎。伽喀巴覺得這一定是殊勝的教授,於是向老闆請教此兩句話的法源,而知道是朗日湯巴大師所傳授。但朗日湯巴大師已經圓寂,在輾轉的因緣下,找到了同朗日湯巴齊名的夏惹瓦處聽講。
但經過六日的聽講,卻沒聽到這兩句話的義理,伽喀巴以為夏阿瓦不知道,想要整裝離去,到了第七日,夏惹瓦登座說:「一切衰損,系由己招,非關他作。」
所有聽眾皆茫然不知,只有伽喀巴曉得已經涉及前面兩句義理。於是在夏惹瓦說法完畢,向夏惹瓦請法問說:「如師所說,一切衰損,系由自召,非關他作,這句話真實嗎?」
夏惹瓦說:「舍此,別無真實。」
伽喀巴陳述之前所聞的兩句話,並問可否修習?
夏惹瓦答:「除非你不想成佛,如果想要成佛,必須要修習這兩句佛法。」
再問:「為何師長前幾日都沒有說到呢?」
夏惹瓦答道:「不是我不說,沒有人聽受,欲說無處。」
再問:「這兩句話法源清淨嗎?」
答:「出自《寶鬘經》。」
伽喀巴於是生起信心,求得教授,並依止夏惹瓦修習十四年之久。
有一天,有一位患有白癩病的人,求見伽喀巴幫他醫治,伽喀巴傳授前面的修菩提心之法,那位病人受持修習,漸漸白癩的病就痊癒了,一時之間,就盛傳伽喀巴有治療麻瘋病的秘訣,並視此法為治麻瘋法。
當然修習菩提心不可為了治好自己的病而去修習,應該以真實的利他心態而去修習,正確的動機是很重要的。

              
宗大師祈禱文

「無緣悲藏觀自在
無垢智王微妙音
盡摧魔軍秘密主
雪山智嚴宗喀巴
啟白善慧名稱足。」
這五句的偈頌就是著名的宗喀巴大師祈禱文,民國初年時,由法尊法師翻譯的。這個啟請文是由觀世音菩薩、文殊師利菩薩、金剛手菩薩三位本尊合一的陀羅尼,又是宗喀巴大師所造及允諾啟請用的,能開智能及降魔,具足無量功德。
西藏有一戶人家,遭受白哈爾魔的侵擾,這戶人家請了許多高人前來驅治,但都沒有效。
有一天,村莊裏的一位牧童來到了某位大喇嘛的修行處,將村裏的事告訴了大喇嘛,大喇嘛說:「我這裏有一雙加持過的鞋子,及一串加持過的念珠。當魔進入屋子時,就將鞋子放在門的兩旁,念珠則散放在屋子牆壁的空隙處。」
牧童記著大喇嘛的話,回到村裏。
當天晚上,白哈爾魔又進入某家屋子,牧童依著大喇嘛話去做。剎那間,白哈爾魔看見屋子四周都是無量的護法神,門口又有金剛手菩薩,魔王感到惶恐害怕。
大喇嘛隨即而至,白哈爾魔於是跪求大喇嘛放他生路。大喇嘛說:「可以,但你必須遵守一些約定。」
大喇嘛說:「就是從今以後不能再侵擾他人。」
白哈爾魔說:「我是以作祟人來生存的,如果從今以後不能侵擾他人,我將不能生存。」
喇嘛說:「那不能侵擾誦持宗喀巴大師祈禱文的人。」
魔說:「整個康藏,幾乎沒有人不誦持的,和上面約定幾乎一樣,我還是沒有生路。」
「那遵守不擾亂一天誦宗喀巴大師祈禱文一百零八遍的人呢?」
「這樣可以。」
白哈爾魔是非常有力的魔,連此魔都不敢作祟,其他的魔就不用說了。在西藏地區,當修行稍有進步的人,白哈爾魔就常常出現來作祟,因此宗喀巴大師祈禱文更加遍行于康藏地區。凡修持此祈禱文者,都能得到宗喀巴大師的特別加持,消除魔障、圓滿資糧、速成佛道。

            
值遇宗大師教法的難易

清朝乾隆皇帝的時候,有一位蒙古人去拜見第四世班禪喇嘛。
蒙古人問:「請問上師,我下輩子可否保持人身,不墮落惡道呢?」
第四世班禪喇嘛答:「下一世你生在人道沒有問題。」
問:「我能不能生在有佛法的地方?」
答:「可以。」
蒙古人接著問:「那我能不能遇到宗喀巴大師的教法呢?」
第四世班禪喇嘛沉思了一會兒,回答:「這就不容易了,因為大師的教法是整個佛法的心要,在見解、修法、行持三方面都異常的殊勝。具體地說:大師的教法,在見解上不墮有無二邊;修法不昏沉掉舉等;行持又能圓滿大小顯密。因此,即使遇得到佛法的人,也不一定能遇到宗喀巴大師的清淨教法。」
很多人誤以為格魯巴最大特點,唯獨辯論、經論、持戒而已,殊不知道大師系文殊師利菩薩所化現,遍學一切教法,又得本尊指導,並整理所有密法,建立有系統、有次第的傳承,所以格魯巴的教法是極為殊勝、清淨的。

             
與煩惱鬥

格西奔恭甲以前是個強盜,後來出家當了喇嘛。
傳說他在跟煩惱鬥爭時
如果生起五欲的心,就用右手拉著左手說:
“你呀!奔恭甲!”
並用很多惡言詞呵斥,自己制罰自己。
如果煩惱減少了,他就說:
“比丘!楚丞甲瓦!”
並且扯著右手,一個勁地高興。
——修“菩提道次第”初修法門

              
不炫神通

西藏噶當派的大德仲敦巴在熱振的地方生了疾病,貢巴瓦剛好在生區的地方,只有相差三天的路程。貢巴瓦知道仲敦巴生病後,即用神通飛往熱振去問候,沒有從門進入仲敦巴的住處。仲敦巴力訶斥之,說:「亂用神通乃是可羞的事情,您不覺得嗎?」
又有一次,熱振某一間寺廟缺糧,住眾皆非常擔心。貢巴瓦說:「不用擔心,已經有人送到半山腰了。」不久,果然有人送糧過來。仲敦巴卻向貢巴瓦訶斥說:「有功德應該善為隱藏,不可以炫說。」
禁用神通,遂成噶當派的規矩。這是因為修行如果執著神通,多生過患。

              
不伐蒺藜樹

昔日噶當派的格西貢窮巴內心真實生起人身難得(暇滿難得)的心。
在他的居室前有一顆大蒺藜樹,樹上多有芒刺。貢窮巴每次出門須經過樹下,都要被樹刺所傷。
貢窮巴心想應該把這顆大蒺藜樹伐掉,但旋又思念,無常迅速,當他從外面歸來,不知生命是否還在?應該以這些時間好好的修習佛法。
於是貢窮巴門外的那顆大蒺藜樹竟然在一生中都沒有伐成。
             
較見本尊殊勝之法

阿底峽尊者初至藏地,藏王拉尊跋請曰:于此藏地,與其以深深奇奇之法攝受,願以業果之法攝受也。
尊者喜曰:所謂深法,唯有業果,較諸見本尊者,能於業果得決定信為上也。昔有一閻曼德迦瑜伽者,見本尊身,竊自念雲:我以此小事不致墮落,稍染僧眾資具,以是因緣,生餓鬼中,形同閻曼德迦。又止迦摩羅屍羅寺,有一執事人,將僧今日供養,改作明日,以是因緣,即於彼夜生餓鬼中。又一僧中上座,於僧眾中,有大勢力,私用僧米半升,生餓鬼中,極少勢力。
說此多緣已,許諾以業果,教化藏人,廣為拉尊跋等傳授多法。

               
空生怖畏

阿底峽尊者住西藏弘法時,印度二小乘苾芻,具十二種杜多功德,來參尊者,請問法義。
尊者為講"補特伽羅無我"時聽受,為講"法無我"時,彼二人急覆耳白曰:阿底峽莫說!恐怖!恐怖!
尊者歎曰:未能集聚殊勝資糧,不堪學"真空"之義。

             
對三寶最好的供養

格西奔恭甲聽說將來有齋主來拜會,就把佛供做的好好的。
但他即時檢查自己的意樂,發現自己這樣做是為的齋主的情面,為的希望齋主讚歎莊嚴,他即灑上一把灰,說:"比丘不應該做假啊!"
帕當巴(當巴桑結,印度大成就者,與米拉日巴尊者同時代)聽見這件事,他說:"在西藏,供養三寶的,奔恭甲的那把灰才是最好的。"

             
不修成佛的方便

在西藏,有一名叫寶師的人,請問阿底峽尊者,不加修行成佛之方便。
尊者曰:我也希望如此,但不圓滿二種(福、智)資糧之佛非我所知。

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