日常生活中的佛法 聖嚴法師著
日常生活中的佛法
什麼是佛法？
顧名思義，佛法就是佛陀所說的法要。釋迦牟尼佛在人間說法四十九年，他所說的法並不是要人把它當作一門知識學問去研究，而是教我們如何離苦得樂。因此，佛法本身就是具有實用價值的。
佛法的基本思想: 知苦與離苦
佛法的基本思想，說的無非是知苦與離苦。知苦是生活的事實，離苦則是生活的目標。
曾經有一次我在演講時，問聽眾說：「有誰結婚超過十年，而夫妻從來沒有吵過架的？」結果，有位立法委員舉手，他們夫婦兩人都是三寶弟子，互以同修伴侶相待，所以不曾吵架。
要做到夫妻不吵架，看似困難，其實也很容易。只要想想，當對方找你吵架的時候，你已經覺得很不是滋味了，假如你再還以顏色，一定是雪上加霜，苦上加苦，自己受了苦，還要叫人家也受苦，彼此苦苦相逼，何苦來哉？
但是這個道理雖容易聽懂，卻不容易做到，即使是身為佛教徒，在境界來臨的時候，往往也經不起考驗。例如有些人就會說：「他害我這麼苦！我也要叫他嘗嘗這個滋味，否則不就沒有因果報應了嗎？」
因果報應豈是這種講法？因果是貫穿三世的，你現前所受的苦，就是果報，受了苦就等於還報一樣，如果你不肯償還，反而想要變本加厲，以牙還牙，彼此鬥來鬥去，冤冤相報，那就沒完沒了，永無盡期了。真正懂得因果的人，是能知苦、受苦，並且不再製造各種苦因。所以說，夫妻兩個彼此為難，互相報復，不但不慈悲，也沒有智慧。
離苦的方法
（一）正知見
佛法指出了苦的事實，目的是要我們遠離諸苦。但是如何離苦呢？
佛法中的四聖諦 : 苦、集、滅、道，是轉凡夫為聖賢的道路，苦諦是人生論，道諦是修道論。道諦的內容分為八項，稱為八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進，只要修成八正道，便是離苦的解脫境界。
正確的知見非常重要，正確的知見是相信三世因果。有了正知正見後，就會相信自己這一生所受的苦，是肇因於過去無始劫以來所造的業。常有人說：「我這一生從來沒害過人啊！為什麼要受傷害呢？」要知道當前的果報正是過去生中所種的因。
我們從無始劫來，流浪生死，在這麼多的一生又一生當中，不知道跟多少眾生結了善緣及惡緣；結了善緣便能得善果，結了惡緣自然就會得到惡報。因此，果報不能只看現在這一生；許多人因為看不到現世報，就以為沒有因果，事實上，今生所造的惡因，如果不在今世受報，來世一樣逃不過因果律。
（二）不造諸惡，坦然受報
如何才能夠離苦得樂？首先是停止一切惡因，亦即不造諸惡，然後是坦然受報，自己在受報受苦的同時，也要救苦救難。即使人家讓我們受苦，非但不以為忤，反而要為他設想，替他謀福，這就是菩薩精神。如果能行菩薩道，雖然自己受苦、受委屈，也不會認為不公平。
我有一位在家弟子，出生不到三天就被父母賣掉。他年過半百後，為養父母送了終，此時生身父母也行將就木，照顧他們的擔子又落到他的身上。別人為他抱不平，他卻對我說：「師父啊！我真是很有福報，別人只有一對父母，我卻有兩對！」
他能這樣想，心裡就很平衡、愉快。相反地，如果他埋怨著說：「我的生父母真不是人！我生下來不到三天，就把我給賣了，現在老了，還要我來養他們，簡直沒有天理！」這就非常痛苦了。
像上述這種兒女比父母付出較多的例子，少之又少。多半都是父母付出的比較多，兒女付出的比較少，這算不算公平合理呢？沒有什麼不公平不合理的。只要自己心平氣和，生活便能快樂一些。
現在的社會樣樣講求公平，但是，真的有辦法做到嗎？例如為什麼只有太太懷孕生產？男人卻不會懷孕生產呢？所以，在某些事情上是根本無法公平的。公平的真義應該是：每個人站在各自的立場與角度，適切扮演好自己的角色，盡到自己的責任，就是合理公平。
尤其是具備了佛法的正知正見後，透過正確的因果觀，會知道每一個人都有他自己的福報、因緣和智慧，每一個人的情況都不一樣。懂得這層道理，便無所謂公平不公平，就能夠心平氣和，沒有煩惱，眼中的敵人自然就少了。
佛法的作用
佛法的作用，可以分為三個層次：1.日常生活的應機接物，2.斷除煩惱，3.圓滿成佛。從這三個層次來看，便知道我們不要好高騖遠，冀求一步登天，應當老老實實，先從日常生活的起步點做起；而且不論在那個層次，都要靠自己努力，而不是一味仰賴佛菩薩的加持。
當然，外力的加持並非不可能，只是不可靠。我們中國人常說：「自助而人助，人助而天助。」如果自己沒有半點工夫，一旦外援斷絕，便會陷入苦難的深淵。例如說今天沒有飯吃，別人也許可以暫時給你一片麵包，但是下一餐呢？就算下一餐再給你一片麵包，那麼明天呢？即使有人可以天天給你一片麵包，但如果有一天這個人出遠門了，或者他自己也三餐不繼了，那麼你所仰賴的這個對象就靠不住了。或許有許多人願意相信權威的神，寄望他給予一切而永恆的恩賜，可惜那僅是信仰，未必是事實。
但是要注意的是，雖然佛法告訴我們，自力更生最重要，但是否定別人，完全依靠自力也不對，那會變得剛愎自用；我們仍然需要別人來指導我們如何運用佛法，也相信諸佛菩薩及護法龍天的慈悲呵護。
在家居士應如何修行？
曾經有一位信眾對我說：「師父啊！我好羨慕那些沒有家累的師兄們，他們可以專心修行，而且都好像很有道行的樣子！」
他的弦外之音不外是：家家有本難念的經。只不知他家裡那本難念的經，究竟是婆婆媽媽經，還是丈夫兒女經？總之，有家就有經。那麼，如何讓這部難念的經變得容易一些呢？其實，在浩瀚的佛經當中，是有一部「六方禮經」，專門指導在家居士，如何謹守自己的分際，如何修行。
（一）在家應知「六方禮經」
「六方禮經」全名叫作「尸迦羅越六方禮經」，這是一部指導在家居士如何持家和修行的經書。何謂六方呢？經中指出：父母為東方，師長為南方，夫婦為西方，親黨為北方，僮僕、執事為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方，這六方實際上便包括了人生各方面的人際網。經文中把每一個人所應該扮演的角色，規畫得非常清楚，例如做父母的應該為兒女盡什麼責任，兒女又應該為父母盡什麼責任；還有老師和學生之間，員工及老闆之間， 彼此所應盡的義務等。
針對夫妻相處之道，經中指出，丈夫對妻子應該注意五點：1.相待以禮，2.威嚴不嬖，3.衣食隨喜，4.莊敬以時，5.委付內家。
而妻子對丈夫也有五項要注意：1.先起，2.後坐，3.和言，4.敬順，5.先承意旨。雖然由於時空背景的差異，未必適用於當前社會，但其所傳達互敬、互信的原則，仍是值得遵守的。
這部經的內文相當豐富，可惜流通不廣。不過，看不到這部經沒有關係，法鼓山出版的「佛化家庭手冊」、「佛化婚姻與佛化家庭」以及拙著「怎樣做一位居士」這三本手冊，內容就是告訴大家，如何做一位在家居士，非常實用。
（二）正常的生活作息
作為一名在家居士，要有正常的生活作息，不要暴飲暴食、狂嫖爛賭、酗酒吸毒。
（三）結交善知識
如果一個人所交往的盡是酒肉朋友，想擁有健康正常的生活態度也難。儒家主張：友直、友諒、友多聞。結交朋友要選擇直心腸的人，不用心機盤算你的人；但是 「直心」未必是「心直口快」的人，心直的人，口不一定快，口快的人常惹是非。友諒是結交能夠諒解你的人，寬容你的人。友多聞是與有豐富知識學養的人做朋友。
佛教中有個名詞叫「善知識」，釋迦牟尼佛鼓勵我們應該多親近善知識而遠離惡知識，等於儒家所說的「近君子而遠小人」。但是誰是善知識呢？益友、諍友都是善知識。至於我們自己，即使現在尚不是善知識，也要學著做他人的善知識。
（四）但盡義務，不問權利
常聽許多人彼此抱怨，說自己的太太不賢慧、先生不忠實、婆婆不體諒、媳婦不乖巧、兒女不孝順……，究竟是誰不好呢？我認為，凡是抱怨的人都不好。其實只要把家裡的人都當成菩薩看，善盡自己的責任，至少你已問心無愧了，又何必抱怨。
之所以會鬧家務事，甚至鬧家變的原因，都是當事人的內心有問題；不是把家人當作敵人看，就是把家人當作財產來支配。
曾經有一對男女來找我，一見面他們就說：「師父啊！我們準備要結婚了。」
我說：「恭喜！恭喜！」
他們說：「將來我們要是吵了架，要請師父來評理。」
我說：「請你們千萬不要自找麻煩，還沒有結婚，就準備吵架。」
聽了我的話之後，男的就對女的說：「聽到了嗎？以後你要聽我的話，不可以和我吵架！」
女的卻對男的說：「不！是你要聽我的話，不要和我爭，這樣子，我們才不必麻煩師父！」
事實上，這對青年男女還沒有結婚，就已經開始吵架了。
人間就是這樣，想要夫妻不吵架，真的很難。《六方禮經》還有前述的三本小書，就是告訴我們應該如何盡自己的義務，對家人應當要負什麼責任，做父母的有什麼義務？為人子女的又該如何？如果人人都知道如何扮演好自己的角色，盡什麼樣的責任，彼此就不會有那麼多的抱怨了。
（五）慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱
曾經有兩位法鼓山的護法居士，因為公司不景氣而被解雇了，我問其中的一位居士說：「你的工作怎麼樣了？」
他很平和地回答：「師父，您不必擔心啦！」
其實我是關懷倒不是擔心，而他是如此的心平氣和，如果換作其他人，大概就免不了要抱怨一番了。
第二位居士的際遇更令人不平，他在被辭退前的連續幾個月當中，老闆不停的要他加班，因為他是一個部門的負責人，而加班又不給加班費。大家都以為他大概要升官了，沒想到工作趕完了之後，就被解雇了。一般人遇到這種情況大概會忿忿不平，氣得七竅生煙，但是他一點也不生氣，因為他認為自己已經得到學習和成長。反倒是許多人為他擊鼓鳴冤，認為這位老闆真是豈有此理。
這件事過了幾個月，我問他：「你的工作有著落了嗎？」
他答道：「師父，我已找到工作了！」
我說：「那是因為你心平氣和，所以能夠很快又找到工作了。」
像遇到這種情形，事實擺在眼前，光是生氣也解決不了問題，那又何必生氣？不如接受現況，勇於面對與改善，這個就是將佛法用在日常生活的好例子。
（一九九五年五月十三日，講於美國紐澤西州，游貞玲居士整理，聖嚴法師著 本文現收錄於《平安的人間》）
一切的佛法都在生活的細微處
《金剛經》裡說：「無有定法，如來可說」。
南懷瑾是這樣解釋的「佛法在哪裡？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法……」他說，所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。
就像你看一本書一樣，書里的智慧都不在書里，是在生活里。藝術來源於生活，更加高於生活。一切法的本源，都是來源於生活。任何人離開生活的修行養性，都是脫離了現實，你拿什麼去修煉？真正的修行，一定是淨化心靈，在心裡修籬種菊，不是躲在深山處的修煉，人間處處皆修行。
對於事業，盡心盡力的做好每一件事情，把人做好，才能擁有一份更好的生活。一切的福報，都是你在日常生活里的點點滴滴的善良累積的。
對於家人，關愛家裡的每一個人，成爲家裡人的依靠，才是一個有責任心的人。成爲一個有愛心和孝心的人，才是最好的的修行。
對於愛情，勇敢的去付出，真心的面對，相互欣賞也相互理解，相信一見鍾情，也相信白頭到老。所有的緣分，都是你在日常生活里愛的積累。
人生的修行皆在生活的細微處，人生真正的幸福是有喜歡的人、有喜歡的事可以做。每一個普普通通的改變，都將改變自己的一生。追回被放逐的心，你的佛就在你的心中！
佛法就是在生活中修行的過程— 難得好文！感謝原作。
《金剛經》所謂佛法者，即非佛法，悟透這句經文，人人能成佛。
《金剛經》是佛教中重要的一部經典著作，蘊藏著許多無上智慧，佛法無邊，普度眾生。其中就有一句經文，所謂佛法者，即非佛法，讓許多接觸的人，想很多天都不會明白，但這句話確實是包含著深厚的道理。能參悟這句經文，立地成佛都是有可能的。
所謂佛法者，即非佛法這句經文，其前面還有一句話，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。強調了《般若經》這部經文的功德。不少的大德高僧，對這句經文的解釋幾乎是一致的，都認為所謂的佛法，並不是客觀存在的佛法，而是一種能夠讓人得到智慧、找到佛法的途徑和法門。我認同這樣的釋義，但從這句經文來講，我們更能感受到一種佛法的偉大與無私，參悟了這句話，人人都是可以成佛的。
佛法並不遙遠，就在我們身邊
我們要有一種信心，即佛法並不是離我們遙遠到無法抵達的彼岸，佛法就在我們身邊。經文所說，佛法者，即非佛法，那真正的佛法，其實就是指那些能讓我們得到無上智慧、無窮力量的法門與修行，這個過程也就是積累佛法的過程。這個法門離我們不遙遠，每個人都是可以學到、用到的，自然成佛也不是遙不可及的事。
成佛之道不在外求，而在於自我內心
《金剛經》提到的這句話，其實就是告訴世人獲得佛法的法門，這個法門簡單到誰都可以辦到，甚至是誰都可以有自己的方式達到同樣的目的。那就是每個人自己的內心世界的修行。在塵世中修行，就是找尋佛法的旅途，需要我們保持一顆慈悲心、清凈心、平常心，無私無欲、利他思想，只要堅持這種空性修行，佛法自然就在我們身上生成，成佛並不遙遠。
生活的過程，便找尋佛法的路
參悟了這句經文的含義，我們就能感受到，為什麼有些人每天奔波拜佛朝聖，卻依然感受不到佛法光芒，而有些人深入簡出，平時生活低調，卻能得到佛法護佑。道理就是這麼簡單，佛法就是在生活中修行的過程，求得佛法並不是一定要到寺廟中去朝聖，如果心不靜、貪不滅、欲仍在，就算再多的朝聖，也很難找到佛法之門。
修佛參禪並不是自私的自我享樂，而是通過自我的修行，影響到周圍的人，因你的存在，而讓別人的生活變得更美好，這或者也是一種佛法的另一解釋吧。
談佛法如何運用於生活中
人生難得、佛法難聞！在我們這個世界上，生而為人的非常多，有錢有勢的也非常多，但能夠接觸到佛法的只是其中很少的一部分，聽聞佛法後又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的並不多。
信佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面、非常功利。真正的學佛修行，並不是刻意地追求什麼。從廣義來講，修行就是一種生活，而且是一種非常平實的生活！我們可以把學佛說成是玄妙的事情，說學佛是為了成佛，聽來非常遙遠。但我們要知道，學佛修行也可以是十分平常的事。
平常到什麼程度呢？正如古德們所說的那樣：饑來吃飯困來眠。這告訴我們什麼道理呢？學佛是平常道，像餓了吃飯、困了睡覺一樣自然。當我們說到修行的時候，想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行？當然是修行。有些人誦經，每天誦一卷《金剛經》或《地藏經》、《無量壽經》；有些人念佛，每天都要念幾千、幾萬聲佛號；還有些人，每天花大量的時間做早晚功課。這固然值得讚歎，但我們誦經的目的是什麼？念佛的目的又是什麼？是不是讀誦的經典或念誦佛號像銀行存款一樣越積越多，我們的修行工夫也就越來越深？不是這樣的！
誦經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。每個人都有很多煩惱和妄想，因此浮躁不安。這些煩惱從哪裡來？都是自己東想西想地想出來的！妄想少，煩惱就少；妄想多，煩惱就多。所有從貪、嗔、癡出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分；當我們產生一念嗔心時，內心嗔恨的力量又增強了一分；當我們起一念我慢或嫉妒心時，內心我慢、嫉妒的力量也在隨之增強。
同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命中種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心中種下了佛法的種子。所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在於平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心。
如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果. 學習佛法，不僅是為了豐富我們的業餘生活。有些人每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商，偶爾才有那麼兩個鐘頭到寺院裏聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種作用是微不足道的。因為我們長期處於貪、嗔、癡的狀態中，短短兩個小時所得到的淨化，遠遠不能抵消我們長期以來在社會上受到的染汙！而凡夫所具有的貪、嗔、癡，是來自無始以來的習氣，所謂積重難返。所以，我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！
常常聽到有人說：我也想學佛呵，可沒有那麼多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作為在家居士來說，的確有很多世俗事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關係等等。
什麼叫有時間？什麼叫沒有時間？時間對每個人來說都是平等的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，如果認為工作最重要，就不可能沒有時間工作；如果認為賺錢最重要，就不可能沒有時間賺錢；如果認為娛樂最重要，就不可能沒有時間娛樂；如果認為人際關係最重要，就不可能沒有時間應酬人際關係；如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。
因此，問題的關鍵不在於有沒有時間，而在於是不是重視。當我們覺得沒有時間到寺院來或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！前面已經說過，修行是一種平實的生活，是一種健康的生活，是一種智慧的生活。如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，就不可能出現有沒有時間的問題，因為我們不會沒有時間生活。在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。
在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。在《佛說善生經》中，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫要履行哪些職責；作為父母對兒女又要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德。如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？
在人際關係上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。
四攝法門中，首先就是佈施，包括財佈施和法佈施。所謂財佈施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；所謂法佈施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的佈施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱、乃至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最”。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。
其次是愛語，要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不善的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真實語時，在生命中積集的就是真實的種子，這也是開發智慧的根本。如果說假話說多了，我們勢必會越來越虛偽。
所以，一方面要說真實語，一方面要說利他語，如果對他人無益的話則不必說。
第三是利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害他人利益的事情都不要做。
第四是同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要設身處地為別人著想。凡夫因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，將自己的想法強加於人；或站在自己的角度，要求別人順從於己。哪怕在家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一廂情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解、彼此體諒。所以常常會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。
如果我們能夠按四攝法門處世，那無論走到哪裡，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
我們有一顆什麼樣的心，對境就會產生什麼樣的反映。
因為我們有嗔恨心，所以聽到別人的辱駡就會煩惱、會憤怒，會感到深深的傷害。而一個修行人，會將生活中的挫折當做修行的助緣。佛經記載，佛陀在因地為忍辱仙人時，被歌利王截截肢解身體，但不起絲毫嗔心，最終證得佛果。
因為我們有貪心，即使擁有很多的財富，但還在為佔有更多而煩惱，永遠沒有滿足之時。反之，少欲知足的人，縱然過著最簡單的生活，也能在簡樸的物質條件中發現人生樂趣。正如孔子所讚歎的顏回那樣：“賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，人皆不堪其苦，回也不改其樂。”
由此可見，幸福人生的關鍵在於我們有什麼樣的心態，在於我們用什麼樣的觀念來生活。如果沒有健康的心態，沒有正確的人生觀念，想要把這幾十年過得幸福真是不太容易。
也許有的人會問：學佛有什麼好處呵？可以給我們變出一台電視機來嗎？可以給我們變出一幢房子來嗎？物質條件的改善對我們來說固然重要，但如果沒有良好的心態，即便擁有再多，也不可能解決人生的痛苦和煩惱。
而學佛的意義正在於此：佛法可以給我們提供正確的人生觀念，依法修行能使我們培養健康的心態。所以說，學佛是為我們的幸福人生服務的。現代人心理問題很多，這些心理問題怎樣才能解決？有些人求助於心理醫生，但心理醫生的治療只能起到一種疏導和緩解的作用，並不能從根本上解決問題。如果不能滅除問題產生的根源，那麼，今天這個問題得到了疏導，得到了暫時的解決，明天又會繼續製造新的問題，心理並不能得到徹底的康復。
人類心理疾病的根源是什麼？
是無始以來伴隨著我們的無明，和由此產生的種種不健康因素：如貪心、嗔恨心、愚癡、我慢等等。所以我們要從佛法入手，通過勤修戒定慧，來熄滅貪嗔癡，從根本上剷除一切心理疾病的根源。貪嗔癡在佛教裏被稱為三毒，就是三種危害我們精神健康的毒品，它時時都在傷害著我們的心靈，左右著我們的人生。
現在吸毒的人很多，我們知道毒品對人構成的傷害主要是在身體上的，但身體和精神的關係很密切，在身體受到傷害的同時，我們的精神也會隨之受到傷害。我們對於毒品的危害已經有了深刻的認識，所以，全世界都在為了人類的健康而抵制毒品。但危害到我們健康的精神毒品是無形的，它潛伏在我們的生命裏，反映在我們生活的方方面面，它和我們的關係密切到使自己都難以察覺。我們常常不由自主被它推動著，造下種種惡業，不僅影響到今生的幸福，更影響到未來的生命形態。當僅有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。沒有原則地一味慈悲，往往會帶來負面影響。
佛法具有悲和智兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪裡來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聞思經教、如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，而三藏十二部典籍，就是智慧的寶藏。在我們每天念誦的“三歸依”中，就有“自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。”真正能夠把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。
學習佛法不只是誦經、念佛，還要聞思經教。有句話叫做“有信無智長愚癡”，也就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執、越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。作為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，包含兩重標準。首先是不違背法律的規範，法律是以維護大眾的安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵循更高的道德準則，即在家居士所應受持的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律雙重標準的職業，才是如法的。
為什麼要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為不僅會縱容我們的煩惱，張揚人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺生，一定有被殺的物件；我們偷盜，一定有被盜的物件；我們邪淫，一定有被淫的物件；我們妄語，一定有被欺騙的物件。同時，造惡帶來的果報還會影響到未來的生命，如殺生會導致短命和多病的果報；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信於人。只要是我們種下的惡因，最後也一定由自己來品嘗它所結出的苦果。
受持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為。我們在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發而為所欲為。作為一個佛教徒來說，要為更長遠的生命著想，眼前的幾十年雖然是短暫的，而未來的生命卻是無限的。如果為了眼前利益而殃及未來，豈非捨本逐末？
如何才能保障我們未來的幸福呢？
就要嚴格按照戒律的規範來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。
平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。所以，我們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之則會起嗔恨心。為了吃給別人看，那是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔癡煩惱。
為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。從前有位祖師在回答“修行是什麼？”的問題時說：“饑來吃飯，困來即眠”。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：“你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。”所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。
每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，於是就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；二是要有好心情，古德雲：“若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”沒心事也就沒煩惱和負擔，才能吃得開開心心；三是飲食要簡單，如果菜太多、太複雜，會使我們的味覺被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清清淡淡的兩三樣更適宜。吃飯是如此，睡覺也是如此。
尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛非，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就不會有這樣的困擾。當然這種訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。凡夫的妄想總是不絕如縷，就象流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。
如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？
我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，使心靈被很多事物和執著壓迫著。我們應該都有這樣的經驗，當心事重重時，想快樂也快樂不起來。反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。
所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們看好自己的念頭。禪宗有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子就天天訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。我們的心念，也象這頭野牛一樣。
有個詞叫做“心猿意馬”，就是說我們的心象猿猴一樣不安分，我們的意又象野馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的、看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就象那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就象栓牛的繩子一樣，我們的心念比牛跑得更快、更野，所以更要時常觀照著它。
我們時刻都要反省一下，看看此刻正在想些什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，結果讓這些煩惱心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。
總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在日常的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起。只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行! （出處：藏經閣佛教論壇網）
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