在家誦經和參加法會有什麼不同？
答：有人說：「寺院所使用的法會課誦本，也可以自行請購，那麼直接在家裡自修不就可以了嗎？」雖然在家獨自修行不是不可以，但是效果與感受力，恐怕無法如參加寺院共修來得好。
這是因為如法的修行儀軌，需要具備許多優良環境條件，才能順利進行，也比較容易取得有所成就。寺院道場正是遵照這樣的規定而建設的。這些條件包括：做好灑淨的結界以區隔外界非人的干擾，塑造種種佛像，陳設種種供具。方便迎請諸佛菩薩降臨，以及設立一定的修行空間等。當然最重要的就是需要由深入三藏經典、戒行具足的法師主法，以護持修行者。
為便利修行，如法的修行處所是必要的。在家修行因為雜務纏身，很難達到預期的效果。寺院道場本來就是以修行為目的而設立，環境條件自然比自家來得好，再者，具有完整的修行儀軌，更何況參加寺院的法會，還可以聽聞法師講經開示，對於自身修行更有助益。因此，在寺院共修往往比在家自修更容易成就。
學佛要有所成，是必須要福智雙運。不論是坐禪修觀，或是儀軌誦念，因此，學佛人在自己專修法門上用功以外，為了調伏心性與增加福德因緣，還需要配合參加法會活動。
---本文摘自《法會50問》
仁達法師開示：在家誦經和參加共修有何不同
信眾：現在全國各地的正覺精舍每一星期都有共修活動，包括拜禮佛懺悔文，誦讀《經咒合刊》，還有正覺寺每個星期六上午八點半到十一點半也會進行共修。那麼請問師父，如果自己在家誦經禮佛和來參加共修，這種功德和意義有什麼不同呢？
仁達法師開示：是不一樣的！大家一起誦經跟一個人在家裡誦經，雖然都是在誦經，但是效果不一樣的。是什麼原因呢？
因為現在的科學技術證明：一切物質都是能量，都有能量的，經文也是有能量的。它那個能量滿分按一百的話，經咒的能量都是一百。每個人也有能量，包括這個水也有能量的。前一陣我在觀音殿跟大家說過，我的一個弟子台灣的妙靈，她用光子密碼能量測試儀測我喝的水能量是一百。那時候妙融和妙安也去了，妙融的茶葉水九十八點幾算是比較高的了，但是不到一百，我拿過妙融那個茶念念咒，一兩分鐘的時間再測能量也是一百。佛經咒的力量很大，用科學分析它可以說能夠改變分子結構，使被加持物能量迅速增加。
我們大家在一起誦經的時候，會形成一種場，用現代物理學解釋，最先進的物理就是光子力學，光量子嘛。現在最先進的物理學就是光量子嘛，量子力學，研究場論，這是最先進的。一切場都有能量的，為什麼說近朱者赤近墨者黑呀？一個是道德的感化，跟著好人學好，跟著壞人學壞，這是一方面，表面看得見的；另一方面從肉眼看不見的思想裡頭還有能量，跟著好人在一起正氣大，能量也高，這個人就會旺運，這個運也旺事也旺，跟著壞蛋在一起呀，整天提心吊膽，覺都睡不好，能量會高嗎？會很低的，會影響你的運氣的，所以大家要記住這個。為什麼有人說跟富貴的人常在一塊兒沾沾光？沾沾人家的富氣、福氣，托福托福嘛，跟著那些倒霉透頂的人在一塊兒沾他的黴氣、黴運，會受影響的。
從物理學的角度來說這是能量的一種傳遞。我們大家在一起誦經的時候，人越多這種能量場能就越高越大，加持力也會很大。有許多信眾反映參加共修誦經很少打妄想，共修之後法喜充滿；有的堅持參加共修，一些病症也不藥而愈。
第十四講 集會共修
解與行，是每個佛教徒一生的功課。有時需要自修、自學，有時候需要配合大眾的時間共修、共學，藉由集會共修可以增長個人內心的力量，促進人與人之間的道誼。到了現代，佛教走入社會，為了接引不同層次的人士接觸佛法，佛教的弘化方式趨向多元化，以因應時代所需。現在很多人喜歡到寺院道場聽經聞法、集會共修，對象不局限於佛教徒。佛教也從寺院走出去，到各機關、團體乃至校園舉辦各類型的活動，讓更多人得到佛法的利益。
在這個講次中，就集會共修的定義、內容，自修與共修的不同，以及如何規劃、推廣集會共修等提出說明。
一問：在佛門、道場裡的修行有很多種，所謂「共修」，一定要集合多人共同修行嗎？
答：在僧事裡，出家人不只要領導信徒共修，即使在寺院裡人多，自己也要共修，所以領眾薰修，對出家人而言是很重要的。
修行，有個人的自修，如自己拜佛、誦經，還有與大眾共同修持的法會、課誦、坐禪等。自修與共修的不同，在於一個人修行，力量有限，好比用一根手指頭打人不痛，共修就如五根手指握成一個拳頭，可以產生力量。用火點燃一根木柴，火力有限，好多的木柴就能產生熊熊的火焰，共修可以助長彼此修行的力量。
就如念佛、打佛七，這一邊的大眾念「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，要換氣時，另一邊還在念「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，彼此的唱念就如推波助瀾、波濤洶湧，有人高唱之後，還有人唱得更高，隨著大眾的念佛聲浪，精神就昇華了，共修集會是很有意義的。
二問：就自修而言，自修有什麼好處嗎？
答：自修有很多好處，個人可以隨心所欲做自己的功課。要參禪，就坐下來觀心；要拜佛，就站起來禮拜；要讀經，就打開經本讀經。總之，自修比較隨心，可以隨自己的時間、體力，也有很多的方便。
三問：目前一般寺院道場有哪些共修項目可提供大眾參加？
答：天主教、基督教都是在禮拜天共修、做禮拜，而佛教過去每個月的初一、十五，大家也會到寺廟裡拜拜。到了現在，只是初一、十五到寺廟拜拜是不夠的，佛教也隨順社會，無論是星期六、星期天，白天、晚上都舉辦很多活動，如法會、拜懺、講座、念佛、參禪、讀書會等等，開放讓信徒來道場共修，所以現在的佛教普及很快速。
四問：共修時，大眾一起唱誦，可是有的人不開口，這樣的共修有功德嗎？
答：集眾的力量很大，有了團隊精神，自然力量會聚合在一起。共修的力量如果有十分，那麼參與的每個人都能得到十分，不會像水果切下來，你拿一角、他拿一角，每個人只分到一小部分；共修不同，每個人的發心都是圓滿的，即使有人不開口，功德也不會減一分的。
佛教的修持，即所謂「願心有多大，成就就有多大」。
五問：大眾共修時，不懂得誦經、持咒的內容，只是聽、看，這樣來參加共修，會有修行的作用嗎？
答：有作用。我會誦經，固然有作用，即使聽人誦，但我不懂得內容，不過我感覺到誦經真好；或者你唱讚子，我不會，不過我覺得你唱得很好聽，那麼我和你的功德是一樣的。
就相當於你布施，我沒有錢布施，不過你布施我很歡喜，可能我一念歡喜心就比你實際的布施更清淨，擁有更多的功德。佛法是不可思議的，你布施給我，我只是接受，不只你布施有功德，我接受也有功德，這就是「施者受者，等無差別」。
佛法就是這麼平等，共修不論是唱、是誦、我會不會，並不重要，只要有心，能夠隨順佛法、隨順善美，功德是不可思議的。
六問：如果隨大眾唱誦經文，經文裡的字念錯，會很嚴重嗎？
答：如果是不認識這個字而念錯，不是有意的，這並不嚴重。在這一點我可以有一個證明，當我們誦念《金剛經》結束之後，有一段〈補闕真言〉，它的用意就是提醒我們在誦念中，萬一有哪個字念錯或缺漏，加誦〈補闕真言〉就可以圓滿如法，說明誦經即使有一點差錯，可是誦的人心意沒有錯，還是有補救的辦法。
過去有一位老太太每天念「唵嘛呢叭咪吽」，他這個「吽」字不認識，就念它的半邊「唵嘛呢叭咪『牛』」，他每念一句，就撥動一顆黃豆，一天要念一斗黃豆，「唵嘛呢叭咪牛」、「唵嘛呢叭咪牛」，就這樣念了一、二十年，黃豆都不需要用手去拿，每念一句「唵嘛呢叭咪牛」，豆子就自動「篤──」的跳一顆過去。
後來有一位法師聽到，告訴他：「老太太你念錯了，不是唵嘛呢叭咪『牛』，是唵嘛呢叭咪『吽』才對！」老太太一聽，「唉唷，錯了，再改過來。」從此他念「唵嘛呢叭咪吽」，豆子卻不跳了。所以這個「念」，心境要一致、統一。
經文的念誦有各種字音，如英文、日文、韓文，音聲多有不同，只要念的人以虔誠恭敬的信心來念，效果是一樣的。因此我們念經，字念錯是無心的錯誤，並不是太嚴重；但不可以有心，認為「錯了不要緊」，那是見解上的錯誤，這就很嚴重了。
七問：隨眾共修時，心裡卻煩惱妄想，這樣的共修有用嗎？
答：還是有用。為什麼呢？共修可以增長個人的福德因緣，不管當下是真心誦念還是妄想紛飛，都是結緣。
雖然心很散亂，但是我的口在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，散亂也有散亂的功德，只是功德不是很集中、不是很大，卻不能說沒有功德。
八問：共修唱讚子或誦經時，您認為木魚的快慢速度應該如何與大眾配合？
答：司打法器的人，要知道「大眾慧命，在汝身上」，如果法器司打不如法是有罪過的。所以一場法器敲下來，讓大家念得很愉快，就等於指揮、奏樂，全體大合唱一樣，大家會感到歡喜暢快。如果敲木魚的人速度快慢都不合乎大眾節奏，不是太快就是太慢，就會擾亂全場的和諧。
我一向重視木魚敲打的音聲大小，人多時，聲音當然要大一點，人少，就小聲一點。如果殿堂裡人少，還敲得很大聲，人很多時，卻敲得很小聲，讓人聽不到，這就不行。敲法器的人不是為自己敲，是要因應與會大眾的快、慢，順應大眾的氣息，念到該快的時候要快，該慢的時候就要從容不迫，這種速度快慢、聲音大小的拿捏，還是要隨著經驗、情況而決定。
九問：參加共修的人如果唱誦音聲太大，或者他的快慢節奏與其他人合不上板，這樣對大眾的修行會不會有影響？
答：這樣當然不行，因為大眾共修的唱誦，等於大合唱、齊唱，有一定的韻律，如果突然冒出一個音量超越大家，就不和諧了，所以唱念要和諧。
就法器來說，佛教的引磬是「叮」、「鐺」，配上木魚「篤──」，聲音很和諧。我們在寺院共修習慣的人，根本就沒有動念，什麼時候放掌、什麼時候合掌、什麼時候要禮拜、什麼時候要轉身，這些動作都很自然，法器一響，大家都很習慣隨順著去做。
一個僧團，從法器、唱誦的協調與否，就可以看出內部的人事是否和諧如法。只要有一個人出差錯，大家都會感受到、會很訝異，心想：「這是怎麼一回事？」所以一切法器都是龍天耳目，不能有所差錯。
一○問：共修時，聽到旁邊的人唱誦音聲不佳而心生嫌惡，這樣的修行是否得當？
答：唱誦者自己的音聲好不好，應該自知，所以一般音聲不好的人，在唱誦時都是「你大聲，我小聲」、「你小聲，我就不出聲、自己默念」。為什麼？唯恐自己的聲音出來會打閒岔。
在大眾的共修當中，如果有一個人不顧念大眾，常常走音，別人就會對他感到厭煩、討厭，這都有所不當；而聽的人也沒有修養，缺乏忍耐、體諒他人的心，念誦的人也不自知，在這樣的環境下要隨順大眾，彼此都要注意。
一一問：共修時經常遲到、早退，是否如法？
答：在法會共修裡，當然有一些職事因為職責所在，要先去開門、關燈，需要走動、早退，這種情況下他是服務大眾，不是為了自己的事，所以有時候遲到是讓大家先走，他要留下來收拾，不得已而遲到，這是如法的。如果你今天沒有公務，應該到而你不到，應該離開你卻不離開，這是不當的。
所謂的規矩，只要在寺廟裡住久，會感到所有的規矩已不成規矩，因為他住習慣，都定型了，時間一到，要做什麼自然大家就一起會合。
一二問：寺廟道場舉辦共修，一次共修以多少時間比較恰當？
答：寺院裡的出家眾，由於已經習慣於集會、共修，時間長短並不是很大的問題。過去大陸各家叢林的家風不同，如寶華山，一個早課需要一點三刻，將近兩個小時；金山的叢林，晚上一支大板香，也是兩個小時，因為是出家人，不管坐香兩個小時，或者一個多鐘點的早課，對他們來說都習以為常了。
如果是一般的信徒，一場集會共修兩個鐘點坐著或站著不動，似乎時間太長了，就有必要調整一下，讓他們也能接受，這場共修集會才有功德。
一三問：寺院道場的課誦內容，都已有固定的型態，是不是可以更改呢？
答：談到更改課誦內容，過去已經定型的像〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉等讚偈，是由過去一些有經驗的大德們定下來的，能依照這樣的內容、蕭規曹隨，這也很好。
如果你對這樣的課誦形式有新解、有另外的方法，對修行上、氣氛上有所助益，在時間上掌握得宜，只要合乎佛法，等於誦念《金剛經》、《彌陀經》、《法華經》，一樣是誦經，至於用什麼樣的形式來呈現，並不重要，只要能達到修持靜心的效果就可以了。
一四問：每次的集會共修，是否一定要安排開示佛法？
答：集會共修重要的是，要安排人開示。一場集會共修既然名為「法會」，就是要說法，要能行解並重，不能光是誦經打坐而沒有開示、講說，這會流於形式而不能讓人心開意解。講說開示對信徒的教化是相當重要的。
一五問：共修時，跪著誦經或站著誦、坐著誦，哪一種姿勢比較好修行？
答：我從小都是站著課誦，一站就是一、兩個鐘點，天天如此，站久就習慣了。甚至一站，五、六個小時，六、七個小時，無論是站著或跪著，我都經歷過。剛開始難免不太舒服、不太習慣，不過修行就是要學習忍耐，既然是規矩，就必須照著作，因此都沒有什麼意見。
到了現在，自己要領導信徒共修，慢慢衡量到站著沒有坐的好，因為坐著比較不費力，大家就能用心誦經；如果是跪著，讓大眾很虔誠，只有短短幾分鐘的祈願，這麼跪著誦念也很有意義。
無論是站、是坐、是跪著，或者繞佛、經行、行香，重點是要適當、合宜，那麼行、住、坐、臥一樣都是修行。
一六問：集會共修有時要拜願、拜佛號，佛教裡要拜的佛號很多，如《三千佛名經》等，在集會共修時，您認為應該拜哪些佛菩薩的聖號比較適合？
答：過年的法會，有拜萬佛、拜千佛，裡面的一萬尊佛、一千尊佛可能都不認識；光是知道名字沒有什麼意義，不如選擇自己認識的，如「本師釋迦牟尼佛」、「極樂世界阿彌陀佛」、「消災延壽藥師佛」，或者拜一些菩薩的聖號。
禮拜這些佛菩薩，不一定在多，只要心裡虔誠，例如拜觀世音菩薩，觀音菩薩大慈大悲、救苦救難，拜的人跟他很有緣分，這個功效就不一樣。拜佛不是在多，是在於虔誠、受用。
一七問：集會共修的課程及進行方式，應該如何進行？
答：過去寺廟的早晚課誦、五堂功課都有一定程序。
到了現在，面對社會的信徒，經常有共修集會，當中要誦什麼經、要有什麼程序、需要多少時間，不再拘泥於叢林寺院的早晚課，可以重新修訂適合信徒、適合他們的信仰、適合他們了解的內容。
課誦圓滿後，能為他們作一個簡單的講說，讓大家知道一些佛教的典故、歷史，佛教的資訊，讓他們對佛教生起信心，生起想要了解佛教的嚮往之心。所謂「信、解、行、證」，「行」與「解」的相應是很重要的。
一八問：集會共修的內容，有的要唱、有的要念，信徒需要學習才有辦法跟上，如果經常改變內容或作變更，是否恰當？
答：在內容上，倒不需要經常改變，總要持續一段時期。例如早上誦《普門品》、晚上誦《阿彌陀經》，即「早觀音、晚彌陀」，也很適合。
或者不念經，因為早晚光線不佳，文字不容易讀，或者沒有那麼多經本，就以拜願的方式，一句「南無本師釋迦牟尼佛」一拜，拜半點鐘，或是三十二拜、四十八拜，這也可以，大家會拜得心情愉悅。佛法要契理契機、觀機逗教，要能契合大家的需要。
一九問：在寺院道場的禪堂裡可以念佛嗎？
答：過去的禪堂有所謂「念佛一聲，漱口三日」，念佛是不被准許的。但它不是不相信淨土，而是要你靜下來參禪「直指人心、見性成佛」，它不要你藉助其他的力量，就是要你專心一志。其實阿彌陀佛與我沒有仇，念「阿彌陀佛」也是要一心；能做到一心也是禪，因此你認為禪堂可不可以念佛呢？
我們現在倡導禪淨共修，參禪、打坐、念佛都不要緊，佛光山的禪堂旁邊有淨業林、念佛堂，我就把它定名為「禪淨法堂」，裡面有禪、有淨，就表示禪淨融和，我一再主張「解在一切佛法，行在禪淨共修」，意即在此。
二○問：舉行集會共修的場所，除了寺院以外，可以在其他地方嗎？
答：共修的場地並不限於寺院，現在也有借用學校的大禮堂拜大悲懺，借某個公共場所舉辦八關齋戒。因為寺院空間有限，不足以容納這類大型的法會活動，走出去辦法會、活動，對社會也有很大的幫助，很有意義，不少教育機構、機關團體會歡喜贊助，樂於參與的。
二一問：佛教的集會都是修行，一般來說，就是唱讚子、誦經，或者禪坐、念佛，然而在集會共修裡，是不是還可以包括像聯誼之類的活動？
答：有時候有需要。例如週日共修，有一位外地來的大德法師，我們可以邀請他做一場講座，可是我們自己的功課也不能不做，一樣是念佛的照念、參禪的照參，只是請那位大德法師增加一個開示、一個講座，並不影響大眾作息。
或者在什麼節慶，如佛誕節等特別的日子，可以增加園遊會、聯誼會，或者讓大家上來報告心得，那也是一種度眾的方便。集會共修與全世界、社會上的信徒都有關係，那麼將內容辦得活潑、多彩多姿一點，也是很合理的。
二二問：就如我們讀書，從小學升中學、大學，有一個次第，那麼集會共修的層次應該如何再提升呢？
答：在佛法裡，念佛、參禪、講座，各自的程度是深、是淺，要如何來訂定層級呢？或者念經，念《阿彌陀經》是幾年級的程度？念《普門品》、《藥師經》是幾年級？事實上是很難認定的。
再者拜懺，各種懺儀如水懺、大悲懺、金剛懺，深淺有時也很難定位，因此就隨順因緣，經常更換不同的懺法讓信徒多方體驗、學習，也能提供不同根機的信徒一個修持的機會。
二三問：寒暑假或春節期間，我們可以舉辦哪些集會共修？
答：幾十年來，我們開辦暑期的夏令營、大專佛學夏令營、中學夏令營、兒童夏令營、信徒的夏令營，或佛學講座、各種佛學、專科的講座，乃至各種佛七、禪修會，這些都是共修，可以讓所有的信徒隨喜參加。
有一個「短期出家」的活動值得一提，就是利用寒暑假期間，讓信徒可以像八關齋戒一樣遠離家居，到寺廟學習出家人出世的生活。短期出家可從一個禮拜、兩個禮拜到一個月，讓在家人於平日習慣「擁有」，有家、有錢、有愛情、有兒女的生活之後，讓他來到佛寺體驗「空無」的美妙生活。
當一個人孑然一身、無牽無掛的時候，就能感受到無窮、無盡、無限的美妙，對他的人生也會得到很大的啟示。
二四問：寺廟裡舉辦在家戒會，或者辦讀書會、抄經會，乃至佛學會考，算不算是共修？
答：有沒有共修之名並不重要，總之都是弘法活動。比方舉辦佛學會考，辦了以後讓大家關心、留意閱讀佛書，增長佛教的知識；或者舉辦傳戒會，信徒到寺廟受五戒、菩薩戒，讓他感覺到做人要以戒律為規範，對他的信仰生活會有很大的幫助。
此外，辦讀書會也很好，從儒家的典籍到現代一般知識、應用類的書籍或佛教經典都可以。近年來台灣天下遠見文化創辦人高希均教授，倡導讀書風氣，他提出「把家庭的酒櫃變書櫃」，鼓勵人人每天省一點錢、買一點好書。
因此佛教舉辦的各種共修集會，都是對社會、對大家有益的活動。
二五問：寺院道場應如何運用集會共修，來接引青年的參與？
答：現在佛教界都是用心良苦，一些大寺院施展各種方便，來接引青年接觸佛法。不過將來最好能聯合政府、學校，在校園裡開設佛學課程，可以有正式的學分；青年到佛堂、寺院做了多少好事，功德都要做記錄，將來能給予表揚。
強化青年的倫理道德信念，提高青年務實力行的精神，並且讓佛法淨化人心，帶動社會的和諧。
二六問：除了青年以外，我們要如何安排一些適合於兒童的集會？
答：講到教育，其實兒童時期的道德教育最重要。有人說：「學佛的兒童不會變壞。」確實如此，在佛教裡，最起碼的教育是教導小朋友不要虐待小動物；不要偷竊、拿別人的東西；不要暴力，不與人打架；口要清淨，不要罵人；要勤勞、有禮貌，出門前說：「爸爸媽媽，我去上學了！」回家說：「爸爸媽媽，我回來了！」幫媽媽挑菜、排碗筷、做家事，拿報紙給爸爸看，從小讓兒童培養家庭的倫理、道德觀念，給他們良好的身心發展，這對整個社會來說是很重要的。
如果現在的政府或教育機關的官員、學校，一味的讓兒童脫離宗教，不讓他們接觸佛教，這是社會的一大損失，對兒童更是很大的損失。
二七問：推廣集會共修，對佛教的未來發展有什麼幫助嗎？
答：如果所有寺廟都來辦集會共修，每一個寺廟的出家眾都來參與，出家人的地位將會提升。因為出家人是社會的老師、社會大眾的教員，大家就會尊敬你，你才有資格被人稱呼一聲「師父」。
對社會人士來說，除了他們在世間的應對談吐、教育、道德規範之外，到佛教裡受一點其他的教育，可以補助他做人處事的觀念，讓他們將來在身心發展上更健全。佛教的共修活動，對於佛教、社會，都有很大的貢獻。
二八問：有一些社團、公司行號或一些工廠，乃至監獄、醫院，會邀請道場的法師去領導共修，佛教走出去領導共修是否得當？
答：佛教走出去，對佛教是一件好事。不過最要緊的是佛門需要對師資加強訓練，對教化內容要有更新改正。佛教本身也要舉辦師資訓練的機構，讓我們儲備人才，將來能到學校、監獄、工廠弘講教化、協助舉辦活動。
二九問：對外領導共修的對象，有各種不同類型的機關、單位，我們在內容、質量或動員力方面有什麼應該注意的事項？
答：每個出家人，要到各個社團、機關、學校去說法，弘法利生，本身要健全，包括自己的談吐、知見、儀表、威儀、講說的內容及自身的佛法涵養，有佛法才有辦法。
今天的佛教，講究的是人人是否都具備佛法？你有佛法，還怕沒有辦法嗎？
三○問：集會共修要培養師資，如果一個道場出家眾人手不夠，在集會活動時，是不是也可以有一些義工，或比較有修學的居士來幫忙？
答：這是有必要的，居士們來幫忙出家眾，對佛教的發展是有幫助的。他們在社會上都是有經驗、有學歷，佛教能結合在家居士的力量，對於度眾會有更快速的成長。
問：對於初學者參加法會也等同學習佛法嗎？
答：首先要明白法會二字何解。法會二字，從正信的佛教而言，是指演講佛法或供佛施僧的集會，亦有禮懺迴向，布施超度眾生的內容。此等集會，程度有深淺，作用有不同。
講經法會是直接學習學法義的地方，多聽法師講經，自然能增加正知正見開智慧。供佛施僧法會，例如誦經共修，禮懺拜佛，八關齋戒，禪七佛七等。雖沒有直接一部一部經典去解釋，但祖師透過一些儀軌，把生死因緣，滅苦的道理和方法都介紹出來，如果佛弟子能隨文入觀，並隨指導持戒修定修慧，也是學習佛法。但是要小心不要把方便當成根本。法會為了接引大眾，會有布置、唱誦、禮儀等部分。若參加法會，只道梵唄好聽，道場莊嚴，乃至參加法會時有所感應隨之落淚或大笑，而覺得自己對學佛修行已有心得，或從參加的年數或次數來衡量自己的功力，這都是遠離學習佛法了悟真理、離苦得樂的根本。
現在學佛人聽法就好，何必參加法會呢？
或許我們常聽學佛人說：「佛陀時代又沒有法會，只有聽法，所以我們也應該聽法就好，何必參加法會呢？」
其實三世諸佛所宣說之宇宙真理，無論是緣起無生、放下解脫，祂們皆是自古皆然、同說此理，因為這才符合「契理」的原則；然而十方菩薩度眾救苦之法，則絕對觀機逗教、因地制宜，各種巧妙不同，因為這才是「契機」，唯有合乎「契理」、「契機」的本懷，才是佛經的宗旨。
在《雜阿含經》卷第十八•弟子所說誦第四品•第四九八篇中，舍利弗尊者對佛陀說，我明確知道無論過去、未來、現在諸佛之教法都是一致共通的，祂們都要弟子們斷除貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋，再覺照身、受、心、法四念處，接著修習念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支等七覺支，而明心現性解脫成佛的。
經云：我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。
所以佛陀對於舍利弗的看法也大表贊同，經云：佛告舍利弗：「如是，如是。舍利弗！過去、未來、今現在佛悉斷五蓋惱心，慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」
故舍利弗也曾向佛陀表示：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。」
意思說，雖然我不能了透每位諸佛如來的心念及境界，但對於每位諸佛如來教法的總綱及次第，大致上我還是能理解的。所以悟道的唐代高僧永嘉玄覺大師在《證道歌》中說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。」這些都是說明諸佛教法一致的經證說明，所以我說「於理教化，三世諸佛同說此理、自古皆然」。
然而諸佛度眾的法門則是各有巧妙不同，如《普門品》云：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這就是觀機逗教、因地制宜的方便，如同《維摩詰經》所提到香積如來以「香飯」作佛事，或諸佛如來觀一切因緣，以各各不同的法門廣演佛事一樣
經云：爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。 ……阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。……有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。……或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事。
如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。
這就是說明「於事度生，十方菩薩觀機逗教、因地制宜」各各不同，其實佛法的宣揚，只要合乎「契理」的原則，「契機」的部份，則因時空的變遷，會因地制宜地改變度眾的法門，這也是時勢所趨、在所難免的，如過去世觀音古佛度眾的方便，在現今賢劫的佛陀時代可能就看似奇特，在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中佛陀曾說觀音佛祖度眾的妙法有：若有貓兒所著者。取弭哩吒那（死貓兒頭骨也）燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之亦一百八段。遍遍一咒一稱彼名。即永差不著。……若患瘧病著者，取虎豹豺狼皮咒三七遍，披著身上即差，師子皮最上。……若有身被枷鎖者。取白鴿糞咒一百八遍。塗於手上用摩枷鎖。枷鎖自脫也。
相對地，佛世時代明定出家僧眾不可持金銀的戒律，對現代的僧眾而言或許真是一種困擾，然而這些度眾法門的更替，對成就佛道的諸佛如來而言，本來就沒有相上的差別，因為祂們隨時把握契理契機的度眾原則。同樣地，佛世時沒有法會模式，也不盡然代表後世就一定要遵循這一成不變的法則，所以須菩提在般若會上曾說：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法，如來可說。
因為世間所有的一切事相，包括所有的語言文字，都是約定俗成，尤其會因時空的變遷，賦予它不同的時代意義。就如中國最初的洛陽白馬寺，這「寺廟」作用，起初只是東漢明帝為迎接來自印度的迦葉摩騰及竺法蘭兩位高僧，所建造接待外賓的一個場所，如同台灣早期「中泰賓館」的作用，但誰知物換星移的今日，卻成僧侶修道的處所。
而坊間不懂常識的人，一看見男眾出家人，就習慣以輕蔑之語叫「和尚」，殊不知可以稱之為「和尚」者，乃佛門一寺之主或對修行有成、德高望重之高僧的尊稱；再說「想入非非」一詞，它是指禪修者，都想追求有頂之天無色界最高的「非想非非想處天」的境界，名為「想入非非」，但現今卻誤作胡思亂想之語。
所以從「相」上來看，基於「十方菩薩觀機逗教、因地制宜」方便度眾，可見佛世時沒有法會儀式，並不代表後世就不能有法會的儀式，這是第一點。第二點，從「性」上看，我們只是用凡夫肉眼來看待諸佛如來不可思議的境界，這必是斷章取義、有待商榷的問題，為什麼呢？
我們以為佛世時，只有佛陀一人在講經說法，而沒有形式上的法會模式，那是因為我們用凡夫肉眼所見，然而事實上，佛陀說法的對象，不乏證得天眼、慧眼及法眼的聖弟子，祂們在聽法的同時，皆可同時觀見無形界域鑼鼓喧天、天樂齊鳴的現象，這不就等同我們現在所認知的法會模式嗎？你看佛陀在講說《法華經》時，不是都有一尊多寶佛在側共襄盛舉、隨喜讚嘆嗎？都有龍天護法在旁護衛壇場、維持秩序嗎？
然而現今的法師與佛陀是不能相題並論的，因為佛世時，釋迦牟尼佛這位「大僧」，祂同時具足了「佛」的功德力以及出家「僧」人的雙重身份，而現今任何一個講經說法的出家人，基本上就是一個「僧人」而已，所以當我們表相上來看佛陀只有講經沒有做法會，其實是錯的，因為這位講法的大僧，同時還是「佛陀」，所以當下即是「三寶具足」的狀況，所以當祂在講經時，這些有證量的弟子，相信都能窺見無形上空諸佛讚嘆、諸天擁護、天樂齊鳴、天花雲馥的盛況，這就是最真實的法會場景。
而現今出家僧眾在講經說法時，美其名只能說是「佈教」，因為沒有「佛」的功德力，三寶之中尚且少了「佛寶」，講經會場及上空自然沒有天女散花等法會的模式。那麼既然佛世時沒有法會儀軌，為何從古至今又有如此多的法會懺儀流傳於世呢？
其實最主要乃是因為歷代祖師大德們，他們藉由自修的功德，藉由自證的神通能力，觀見這所有一切無形的諸佛菩薩在度化蒼生的一切妙法，再加上這些祖師大德，他們自身對佛法的素養以及體證，而結集出來的一切法會儀軌，其功德力正彌補了現今法師只有佈教，沒能感得諸佛蒞臨加持及超度提昇的不足，否則懺文何以常說：「金山修建，不燭自明」，又云「若無靈驗，今古焉傳」呢？
所以我們可以在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》看到歷代祖師以其甚深定力觀見諸佛佛事的莊嚴，經云：凡曰方隅之所。悉同城壘之堅。雖密藉於真言。實冥資於圓觀。將見瓊林風動。玉殿雲披。懸寶蓋於層霄。聳華臺於廣座。千幢旛而交擁。眾伎樂以旁羅。惟茲淨想之所成。是即靈山之未散。……諦觀茲食。不外吾心。繇知諸法常融。故得六塵互遍。是則出醍醐之上味。宣栴檀之清芬。雨七寶以穰穰。散四華而灼灼。聳光明之臺殿。列殊勝之輦輿。仙樂鳴空。笙磬之音間作。天衣擁霧。珠瓔之飾下垂。以念念具足不虧。故彼彼莊嚴無盡。惟此道場之內。紛然事儀之多。是以淨水明燈。懸旛揭蓋。金鐃之聲震幽谷。梵唄之響薄層霄。悉入此宗。元非他物。
看到以上無形法會的莊嚴殊勝，實則令我們驚嘆及汗顏，所以一般人說現今佛教不需要法會，這是以偏概全、斷章取義的講法，並與真相是有很大的差距的。
佛陀的教法，能令聞者入佛知見、明心現性，這是約「理懺」而言；但加上諸佛的加持及運籌，則能達到惡緣遠離、消災化劫，這是約「事懺」而言，只要理懺功德成就，自可解脫生死、成佛作祖，而事懺功德成就，必能左右逢源、心想事成。當然最圓滿的修持，一定是理事圓融、天人合一的，佛陀時代因為「佛」的功德力，具足了這所有一切覺滿度生的功德，這的確是未逢佛世，身處末法的我們所不能及的部份。
其實修行成就，不就是為了度眾嗎？一般寺廟乃至法師說「不作法會」的，坦白說，多數是因為他們不會作法會，再則他們也不會瞭解在一場法會中，藉由諸佛菩薩的開示及接引，竟然可以度化比有形信眾多上百倍乃至千倍的法界眾生；另外我們藉由法會莊嚴的唱誦及儀軌，令信眾心生恭敬及精進乃至見賢思齊的作用，這都是有利於我們修行的方便法門，而且真正得度的冥界眾生，實質上還是藉由法會中，主持法會的諸佛菩薩所宣說對症下藥的妙法而啟悟的，這還是「以法利生」啊！只是末法的我們，沒有藉由這些繁瑣的程序儀禮，又不容易恭請到諸佛菩薩的降臨，這部份在第三章有詳細說明。
然而平心而論，現今的學佛人，又有多少人能安於佛世時樹下一宿、日中一食的輕安修為？我們現在學佛是熱鬧的，不是寂靜的，你看樂於參加佛門莊嚴法會的信眾人數，遠多過於佛教所舉辦的講經會場人數，這個現象顯示了人們已不安於空寂的靜態修為，而樂於熱鬧的動態活動。可見我們已經不容易像佛世時聽法的弟子一樣，可以專注以「理懺」去解脫，所以如果再沒有藉助「事懺」的功德，何以達到理事無礙，甚至事事無礙的境界呢？
就說《藥師經》中提到的：「若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之。散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂，慈、悲、喜、捨平等之心，鼓樂歌讚，右遶佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂求，一切皆遂」。
佛陀慈悲教導末法的我們，如果真有心要供養諸佛如來，修習其妙法，一定要藉由「事相」上的周全，才能達到「理法」上的圓滿。如經典所云，欲供養藥師佛的人，「應先造立彼佛形像（如法開光），敷清淨座而安處之（圓滿安座）」。接著還要「散種種花，燒種種香，以種種幢幡，莊嚴其處」。這些都只是事相上的周全罷了，接著還要開始事懺「七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣」，在事懺的當下，內心要以理懺作觀，所謂「應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂，慈、悲、喜、捨平等之心」，接著又是事懺及理懺「鼓樂歌讚，右遶佛像，復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。」
又《慈悲三昧水懺》的懺主悟達國師亦云，想要真正修行的人：「若欲行此法者。先當外肅形儀，瞻奉尊像。內起敬意，緣於想法」。可見沒有事懺的基礎，如何達到理懺的功德。當然有人會說，現今也有很多法師講經說法，也算是「法會」，何必去參加事相上的「法會」呢？
其實「法會」的深義，即是以「法」聚「會」的意思，如上所述，當佛陀說法時，以其自身功德，大眾聽聞妙法，就代表以「法」聚「會」的作用（因為見法即見佛）。但現今的任何一個人，都不具足佛陀的功德，所以我們在講說佛法時，嚴格說只能說是「佈教」，還稱不上是「法會」。
所以很多人就會想，那我們自己在家修法就好，何必跑去寺廟共修作法會？六祖大師在《壇經》的「無相偈」中說：「心平何勞持戒，行直何用修禪」，其實只要我們自忖一天當中，可以心念清淨、不起分別，如果有這等功夫，那麼在家修或寺廟共修都不是重點，因為你已經找到了摩尼寶珠，但如果還沒有這樣的境界，在寺廟共修或法會懺悔，還是遠比自己在家修行有功德。
因為想要成就道果，勢必圓滿「自度度人」的福慧資糧，自度成就不難，只要「無我」，只要選定一個法門一門深入、長時薰修，日久功深後定能水到渠成。然而度眾就不容易，除了要觀機逗教，如何具足度眾資糧及功德，更是難上加難。就有形眾生的度化，菩薩行者需要廣學五明（內明、因明、聲明、工巧明、醫方明），然而就為數最多的無形化生群靈而言，現今學佛者，想要藉由誦經回向的些微功德，達到度化冥界冤親的作用，實際上也是緩不濟急的，此時由諸佛菩薩所主事啟建的法會，自然可以達到冥陽兩利、消災了業的雙重作用。
尤其只要有諸佛法脈沿革的正法寺廟，多數是佛聖仙神雲集的所在，如此的功德更是千生罕遇、萬劫難逢。當然在寺廟法會前的種種莊嚴如法的佈置，尤其對龍天護法的禮數供養，更是不可或缺。有關龍天護法大駕光臨的景象，在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》有明確的說到：不速而疾。有感則通。威容儼日出之光。神足儗天行之健。駕雲軿而揚羽葆。載馳載驅。窮寶燄而徹風輪。宜上宜下。幸毋癈命。須善為辭。事有勞煩。禮當攀送。……恭惟使者。秉如來教。順檀越心。有請皆臨。無求不應。今則駕臨騎降。薄供當陳。爐焚飄緲之香烟。燈列熒煌之炬燄。茶烹香嫩。花擎上苑之春。果奉芳馨。食獻酥酡之味。具錢貌而化奠。贈祕咒以資培。理等獻芹。事希昭格。今有赦書二函。赦牒一道。恭對使者。覿面披宣。伏乞從容聽覽。
你看祖師大德如此身歷其境、富有生命的描述，後代薄福的我們，真要至誠感謝祖師們的用心良苦，讓遠離佛世的我們，還有因緣感得諸佛降臨及龍天的護佑。這等蒙佛加持的法會作用，絕非俗家弟子自行在家修持就可感得的，可見「事懺」的重要性及在正法寺廟參加法會功德力，絕非一般只求聞法便可解悟的人所能企及的。
一場有效圓滿的法會，應具備的十個條件
關於現今「法會」的重要性，我在前述「現在學佛人聽法就好，何必參加法會？」一文中已詳明其原因，然而在各宗教法會充斥盛行的情況下，如果未能透徹法會的真正目的與實質作用，可能「法會」只會淪為佛教徒的一種「例行活動」，或「度人為主」的聚會模式，如此來說，就無法顯示出法會真正應有的殊勝功德，甚至是功效不彰或力求心安的作用而已。
尤其不知從何時起，多數的修行人，一旦出家後，似乎也不需再報名什麼法會或作何超荐，因為很多人會說「你都已經出家了，還要報名什麼牌位呢？」其實出家只是外相的不同，並不是代表出家就是到了彼岸，更重要的是，縱使我們成就了，並不代表我們的冤親債主也同時成就或離苦得樂了，所以法會超荐不是在家眾的專利，而是現今我們度化群靈最佳的利器啊！
所以就一場有效圓滿的法會，應該具備哪幾個條件呢？在此我提出十點讓大家來參考，這裡我先用一首「法會十圓」的四句偈來說明，所謂「法會端看佛有無，主力僧和齋心足，嚴壇眾與時空住，供齊牌正龍天護」。以下我將法會的十個重點一一闡述：
第一、主事佛祖的存在及能量
佛教的法會沿革至今，產生不同的種類及作用，以超度為主的就有水陸法會、瑜伽焰口施食法會、三時繫念法會等；以消災為主的，有大悲懺法會、八十八佛洪名寶懺法會、藥師寶懺法會等；若專以懺悔為主的，有梁皇寶懺法會、慈悲三昧水懺法會、藥師寶懺法會、地藏寶懺法會等；若以慶賀為主的，包括供佛齋天法會、上燈法會、新春禮千佛法會及各諸佛菩薩聖誕所舉行的獻供法會等，當然多數的法會，是具備消災及超度冥陽兩利的雙重作用的。
一場有效圓滿的法會，不在於法會愈大愈有用，不在於信眾愈多愈有力，更不在於寺院、法師名氣愈大愈有效，重要的是法會的內容及作用，能夠真正的「對症下藥」，達到「冥陽兩利」才是重點！
所謂的「法會」其實就是以「法」聚「會」的意思，不管消災或超度的法會，我們所要度化的眾生，不外乎陽界有形的信眾及冥界（或天界）的無形眾生。在肉眼可見的信眾部份，自然可以藉由法師的誦經及開示，達到以「法」聚「會」的目的及作用；但是在肉眼不可得見的廣大無形眾生（這也是法會最主要度化的眾生），則不是一般法師的證量所能攝受的，這就得靠無形的佛力來度化，少了法會最重要的這個層面，一場法會容易流於「度人」為主的法會形式而呈現，那對於真正想要「冥陽兩利」或以超荐往生者為主的佛事，就顯得事倍功半或成效不彰了！所以我曾就現今佛教弊病，提出「說法不如理、開光不如法、超荐不如實」的三點論述給大家參考。
我想不管什麼因緣下，大家啟建了不同的獨姓或眾姓乃至萬緣的消災或超度法會，大家一定是希望達到某種祈願，或為身心安康、或為事業順利、或為消災了業、或為化解冤業、或為超荐亡者、或為建寺利生等等，總之，我們該如何有效地達成這個目標呢？
這部份，絕對不是單憑法師們誦經及開示時的金玉良言就可達成，如若背後沒有強而有力的諸佛菩薩為依靠及加持與化解，怎麼可能得以圓滿？這層面的問題很複雜，因為一般儒道宗教，尚能依止該宮寺廟神尊所教，而近來佛教多將這無形佛力的部份，冠以「意識形態」或「形而上」的表法呈現，這並不是說法師寺廟不相信諸佛的存在，而是將這個本來可以與眾生直線溝通、與佛對話的橋樑去除了，或認為不需要，因為學佛就是要學放下、不執著及無罣礙，久而久之，佛教徒也慢慢失去了這方面的敏銳度，有時若有信眾感受到法會諸佛的降臨或冥界眾生的混濁，反而還會讓人斥責為「怪力亂神」之流，這真不知從何說起。這也是我說現今佛教「依人」程度勝過「依法」，所謂「四大名山居中國，不知其人只知佛，現今佛教諸山頭，只知其人不知佛」的悲哀。
然而更悲哀的是，法會受荐的冥界有情，不是靠人數眾多的法師或信眾來接引，而是靠無形的佛力來加持及救度，所以《瑜伽燄口施食要集》說：「匪仗如來之慈願，曷解惡趣之倒懸」啊！大家要知道，萬般帶不走，唯有業隨身，每個人的習氣是貫穿生前與死後的，如果一個人生前不信因果、不信佛教，他往生時縱有再多的法師及信眾為他助念誦經，即便他處於中陰身較聰慧的階段，他還是被自我的習氣喜怒所蒙蔽，所以在當下能發起的善根，還是很薄弱及有限的，故經上說中陰眾生「識雖聰利，性只昏蒙」，所以此時，是否能恭請到真正諸佛正靈的降臨加持至關重要。
大家不要以為只要作了「法會」就一定有效，就像世人做生意不一定會賺錢一樣，如果這次生意沒有賺錢，那這筆生意不就等於白作了，相對的，如果作法會，沒能恭請諸佛菩薩降臨主事與化解，那這場法會不也等於白做了，相對的法會的作用自然就會大打折扣，所以法會有效與否？最大的關鍵，還是在於是否能夠真正恭請諸佛菩薩的蒞臨主事。
如果真能祈請到具足證量的諸佛菩薩降臨壇場，那麼對於想要離苦得樂的冥界有情才真是一大福音，因為以諸佛的神威及證量，縱然受荐者今生不信因果、不信佛教，甚至是外道，但難保他們多生累劫曾有學佛修行乃至出家為僧的因緣，問題是這些隱藏八識田裏的深層種子或微薄善根，有誰能具足功德力，來喚醒這些執著眾生八識田裏的種子呢？我想至少絕不是有形的人們可以達到，此時我們多生累劫若曾與諸佛菩薩結過善緣，那即有開花結果的機會與因緣。
因為從相上，一場法會的形成，感覺是藉由人世儀軌及唱誦所組成，但實質上受荐眾生得度與否，還是藉由主持法會的諸佛菩薩所宣說對症下藥的妙法而啟悟的，絕非藉由熱鬧的法會儀禮而得度，只是沒有藉由這些繁瑣的程序儀禮，又不容易恭請到諸佛菩薩的降臨。祖師大德們的好意，希望「以指見月」，藉由圓滿莊嚴的法會，達到諸佛降臨說法的功德，因為「覺王住世，以法利生」。然而一般佛教徒，卻不解其義、執著其相，以為只要參加法會，就具足一切的功德，殊不知我們應當藉由懺本的文詞改往修來、因地下手，這才是真正的「理懺」，而更重要的是，若能真的感得諸佛菩薩的降臨主事與加持化解，才有「事懺」的真功效啊。
另外，除了諸佛如來的說法加持外，還端賴受苦眾生是否能夠聆聽及納受諸佛菩薩的金口妙語，進而興起改往修來、滅惡興善的佛種才能成就的。因為不同層級的諸佛菩薩，能在法會的當下開示並喚起與會受荐者不同程度的善根種子，令其放下執著，激發累世善根，生起渴仰佛法的熱忱，這正如《瑜伽燄口施食要集》中所云：「既召請已，普皆雲集，以愍念心，讚歎慰喻，令歡喜已，渴仰於法，善來諸佛子，曾結勝緣故，今遇此佳會，勿得生憂怖，一心渴仰法，不出於此時，戒品而沾身，速令離苦趣。」又《三時繫念法事全集》云：「勸導亡靈，懺除結業，發願往生。行願既深，功無虛棄，惟願亡靈，聞斯法要，信受奉行，從是托質蓮胎，永離業海，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。」
而當冥界眾生經由諸佛菩薩這麼一點撥，先天程度高者，可能會有「打破虛空笑滿腮，玲瓏寶藏豁然開」或是「得佛受用，徹法源底」的省悟，而一般眾生，至少也會有始知前非，進而懺悔慚愧，乃至祈求救贖及自性光明顯發的程度，這就是中峰國師所云：「自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳」。然而如此的功德，如無諸佛的救贖，怎麼可能達成呢？
再說我們現今佛教多數的經懺法本，皆由文學造詣極高的歷代祖師所撰寫，佛學文意之深，連一般法師都不易瞭解，怎能渴望這些善根薄弱的冥界眾生，或學佛尚淺的歷代祖先能夠知悉呢？此時若無諸佛菩薩，以無上心法的教授，眾生何能去迷啟悟、離苦得樂呢？
尤其我們只能在有形世界看到由主法和尚在主持一場法會，但在另一度空間裏，我們所看不到的，則是由主事的諸佛菩薩在度化比信眾人數多上百千倍的法界眾生。而且在每一場的法會當中，絕對不是只有一尊佛或一尊菩薩而已，但一定會有所謂的主事諸佛菩薩，或副主事者。然而更實際的是，多數法師鮮少能與法界眾生乃至諸佛如來溝通，對於這些眾生的需要，法師們只是概念性的揣摩或將諸佛及眾生認定為「意識形態」。如果我們連最需要得度的這些法界有情，都無法藉由法會的功德，讓他們得到所需的功德進而離苦得樂，那麼我們啟建法會的目的與祈願，又怎麼可能如願呢？
所以一場法會若無諸佛菩薩的依靠，乃至龍天護法的護持，這些法界眾生又是何等的紛亂無序呢？當然或許有人說，每個寺廟及每場法會，不都是有佛菩薩的雕像嗎？這就是佛菩薩啊！如果你真的這麼認為，那真是太外行、太膚淺的見地了！因為你未必能確定佛菩薩的金身中，是否具足諸佛菩薩的正靈？還是邪靈？乃至空無一物呢？究竟地說，什麼是真正的諸佛菩薩？對一般人而言，還真是一個概念性的認知。
關於這方面，現今的佛教，有些團體及道場根本不在乎這個問題，更有甚者，只是一昧地批評、污衊、喝斥談論這些問題者為怪力亂神；然而可悲的是，真正最需要救度的眾多冥界有情或我們至親的先人，就在這似是而非的輿論裡繼續受苦而輪轉。所以主持一場法會的諸佛菩薩，祂的存在與否？乃至能量層級的高低？對於一個真正有心想辦好一場法會，乃至要消災化劫的人而言，影響實在是太大了！
第二、主法和尚的專注及修持
一場法會，在人世間看到的部份，就屬主法和尚最重要，主法和尚在整個佛事中的修法專注力及個人的唱誦功力等，都直接影響到整場法會的莊嚴度及圓滿性。
如果主法和尚的專注力夠強，在誦經持咒的隨文入觀中，其實在另一度空間裡，真的就像整部的連續劇一樣開演，所謂「思衣得衣、思食得食」，尤其像瑜伽焰口等施食法會，更需藉由主法和尚身、口、意三業清淨，一念精專的功力，冥界眾生方易得食；若主法和尚的唱功深厚，其音律自可與宇宙大地產生共鳴之聲，讓在場信眾振聾啟聵，進而心生歡喜或感動落淚，並發心向佛求道。
另外，主法和尚若修持精嚴或因身繫天命者，自然可以感得龍天護持，甚至諸佛加被，所主持的法會一定會更加圓滿；至於法會主法是否男女僧眾都可以主持呢？這問題牽涉較深較廣，若是有形消災而無牌位的法會，影響較少；若就無形以超荐為主的法會，站在龍天護法的角度、站在著相冥界眾生的立場，相對影響就較大。所以就法會在人事上的圓滿度來說，主法和尚的功力，是人為因素中最重要的一環，更要謹慎為之啊！
第三、維那悅眾的用心與和諧
一場法會之所以圓滿，除了無形諸佛的主事、有形和尚的主法外，包括其他主唱的維那及悅眾等，他們的用心專注及每個環節的和諧配合，也都會直接或間接的影響到整場法會的圓滿度。
有時我們帶領信眾前往中國寺廟參訪，遇到名聞遐邇的千年古剎，隨處可見香火鼎盛、法會不斷的盛況，但有些主事的法師及唱誦的悅眾，竟有怠忽輕慢、散心雜話之舉，更有甚者，亦有昏睡恍忽、睡眼惺忪之相。實話說，如此情景，如何令信眾對佛教產生敬意，而受荐眾生只能「不看僧面看佛面」，否則僧眾又該如何自處，故有職事唱誦之僧眾們實在不可不慎啊！
所以在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》中即曾提到：「僧眾不誠，則是鼓橐籥以為經，交杵碓以成禮。于三寶龍天降臨之際，作魯莽滅裂塞責之行。其不至罪山聳峙，福海乾枯，生罹災禍，死受譴謫者。」再則，如果寺廟道場，沒有足夠的法師或會唱誦的法師來主持法會，縱使需要外請法師，儘可能也是要找正統出家受戒的僧眾，而非專職唱誦的白牌法師，否則在法師們「有口無心」的唸誦過程，這樣的法會從意義上，不過只是一場另類的「靡靡之音」罷了！
第四、請法齋主的恭敬與虔誠
齋主們的心態，其實對於消災化劫與否還是有影響的。大家不管舉辦眾姓或獨姓的法會，若齋主只是用一顆應付的心，或有甚者，用一顆爭名奪利的心去參加，那就達不到當事者懺悔及超度的功效，反而更增苦本而已！
尤其若是以「懺悔」或「超度」等目的，來舉辦法會的，其齋主盡可能要親臨法會全程參與，因為在這樣的法會中，縱有諸佛菩薩的加持及從中協調，然而「冤有頭，債有主」、「解鈴還需繫鈴人」，當事人的你若沒法參與，或心有不誠，這冤業又如何得解呢？
《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》中說得好：「若齋主不誠，則出錢之功德有限，慢法之罪過無窮。」其實齋主的心態正確與否，與寺廟法師的教導有著密不可分的關係。當然如果法師曾以正法教授，信眾不能依教奉行，那麼罪不在法師，如《梁皇寶懺》所云：「菩薩為真善知識，善調伏心為說深法，譬如大海，一切眾毒所不能壞。……譬如皎日，普照眾生，不為無目而隱光明」。
總而言之，能夠藉由諸佛菩薩及主法和尚等有形無形的功德力，來化解我們過去與眾生所結不善的冤業，那一切已是功德無量了，此時的齋主，除了盡弟子之禮外，就是要以最虔誠的心，於法會當下至誠禮拜及求懺，才能圓滿法會的目的。
第五、佛事儀軌的如儀及莊嚴
一場法會，除諸佛菩薩及主法和尚、法師等的因緣具足外，事前的壇場佈置與結界，乃至法會當中的每個細節流程及儀禮是否順暢甚為重要，這部份就是香燈法師或師姐們的重要性了。
它的範圍除了事前的佈置、事後的歸位，最重要就是法會當下的引導及秩序的控制，乃至全場的音量、燈光、空調等鉅細靡遺的部份，這也都是影響一場法會圓滿與否的重要因素。這就是《瑜伽燄口施食要集》所言的：「嚴衛須假於壇儀」之意。
法會的圓滿，一定要有形無形雙管齊下，如果說有形世界的主事佛，算是主法和尚，那麼有形世界的龍天護法，就是這些負責香燈工作的法師、師姐乃至金剛師兄了，其重要性亦非比尋常。
第六、法界衆生的業報及參與
不管在事相上的法會，乃至諸佛的主事如何圓滿等等，最重要的，還是受荐的眾生實際上參與度及認同感有多少；倘若辦了一場法會，要度化的六道群靈沒有來；或生前因沒有學佛，根本不想參加；或執著病痛，難以放下；或不著病痛，但情執深重；或來了，但善根不具；抑或聽不懂諸佛菩薩的教誨等等，這些都是導致冥界眾生沒法投胎善道的重要原因！
諸佛菩薩悲心救苦、不捨眾生之心，絕對是無庸置疑的，但重點還是在於有情眾生，自己願不願意伸手被拯救，所謂「黃金臂晝夜常垂，惟許行人獨委，白玉毫古今不昧，全憑願者承當」。
再則亡者若是台灣人，而做的卻是藏傳的佛事，如這亡者生前聽不懂藏文，或多生累劫沒有藏文的薰習種子，那他只能得到這藏文法會功德回向的部份，而沒有實際的參與感，因為他根本聽不懂藏文啊！就像叫聽不懂藏文的你，乖乖地坐在那裏，聽喇嘛唸了三小時的經，你會願意嗎？其實嚴格來說，多數的法會是以超荐六道群靈為主的，如果無形眾生在法會當下，得不到應有的救贖及功德，那麼法會，可能真的只剩下度化功德主的「度人」法會與性質而已。
另外，由於眾生的業感不同，不可能每個亡者都因一場超度法會，就能得生極樂或淨土，若有如此說法，可能有悖於因果輪迴。一個人能否得生善趣，關乎此人多生累劫的福慧資糧及現世的修行功德，最重要是往生佛事的圓滿與否，然而想要七七往生佛事圓滿，絕不是做滿七七四十九天佛事，或請眾僧誦經做七旬就算圓滿，這還要端賴亡者的福報，是否真正能夠得遇諸佛如來的垂慈與救度。
如《地藏經》中光目女救母的故事，雖然她也在母親命終之時，有為其母「資福救拔」，但仍「墮在惡趣，受極大苦」，原因就是其母生前所習「唯好食噉，魚鱉之屬，所食魚鱉，多食其子。或炒、或煮，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。……以殺害、毀罵二業受報。」可見一個孝女縱使盡其心力來救拔先人，如若先人沒有善根福德因緣，一樣功效不大，除非她能做對功德，才能真正得蒙諸佛救度啊！所以經云：「羅漢愍之，為作方便，勸光目言：『汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報』。光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像而供養之，復恭敬心，悲泣瞻禮。忽於夜後，夢見佛身金色晃耀，如須彌山，放大光明」。
所以有沒有做功德是一回事，能不能得到諸佛救度又是另一回事。有的學佛者為家人作足了功德，家人不一定能夠得生善趣，如光目女的案例。然而縱使一個今生不善或撥無因果之人，只要他有福報因緣，就能得到諸佛菩薩的救度。也就是說，一個冥界有情藉由自心求懺的誠心，或藉由家人的孝心而得到諸佛的救度與加持，這才叫作真正的「福德因緣」，但這還是需要他多生累劫與諸佛菩薩有因緣，才能構成得到諸佛救度的福報。
如此說法，可能會有人說，那不是善惡不分了嗎？大家若讀過《普門品》，應該知道有段經文說：「設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」其實經文中「若有罪、若無罪」的重點，不在於眾生本身有罪或無罪的問題，而是在於這個受罪的眾生，能否於那受難的當下真正地起心懺悔，才有獲救得度的因緣。
尤其站在諸佛菩薩的角度，基本上是不捨棄任何眾生的。不管我們是善類或不善類，這些都是站在人世間的角度去分別的，諸佛視一切眾生皆是平等無分別的，因為如此祂才能成就佛道，尤其「人非聖賢，熟能無過」，對於這世間的一切眾生，諸佛菩薩明白他們的無知，同時也悲憫他們的無知，更何況如果是眾生自己發心主動，心生一念之善時，此刻他們正具足了求懺的柔軟心，並渴望被諸佛救度時，諸佛菩薩又怎麼會吝於伸出這雙手呢？
所以不管是現世之中的「有罪」或「無罪」，乃至亡者是否被認定「善類」與「惡類」，凡想要得到諸佛救度者，前提必需在過去世當中，根植許多與諸佛菩薩的福德資糧與因緣，否則就要在現世盡力廣植福田、消災了業，如果我們能在受難受苦的當下，一心稱名，再加上過去世與諸佛菩薩所結的福德因緣，那麼才有可能得到諸佛的救度，消弭當下的罪業及得生善趣的！
第七、時間内容的正確及影響
大家要有個正確的概念，不是只要舉辦了法會，亡者或冥界有情就能得度，或一切人事問題就能迎刃而解。這個先決條件，還需看法會的內容，是否真正的能夠對症下藥。如以個人往生法會而言，少不了藥師寶懺及三時繫念，這是專對亡者有利的法會；若以超度的法會，當然瑜伽焰口法會深廣度是具足的；但若專對懺悔而言，就非屬梁皇寶懺及水懺等懺法；若以廣發大心或利益法界為主，那就非水陸法會莫屬了！
以單一亡者的往生法會而言，「藥師寶懺」是不可或缺的。因為眾生都是由於無知及習氣，導致輪迴三界、迷旋六道。所謂「萬般帶不走，唯有業隨身」，人往生後，不是一切歸於空寂，如若臨終那一念心著病痛纏身，如未能得蒙諸佛教導，可能終其百年尚是病苦，何談「往生」呢？因為這就是眾生慣有的「執著」啊！大家試想當我們在重病時，要我們去聽經聞法或念佛持咒，我們可能做得到嗎？而且一般大眾，十人之中，至少有八九人死於病痛，如沒先以藥師佛之神威，消除眾生之病苦，做了再多的三時繫念法會，也只是徒勞無功的，因為圓滿的法會，一定是應病予藥，冥陽兩利才有效的！
誠如釋迦佛所言：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」，人往生了，照理說是沒有任何病痛的，之所以亡者有病痛之相，皆因「執著」二字，這如同「望梅止渴」及「畫餅充飢」一樣，因為亡者執著，所導致兩件事情不易改變：一者物質體的「眼神」不變，所以不管你輪迴多少世，有緣人一見面，即有似曾相識或相見恨晚的感覺；二者精神體的「習氣」不變，只要我們尚未證入無生，定是「江山易改，本性難移」的個性。
除了正確的法會內容外，對於剛往生的親人所啟建的超度法會，最好也是在四十九天內，而且時間要算對，因為這是決定亡者投生善道的關鍵及最後修福因緣，過了此時就已塵埃落定，再想修福植善，做種種功德，都需等到另一道的「業盡」後才有辦法如願的，如已墮惡道者，必需等惡道報盡，才有轉生善趣的機會，如《地藏經》中說光目女，因後來供養佛像功德，才令其母離地獄苦，得生婢子，作下賤人，壽僅十三，後再生為梵志，方得解脫，如經所云：
其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說，稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥，自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生。為下賤人，又復短命。壽年十三……若非蒙福，救拔吾難。以是業故，未合解脫。……吾觀汝母十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。
可見四十九天的救度關鍵若過，想要為亡者提昇，還需「業盡」方成。而且救度時，要算好是新亡人的每個七，做對功德才會得到較好的效果。否則其他時間，如做切七法會等，亡者的情形即如《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》中所說，處於「性只昏蒙」的狀態，那真是事倍功半之舉了。而且亡者在中陰身的壽命只有七天，在每個逢七的時辰中，若能正確領受到法會的功德，有可能早日得生，否則只是死而復生的等到四十九天才會決定投胎的處所，誠如《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌･卷三･第十供下堂法事》中所說：「生經七日太匆匆，如斯七七日纔終，決定受生隨業轉……善惡極重者。即能感報。果因稍輕者。且復俟時。以未得於受身。故暫歸於中陰。何死生之數取。繇罪福之轉移。倏忽而終。壽量定於七日。變化而有。質狀比於小兒。念念不臧。形形相續。識雖聰利。性只昏蒙。」
這部份，我已在前述〈亡者一定要在正七做佛事嗎？〉一文中有說明，總希望大家能夠從善如流、依教奉行，否則再好的佛法，大家沒辦法實際效法，只有聽聞而未奉行，佛法離苦得樂的本質及功德，我們還是望塵莫及啊。
第八、法會供品的多樣及圓滿
不同超荐法會，因對象的差異，其供品也略有不同，如有超度嬰靈或小孩時，應沖泡牛奶裝入奶瓶，或準備糖果、玩具等較圓滿；如是一般冤親債主，一定要有熟食及乾糧，最好還有財法二施的部份，甚至是引渡的工具，如蓮花、法船或龍船等，或有特殊病亡或戰死者，可特別煎煮中藥、請甘露法水加持等，或對法界有情舉辦煙供法會，以食供來利益他們，如此應病予藥的法會與供品，才能讓不同需要的眾生，都能各取所需的滿載而歸！
然而現今的佛教，對於眾多的冥界眾生，只重在「法」的布施，而忽略「財」的基本需求。其實就算一個學佛者，如果他在現實中的食衣住行等物質有了問題，你還渴望他會無罣礙來學佛嗎？這例如：一個小孩子吵著媽媽要吃糖，但媽媽不給他吃糖，反而給了她自己認為最好的東西──「一顆鑽石」！你試想，這鑽石對小孩有用嗎？其實小孩子就類似我們的冤親債主，而「糖」就是這些苦難的冥界眾生最渴望，也是最基本的物質需求──「元寶或食物」。
但生而為人的我們，通常只站在「人的立場」來看待，所以認為「鑽石（就是法）」的功德最大，而忽略了冥界眾生最根本、最基礎，也是最需要財布施的部份，如此一來，冤親債主何能領受？財法二施何能圓滿？除非此人生前即是大修行者或不重物質需求者，但這類眾生畢竟屬於少數！然而若只重財施，而忽略法施，也易令冥界眾生流於物質貪取或無法提昇，而且有關「法」及「法會」的功德，本是最圓滿及肯定的！一場法會若能在供品部份亦無缺漏，如此「財法二施」皆具足的情況下，才算是圓滿！
而就冤親債主層級高低的比例而言，少數有學佛的冤親債主，在法會過程或圓滿時，因聞法的功德可能就可提昇或得度，而多數沒信仰的，則需靠食物，乃至法會後財施的發放，才能滿足。其實會成為冤親債主的，多數是冥界受苦的眾生，這比例佔了大多數（如金字塔的底層一樣），所以他們對財施的渴求及病痛的消除，遠比法施的需求來的急切。可見我們燒化金元寶，是因為要度化眾生的需要，如果我們不能真正的觀機逗教，順應眾生所需，大家所做的功德，其實都是事倍功半，不夠圓滿的，這就是有些人長年以法會超度亡者，但卻不一定見效的原因。
其實有關燒化財施的功德，早在梁武帝時代，寶誌禪師等所編修的水陸儀軌中，早有明文：「良宵圓滿，煉疏化財」（見《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌•卷三送聖法儀文》），此「煉疏」，指的是燒煉文疏，以啟天主，「化財」，即是給予「資糧」之義。上機者以「法施」（如法會、抄經）為解脫，下機者則以「財施」（元寶、衣食）等布施為滿足；縱使對護法使者的到來，祖師大德們也不免需要「虔備香燈茶果，紙馬金錢，聊申供養」（見《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌•卷一發符懸旛文》），何況是我們要度化的冤親債主，多屬中下機者，怎可缺少財寶的布施呢？
總之，由於眾生需要的不同，我們只是應病予藥的方便而已，至於這些財、法二施的供養，不是我們的執著，全是為了普度眾生而有的善巧方便罷了！
第九、超荐牌位的正確及圓滿
不同超荐法會，因對象的差異，其供品也略有不同，如有超度嬰靈或小孩時，應沖泡牛奶裝入奶瓶，或準備糖果、玩具等較圓滿；如是一般冤親債主，一定要有熟食及乾糧，最好還有財法二施的部份，甚至是引渡的工具，如蓮花、法船或龍船等，或有特殊病亡或戰死者，可特別煎煮中藥、請甘露法水加持等，或對法界有情舉辦煙供法會，以食供來利益他們，如此應病予藥的法會與供品，才能讓不同需要的眾生，都能各取所需的滿載而歸！
然而現今的佛教，對於眾多的冥界眾生，只重在「法」的布施，而忽略「財」的基本需求。其實就算一個學佛者，如果他在現實中的食衣住行等物質有了問題，你還渴望他會無罣礙來學佛嗎？這例如：一個小孩子吵著媽媽要吃糖，但媽媽不給他吃糖，反而給了她自己認為最好的東西──「一顆鑽石」！你試想，這鑽石對小孩有用嗎？其實小孩子就類似我們的冤親債主，而「糖」就是這些苦難的冥界眾生最渴望，也是最基本的物質需求──「元寶或食物」。
但生而為人的我們，通常只站在「人的立場」來看待，所以認為「鑽石（就是法）」的功德最大，而忽略了冥界眾生最根本、最基礎，也是最需要財布施的部份，如此一來，冤親債主何能領受？財法二施何能圓滿？除非此人生前即是大修行者或不重物質需求者，但這類眾生畢竟屬於少數！然而若只重財施，而忽略法施，也易令冥界眾生流於物質貪取或無法提昇，而且有關「法」及「法會」的功德，本是最圓滿及肯定的！一場法會若能在供品部份亦無缺漏，如此「財法二施」皆具足的情況下，才算是圓滿！
而就冤親債主層級高低的比例而言，少數有學佛的冤親債主，在法會過程或圓滿時，因聞法的功德可能就可提昇或得度，而多數沒信仰的，則需靠食物，乃至法會後財施的發放，才能滿足。其實會成為冤親債主的，多數是冥界受苦的眾生，這比例佔了大多數（如金字塔的底層一樣），所以他們對財施的渴求及病痛的消除，遠比法施的需求來的急切。可見我們燒化金元寶，是因為要度化眾生的需要，如果我們不能真正的觀機逗教，順應眾生所需，大家所做的功德，其實都是事倍功半，不夠圓滿的，這就是有些人長年以法會超度亡者，但卻不一定見效的原因。
其實有關燒化財施的功德，早在梁武帝時代，寶誌禪師等所編修的水陸儀軌中，早有明文：「良宵圓滿，煉疏化財」（見《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌•卷三送聖法儀文》），此「煉疏」，指的是燒煉文疏，以啟天主，「化財」，即是給予「資糧」之義。上機者以「法施」（如法會、抄經）為解脫，下機者則以「財施」（元寶、衣食）等布施為滿足；縱使對護法使者的到來，祖師大德們也不免需要「虔備香燈茶果，紙馬金錢，聊申供養」（見《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌•卷一發符懸旛文》），何況是我們要度化的冤親債主，多屬中下機者，怎可缺少財寶的布施呢？
總之，由於眾生需要的不同，我們只是應病予藥的方便而已，至於這些財、法二施的供養，不是我們的執著，全是為了普度眾生而有的善巧方便罷了！
第十、龍天護法之護持及維持
不同超荐法會，因對象的差異，其供品也略有不同，如有超度嬰靈或小孩時，應沖泡牛奶裝入奶瓶，或準備糖果、玩具等較圓滿；如是一般冤親債主，一定要有熟食及乾糧，最好還有財法二施的部份，甚至是引渡的工具，如蓮花、法船或龍船等，或有特殊病亡或戰死者，可特別煎煮中藥、請甘露法水加持等，或對法界有情舉辦煙供法會，以食供來利益他們，如此應病予藥的法會與供品，才能讓不同需要的眾生，都能各取所需的滿載而歸！
然而現今的佛教，對於眾多的冥界眾生，只重在「法」的布施，而忽略「財」的基本需求。其實就算一個學佛者，如果他在現實中的食衣住行等物質有了問題，你還渴望他會無罣礙來學佛嗎？這例如：一個小孩子吵著媽媽要吃糖，但媽媽不給他吃糖，反而給了她自己認為最好的東西──「一顆鑽石」！你試想，這鑽石對小孩有用嗎？其實小孩子就類似我們的冤親債主，而「糖」就是這些苦難的冥界眾生最渴望，也是最基本的物質需求──「元寶或食物」。
但生而為人的我們，通常只站在「人的立場」來看待，所以認為「鑽石（就是法）」的功德最大，而忽略了冥界眾生最根本、最基礎，也是最需要財布施的部份，如此一來，冤親債主何能領受？財法二施何能圓滿？除非此人生前即是大修行者或不重物質需求者，但這類眾生畢竟屬於少數！然而若只重財施，而忽略法施，也易令冥界眾生流於物質貪取或無法提昇，而且有關「法」及「法會」的功德，本是最圓滿及肯定的！一場法會若能在供品部份亦無缺漏，如此「財法二施」皆具足的情況下，才算是圓滿！
而就冤親債主層級高低的比例而言，少數有學佛的冤親債主，在法會過程或圓滿時，因聞法的功德可能就可提昇或得度，而多數沒信仰的，則需靠食物，乃至法會後財施的發放，才能滿足。其實會成為冤親債主的，多數是冥界受苦的眾生，這比例佔了大多數（如金字塔的底層一樣），所以他們對財施的渴求及病痛的消除，遠比法施的需求來的急切。可見我們燒化金元寶，是因為要度化眾生的需要，如果我們不能真正的觀機逗教，順應眾生所需，大家所做的功德，其實都是事倍功半，不夠圓滿的，這就是有些人長年以法會超度亡者，但卻不一定見效的原因。
其實有關燒化財施的功德，早在梁武帝時代，寶誌禪師等所編修的水陸儀軌中，早有明文：「良宵圓滿，煉疏化財」（見《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌•卷三送聖法儀文》），此「煉疏」，指的是燒煉文疏，以啟天主，「化財」，即是給予「資糧」之義。上機者以「法施」（如法會、抄經）為解脫，下機者則以「財施」（元寶、衣食）等布施為滿足；縱使對護法使者的到來，祖師大德們也不免需要「虔備香燈茶果，紙馬金錢，聊申供養」（見《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌•卷一發符懸旛文》），何況是我們要度化的冤親債主，多屬中下機者，怎可缺少財寶的布施呢？
總之，由於眾生需要的不同，我們只是應病予藥的方便而已，至於這些財、法二施的供養，不是我們的執著，全是為了普度眾生而有的善巧方便罷了！
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