僅僅是心靜下來有沒有用呢？沒有用！有一個故事就很貼切地說明了這個問題。
在七、八十年前，色達出了一個非常偉大的大圓滿上師（依科喇嘛——秋陽讓卓），他的弟子們也非常偉大。在動亂的年代，他的弟子也顯得與眾不同，表現出修行人不畏千錘百煉的高尚風範，可見他們的上師是多麼的了不起。
當時有一個人經常修禪定，在修了很多年以後，當他吃東西、走路的時候，也會一不小心進入一個狀態——就像電腦當機了一樣，在這個狀態下一動不動，甚至持續一、兩天都沒有問題，但卻始終沒有證悟空性的感受。
上師知道這個人修法出問題了，就天天派遣寺院的小喇嘛故意去逗他——拍他的頭頂，大聲地吼叫，就是不讓他靜下來，還找了四個人負責監督，保證這個人在三年內不打坐，並要求修禪者在三年中念一億遍觀音心咒「嗡嘛呢叭美吽」。其間，上師還經常把這個人和其他人叫到身邊陪自己下藏棋，以防止他進入禪定狀態。
由此可證，僅僅是能靜下來，也會變成證悟空性的阻礙。
證悟空性的智慧與心平靜下來相結合，是最理想的修法。證悟空性的境界能持續很久，就是止觀雙運——寂止與勝觀雙運，這是非常好的境界。其中最關鍵的不是寂止，而是勝觀——證悟空性。那個人就是缺少了最關鍵的因素，所以即使他的心非常平穩——很長時間沒有任何念頭——都沒有用。
早期很多居士很愛說一些神神祕秘的經歷——我昨天做了一個什麼樣的夢啊，我修行時前面發了一道什麼光啊，故而導致很多外界人士也認為佛教就是這些。
有一道光能解決什麼問題呢？你可以因此而解脫嗎？這和外道已經沒有差別了！一些氣功的書我也看過，裡面就講某某氣功大師坐飛機來的時候，一團光圍繞著飛機，一直飄到機場……。如果我們也這麼說，那佛教就變質、變味了。神通不能證明什麼，可能只是一種幻覺，沒有什麼用處。
心亂就不要念佛持咒了嗎？
問：師父，念佛時如何做到心定，靜心。心無雜念的境界好難啊！
答：作為初學者，不要等到心完全安靜下來再去念佛，那樣的話，你很難有機會開始念佛，相反，你應該通過念佛使心安靜下來。心裡越亂的時候，越要果斷地提起佛號、心咒，把散亂、四處攀緣的心收回來。心咒又稱為「心的保護者」，持咒或念誦佛號能夠讓我們的心不外散。通過長期、耐心的訓練，我們會慢慢習慣把越來越多的注意力放在持誦的心咒或佛號上，即使在嘈雜、混亂的環境中，內心的專注和寧靜也不易受到影響。
念佛的時候發現自己雜念紛飛，是因為此時你的心比平時安靜，所以才會察覺到雜念紛飛。這是很好的開端，不用去管雜念，堅持念佛，藉以時日會見到成效。
另外，剛開始修行的人，很少能做到一心不亂。你需要保持覺察，在念頭生起時，知道念頭生起了；念頭紛繁變化時，知道它在變化。不需刻意制止念頭生起，也不要刻意挽留。如此保持覺察，自然而然地，就不會那麼容易跟隨念頭亂跑了。久之，心會慢慢安靜下來，安住的時間也能越來越長。
初學者往往以為凡事都有竅門，總想找個機巧的法子，其實最大的機巧就是堅持，串習。一件事，做十遍不成功，就做一百遍；一百遍不成功，就做一千遍。反覆堅持做下去，熟能生巧。
阿姜查尊者：缺乏修行，累世都無法洞見心要
若認定戒律只是種傳統，那麼，即使老師告訴我們實相，我們的修行還是會有缺陷。我們可能研究教法並能背誦，但若真的想瞭解它們，就一定得修行。
缺乏修行，會成為一種障礙，使我們累世都無法洞見佛教的心要。
因此，修行就如大皮箱的鑰匙，若手上有正確的鑰匙——禪修之匙，則無論鎖有多緊，當拿起鑰匙打開它時，鎖就會應聲而開。若我們沒有鑰匙，就無法開鎖，將永遠不知道箱子里有什麼。
事實上，有兩種知識。覺知「法」的人，不會只憑記憶說話，他或她說的是實相。世間人通常只憑記憶說話，更糟的是通常是誇張地說話。
例如有兩個人久未謀面，有天他們在火車上不期而遇。「哦，真巧」，其中一個人說：「我正想找你！」
事實並非如此，他們彼此完全沒有想到對方，只是一時興奮才如此說。因此，那變成謊言，是的，那是無心之過。這是不知不覺的謊言，是種微細的煩惱，它經常會發生。
因此關於心，空經法師遵從沙彌的指示：吐氣、吸氣，清楚覺知每個呼吸，直到他看見內在的騙子——自己心中的謊言為止。他看見煩惱浮現，就如從蟻丘出來的蜥蜴，他看見它們，並在它們出現時，認出他們的真實本質。他注意到心如何在前一刻構設一件事，然後到了下一刻又變成另外一件。
思想是「有為法」，是必須依賴因緣而生的法，而非「無為法」。調伏的心、完全清醒的心，不會再構設心境。這樣的心洞見聖諦，無須再攀附外緣，覺知聖諦就是覺知實相。
攀緣的心試著回避這實相，說「那很好」或「這很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受騙，因為我們知道心的實相。心無法再創造染污的心境，因它清楚覺知一切心境都是無常、苦與無我的，若執著它們就會衍生痛苦。
學佛困難在什麼地方呢？就是善護念
南懷瑾老師
「善護念」這三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，有一位在家居士，學問很好，要註解思益經，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：好呀！你學問好，可以注經啊！說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裡頭，再放一雙筷子在碗上，然後問：你曉得我現在要幹什麼嗎？居士說：師父，我不懂。南陽忠國師說：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎？你隨便去翻譯，隨便去註解嗎？
很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的「善護念」這三個字，真了不起。
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗腳，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。
善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，金剛經重點在哪裡？就是善護念。大家要特別注意！
因講到善護念，我們曉得佛經、佛學裡三十七道品、菩提道次第，修大徹大悟的方法中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處裡非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是善護念。我們的這個身心很重要，念身，此身無常。念心，我們思想是生滅的，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追這個念頭，當它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鐘都在變去。
什麼叫念？一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦，但是心裡很煩。譬如，有人坐在這裡，盡管金剛經拿在手上，也在護念，他護一個什麼念呢？一個煩惱之念，不高興。自己也講不出來為什麼不高興，連自己都不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常都在煩惱之中。
煩惱些什麼呢？就是「無故尋愁覓恨」，這是紅樓夢中的詞，描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊！「無故」，沒有原因的，「尋愁覓恨」，心裡講不出來，煩得很。「有時似傻如狂」，這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為什麼煩呢？「無故」，沒有理由的，又傻裡瓜嘰的……這就是描寫人生，描寫得也非常恰當。所以紅樓夢的文學價值被推崇得那麼高，是很有道理的。
西廂記也有對人心理情緒描寫的詞句：「花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風。」沒得可怨的了，把東風都要怨一下。噯！東風很討厭，把花都吹下來了，你這風太可恨了。然後寫一篇文章罵風，自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界，花落水流紅，閑愁萬種是什麼愁呢？閑來無事在愁。閑愁究竟有多少？有一萬種，講不出來的閑愁有萬種。結果呢？一天到晚怨天尤人，沒得可怨的時侯，無語怨東風，連東風都要怨，人情世故的描寫妙到極點。
這是我們講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。但是在行為上要護念，要隨時照顧這個念頭，我們研究完了金剛經，看到佛說法高明，須菩提問話高明，不像我們有些同學：老師，我打擾你兩分鐘。我說：一定要好幾分鐘，你何必客氣呢？多幾分鐘就多幾分鐘。不老實，說要問問題就好了嘛！然後，他講了老半天，他講的話，我都聽了，主題在哪裡，我不知道，說了半天不曉得問什麼，結果弄得我無語怨東風。
在須菩提問問題時，事實上答案就出來了，這是本經的精神不同於其他經典的地方。佛抓到這個主題，答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師，特別推崇這一本經，因為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛，這兩句話已經講完了，問題與答案都在這兩句話中了。「善護念」，「善咐囑」，這兩句話等於許多同學問：老師啊，怎麼做功夫呀？我現在還在練氣功啊，聽呼吸，念佛，你好好教我啊！還有許多人去求法，花了很多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎？有法可求嗎？這是個妄想！就是煩惱。法在那裡？法在你心中，就是「善護念」三個字。「善護念」是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題，就是金剛經的一隻金剛眼，也就是金剛經的正眼，正法眼藏。
【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】
這本經翻譯的很不同，來個「善男子、善女人」，分開得清清楚楚。我們年輕的時侯很調皮，一邊念一邊看看自己，把「善男子」改成「散男子」，是一邊學佛，又到處玩耍的人，所以我們自稱「散男子」，是心在散亂中的天下散人。
這裡講「發心」，發就是動機，發什麼心？發「阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨多羅」這四個字是梵文，中文勉強譯為「無上」，至高無上。「三」這個音就是正，「藐」是等，平等。菩提是覺悟，連起來就是說要發：無上正等正覺的心。
但是文中的「無上正等正覺之心」，不能包涵全部的意義；如果就其意義翻譯成禪宗的大徹大悟，還是不能包括完全。「阿耨多羅三藐三菩提心」，包括心地法門，明心見性，由世俗超越而達到成佛的境界；在行為上是大慈大悲菩薩心，是菩提心，入世救一切眾生；在理上是大徹大悟，超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意義很多，只能保持這個原文的音，讓後世人自己去解釋了。
換句話說，「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是一個普通人發心學佛。佛法與其他的宗教不同，認為一切眾生都可以成佛，不像其他宗教，認為有第一因。其他宗教認為，只有「他」可以，我們只有等到「他」來幫忙，然後還都是聽「他」的，除「他」之外，都是不對的。
佛法既認為一切眾生個個是佛，平等平等，但是，為什麼眾生不能成佛呢？因為他找不到自心，迷失了。如果自己覺悟了，不再迷失，個個自性成佛。
佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閑事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我們在西藏的時侯，雖然是佛國，也有做土匪的，搶了人以後，趕快到菩薩前跪下懺悔，下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了，搶完又來懺悔，反覆來去，自心不能淨，佛也不會感應的。所以一切要自求多福，佛法就是這個道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，這才叫「發阿耨多羅三藐三菩提心」。我經常告誡年輕同學們：你們以為兩腿一盤就叫學佛，不盤就不是學佛，那叫做修腿，不是學佛。打坐不過是修定，是練習身心向學佛路上的準備工作而已，這個觀念一定要搞清楚。
那麼，真正的學佛困難在什麼地方呢？就是「善護念」。這三個字也就是金剛眼。須菩提說：佛啊，善男子，善女人（不是指壞蛋們，因為壞蛋們不學佛！）這一切好人們，要想明心見性，認識自己生命的本來，求無上大道發的這個心，有個大困難，就是思想停不了，打起坐來妄想不止。有人打起坐來，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸媽媽、兒女、鈔票……不打坐還好，一坐下來，眼睛一閉，萬念齊飛。這就是此身煩惱不能斷，也是修行第一步碰到的問題。
來生做人，比往生西方極樂還難
不信有地獄餓鬼，就來看看你身邊的六道狀態！
人死後有多大幾率會變鬼？
牽引你墮餓鬼道的，是你最愛的人；牽引你到地獄道，是你最恨的人
佛陀為什麼把親人之愛叫餓鬼愛？
積累功德的九種方法，別把「發心好」當做造惡業的藉口
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