淨界法師：為什麼遇到事情不是馬上念佛持咒？
反正你的歷練，日常生活還是空觀。我再提醒大家一件事情，遇到事情不是馬上念佛，馬上持咒，這是不對的。先修理觀再事修，先把你的觀行提起來再提佛號，先把心態釐清了。你一旦產生攀緣心，跟外面的相狀一執著，你提佛號，就很難修了。你要先拉到本來清淨、本來無一物的角度來面對妄想；站在一種自性功德力的基礎之下來面對煩惱、面對敵人。你今天不把它拉到一念心性，直接跟它對撞，那你就不容易了，因為它是無始劫來熏習所成，而你的佛號是偶爾修學。如果完全從事修的角度、從因緣的角度，它是熟境界，你是生境界，你不是它對手。如果你今天不拉到一念心性，不靠你的自性功德力來幫助你，就在因緣上跟它對撞，我跟你保證你不是它對手。咱們今天在三界輪回不是一天兩天的，這個妄想跟了你那麼久，你說消滅它就消滅它？它有它的假名假相假用。論因緣的話，它比你資深。
所以我們不能在因緣上修學，這對我們太不利了。這樣你們聽懂嗎？先調整心態，拉到心性，誰都不是你對手。這個就是自性功德力的好。先把自性功德力現出來，再來處理問題。所以我們遇到事情以後先講一句話：何期自性，本自清淨。這句話講完以後你跟相狀開始脫離。脫離以後再來面對它，再提佛號，那叫稱性起修。
淨界法師：遇到事情，反應不能太快！這個最重要。
你要觀察：這個妄想是‘因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅’。你只要無住就好了。所以在整個還滅門當中，我們正念真如：
第一個、「安住力」：把心帶回家，不迷、不取、不動。
第二個、調伏力，...就是‘空假中’三觀來調伏。
第三個、堅持力，這個堅持力到修行門才說，以願力來堅持下去，永不退轉。
那這個地方「安住」的意思，告訴我們一個很重要的觀念。我們講禪淨雙修，當我們遇到事情的時候，心中有障礙的時候，諸位要知道，你遇到障礙不是馬上提佛號，記住不能提佛號，這樣很辛苦；你要先把心帶回家，你要觀想--我們本來沒有這個東西。
比方：你看到你兒子很生氣。我對你這麼好，你竟然跟我講這種話。你說，我用佛號來對治我的煩惱，你會很辛苦。你要觀想：你本來沒有這個兒子，對啊，你本來沒有這個兒子啊！你本來沒有，怎麼有呢？因緣和合，虛妄有生。你觀想你本來沒有這個東西，你一定要把心先拉出來，你不是住在妄想跟它抗拒，你這樣不是它的對手。
蕅益大師說：‘日劫相倍’，你修一劫啊，比不上人家修一天，這要理觀的。你觀想我本來沒有這個兒子…沒有這個兒子，那是今生的因緣和合虛妄有生，我還是要面對。但是面對當中，你本來沒有，那從因緣的假相來面對，這個時候你再來提佛號，是先把心帶回家再提佛號。修《楞嚴經》的人，第一個要注意，反應不能太快！真的！你反應快，那你就馬上，真心墮於妄境，那就完了，心隨境轉！
你看我們很多事情後悔，那就是反應太快，這一句話不該講、講了。修《楞嚴經》的人讓你動作會變慢，因為你要先調整心態啊，先把心帶回家再來處理啊。所以你遇到事情之前，不是馬上提佛號，不是馬上對治，先把心帶回家─你觀想：哎呦，我本來沒有這個東西，這個時候你心態先跟它分離一段，然後再提佛號，效果特別好。
你平常這樣訓練，你臨命終就是告訴你自己，我本來就沒有這個身體，我本來就應該歸還的，你不會執著你的身體啊，你本來就沒有。所以《楞嚴經》是站在：本來就沒有的角度來看人生，這個就是正念真如；站在真如的角度來觀察生命，這個就是你要學的思考模式。
所以，修行你要先有理觀--先破障，然後再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是：你遇到任何事情，第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣！...到這個地方講到‘安住力「，就是你遇到事情的時候，先把自己安住。這個是最重要的。先求安住再求調伏。
所以，修行啊，你要先有理觀，先破障然後再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一個，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣。
淨界法師：遇到事情的時候記住，先回家，就是離相
處理之道，佛法就是遇到所有的事情先不要管外境怎麼樣，因為傷害你的不是外境，它只是一個助緣，你要調整你的心態，表示你進入了顛倒想，就是說你如果不知道病因，你就永遠不可能把病治好，就是說，如果你還覺得說是別人在傷害你，那你永遠就無解了，你的人生就無解了。就是第一個，你要安住你的心性，那麼第一個當然先修空觀，我們從中道實相來看，遇到事情第一個就是先修清淨心，就是迴光返照，清淨本然，周遍法界，這個地方的清淨最關鍵就是那兩個字，叫做本然，這是很關鍵了。
諸位，我們安住的清淨心不是修來的，我問你，你在煩惱的時候，你在躁動的時候，你哪有清淨心呢？你從表面來看你是躁動的嘛，所以這個清淨心是你本來具足的，如果你認為這個清淨是要修來的，那你永遠沒有清淨心了。就是說在你煩躁惱動的關鍵時刻，你怎麼能夠帶領你安全的過關呢？就是來自於你本來的清淨心才有辦法救你，這個本來的清淨心既然是本來具足的，那就不隨因緣的干擾，就是你起煩惱也好，起善念也好，它永遠就是清淨，叫做本然。
那麼當然這個關鍵點就是說，遇到事情的時候記住，先回家，就是離相。就是你已經變成是不清淨了，因為你抓了很多相狀，所以你先怎麼樣？從相狀裡面就迴光返照你的本來面目，這是第一點。你把相狀拿掉，你的分別心就沒有了。你分別心沒有了，你就恢復到你的相對清淨心了，這是第一個。所以不需要任何理由，你就把你內心回到清淨心，這第一個。
第二個呢，再重新出發，再重新面對，用菩提願，就講到十法界十如是，歷歷分明，再講到即假，你要怎麼用菩提願去面對它，所以它的意思就是說，佛法是先否定再承當，就是先把這個相狀，你要知道這個相狀，就是業力跟妄想的結合，這個相狀要放棄，最後再重新面對。那麼這個就是怎麼樣呢？這個不是只是修忍辱，諸位，那是成佛之道，就是說，它本來是一個逆境，但是呢，如果你能夠善用的時候，反而讓你的內心更加的靠近真如，就是透過離相清淨，最後再發起菩提願。所以這個地方這關鍵就是，先回家再出發。這個叫住忍辱地。這個大地，就是你的一念心性就是大地，以真如本性來面對大地上的草木，不管這個草木漂亮也好，有是毒也好，是一個美好的草木也好，反正就是從大地的角度，來面對所有的顛倒相。這個叫做住忍辱地。
心亂就不要念佛持咒了嗎
問：師父，念佛時如何做到心定，靜心。心無雜念的境界好難啊！
答：作為初學者，不要等到心完全安靜下來再去念佛，那樣的話，你很難有機會開始念佛，相反，你應該通過念佛使心安靜下來。心裡越亂的時候，越要果斷地提起佛號、心咒，把散亂、四處攀緣的心收回來。心咒又稱為「心的保護者」，持咒或念誦佛號能夠讓我們的心不外散。通過長期、耐心的訓練，我們會慢慢習慣把越來越多的注意力放在持誦的心咒或佛號上，即使在嘈雜、混亂的環境中，內心的專注和寧靜也不易受到影響。
念佛的時候發現自己雜念紛飛，是因為此時你的心比平時安靜，所以才會察覺到雜念紛飛。這是很好的開端，不用去管雜念，堅持念佛，藉以時日會見到成效。
另外，剛開始修行的人，很少能做到一心不亂。你需要保持覺察，在念頭生起時，知道念頭生起了；念頭紛繁變化時，知道它在變化。不需刻意制止念頭生起，也不要刻意挽留。如此保持覺察，自然而然地，就不會那麼容易跟隨念頭亂跑了。久之，心會慢慢安靜下來，安住的時間也能越來越長。
初學者往往以為凡事都有竅門，總想找個機巧的法子，其實最大的機巧就是堅持，串習。一件事，做十遍不成功，就做一百遍；一百遍不成功，就做一千遍。反覆堅持做下去，熟能生巧。
淨界法師：平常起煩惱忘了佛號，臨終也自然會忘了
我們剛開始建立佛號時，是在沒有煩惱時建立佛號，你不能夠說我一開始就去歷練，不可以。你一開始建立佛號是在佛堂，把手機關掉，把冷氣打開，告訴所有人不要干擾你。所以你一開始是在風平浪靜時建立佛號。
但是，你不要忘了，總有一天你要歷緣對境，就是你一定要跟煩惱接觸，這個很重要。有些人起煩惱時，不提佛號的，使令他的佛號跟煩惱是並行線，他這輩子都沒有跟佛號交集。也就是說，你一生都沒有實戰經驗，那就慘了！
臨終時跟在佛堂不一樣，諸位！臨終絕對不是在佛堂，冷氣開著，身心很舒適的時候，絕對不是這樣子！臨終是叫作內憂外患，生死業力現前。你自己的內心是百感交集，要離開一個熟悉的環境，這時是你一生當中最散亂的時候。
所以，我們今天的念佛要怎麼樣？
你必須培養第二念的正念。就是說，你必須在妄想活動時，提起你的止觀的力量，產生一種反轉的力量，而不是說你起煩惱時，盡情地起煩惱；在佛堂時好好念佛。
你這兩個都沒有接觸，你平常都沒有實戰經驗，臨終時你怎麼辦呢？你平常起煩惱忘了提佛號，臨終也自然會忘了提佛號。
所以，我們剛開始必須要保護佛號，它是一個幼苗在溫室裡面被保護。但是，你慢慢地止觀強大以後，你要試著把佛號放在你的煩惱當中，把它丟進煩惱裡面試試看，看它能不能產生反轉。它的覺悟啟動時，是不是能夠成功地讓你在煩惱當中轉出來。
臨終的正念，他一定是先墮入顛倒妄想，這是正常情況。臨終的正念是從顛倒妄想當中反轉的正念，而不是你一開始就能夠保持正念，這樣很少。所以你遲早要接觸你的煩惱，你要早一點適應。
淨界法師：為什麼斷滅式的修法來面對影像只能偶一為之？
【學員提問】請問我們怎麼操作會變成滅相而不是離相？
【師父答疑】滅相就是說，這個人，比方說你兒子或者你女兒，他跟你的業緣太深了，你怎麼離都沒辦法離。你說“何期自性，本自清淨”，沒有用！他就深深地烙在你心中，揮之不去。我沒辦法離，我可以把所有東西都離開，兒子女兒我離不開！好，那就要“治亂世用重典”。佛法也有權法，觀察它無常無我，它是痛苦的，它是不能掌控的，你只能用一種斷滅式的法來面對這個影像。但是我提醒大家，這個偶一為之。這個影像你用一種不淨、苦、無常、無我，你把所有不好的名言都加在這個影像，它的確會消失掉。你要知道，我們的心性有一種情況，我們喜歡快樂。那我們一般為什麼會喜歡跟影像互動呢？我們認為它會給我快樂，我們一般一廂情願。那佛陀說，不對！它是不淨的，是苦的，是無常無我的。那我們凡夫會弄假成真，我們會把人生影像當做常樂我淨。那麼你通過不淨、苦、無常、無我，你去觀察某一個你特別喜歡的影像，這個影像觀久了以後，你看到它會害怕，會厭惡，甚至於逃避。沒關係，偶一為之可以。通過這種四念處的訶責，這個影像會慢慢地在你的心中遠離，慢慢遠離。但是這樣子只能夠偶一為之，如果弄多了會傷害菩提心。但是你沒辦法，你治亂世用重典，針對某一個人、某一件事情，你真的離不開這個影像，那你只好把四念處搬出來，對治止觀。當然我再強調，偶一為之，這個不是常法，但是你用得剛好，是可以。
淨界法師：你一定要先弄清楚，什麼是理觀什麼是事修
那麼這一科是跡門流通的第五品，《安樂行品》，這個安樂，它是一種功德相，就是我們如法修學一佛乘的妙法，我們會在身、口、意、誓願這四個處所，今生會產生安穩的快樂，來生會成就大般涅槃的快樂，就這個安樂通於今生，也通於未來。那麼這樣的安樂是怎麼造成的呢？它有兩個重要的因地，一個是行處，一個親近處，行處就是理觀，親近處就是事修。那麼理觀事修就合起來，就是我們說的一佛乘的思想，權實不二，理觀跟事修它們的共同點，都是在觀照我們這一念心，這個相同的，整個《法華經》它不向外追求的，它的問題就在內心裡面，那麼觀心當中，理觀的心跟事修的心是不一樣的，理觀它的心觀的是深層的真如的心，那麼事修所觀的心，它是觀表面的因緣的心。那麼這兩個有什麼差別呢？我們說明一下。
理觀的心它是一種不生滅心，就是我們現在的心是生滅變化的，但是如果我們今天把生命的輪迴，把它回歸到原始點，就是我們在沒有輪迴之前，當我們的心是一種寂靜安穩的時候，還沒有一念妄動之前，我們是一個什麼心？所以這個真如的心是一種真實不變的，所以對我們來說是一個理想化的心，理想化的，不是現實面的心。那麼這種心它有兩個特色：第一個清淨，第二個具足。它的一念明了的心性它是離一切相，但是又具足無量的性功德，但這個時候是寂靜不動的。那麼這一念心是乾什麼用的呢？安住用的，就是安住一念心性。然後即空即假即中，即空顯現是清淨的相狀，即假是開顯它的一種性具的功德，所以我們修理觀的時候，我們是超越現實的，是的，這種理論，那是透過一種信解而建立起來的，不是我們真正去親證的。
那麼這樣的理觀的心安住以後，接下來就是怎麼樣？我們要面對我們現在已經輪迴的心，我們回顧我們的過去，曾經做過天人，享受很多的世間快樂，我們也曾經到三惡道，遭受很多的刀山油鍋的痛苦，而這些因緣果報雖然過去了，但是它會在心中落謝影像，就是凡是我們生命走過的事情，在心中都會留下一種影像，就像一個鏡子，你把它放在空中，它會惹很多的塵埃，一個車子開過去了，它全留下塵埃，一個人在鏡子前面走過去了，它也會留下塵埃，雖然人已過，車已過，但是塵埃留下來了。
所以到了我們今生，我們心中是怎麼樣呢？那就心有千千結了，就是很多很多過去的人生的經驗，那麼累積成你的思想、性格，就是我們的心現在是有判斷力，有你的價值觀，有你的思考模式，這些心是怎麼來的呢？你本來是清淨的，你怎麼就有這麼多思想呢？一句話就講完了，因緣所生法。因為你經歷過太多的生命經驗，而在整個影像當中，我們個人呢，各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我們現在的思考模式，這個就是一種現實的心，就是因緣的心。
那麼這個時候怎麼辦呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢慢慢把它給做一個調伏跟引導，使令它跟我們原始的心能夠相隨順，就是原始的心是我們的理想目標，因為原始的心它才能夠跟諸佛相通，站在諸佛的同一個家，把心帶回家。佛陀所有的功德，都是從清淨具足的心顯現出來的，我們因為沾了很多的塵埃，所以變成一種流轉的心，所以真如的理觀跟戒定慧的事修，這兩個是不可切割的，互含互攝的，那麼這兩個關係，我們可以從因緣、體用，這兩種關係來說明。
首先我們看因緣，比方說我們受菩薩戒，諸位你受菩薩戒你都知道，你一定怎麼樣？先有戒體，才有戒行的，就是你在受戒的那一天你一定怎麼樣？面對十方諸佛許下你的誓願，從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，然後你的心境和合，你緣十方諸佛的法界，眾生法界，然後呢，心境和合，落下一種無漏的善根種子。那有人就會說了，你發這個願，你是不真實的，你怎麼可能在今生當中誓斷一切惡，你怎麼可能在今生當中誓修一切善，你更不可能誓度一切眾生，你不可能做到，你不可能做到，你發這個願，你不是欺騙佛菩薩嘛，不是這樣講，因為你不發這個願你就得不到戒體了。
所以諸位，理觀它本來就不是務實的，我們如果什麼都務實，那我們就不能突破現狀了，就是說我們因為不滿意輪迴的現狀，所以我們才修行，如果你什麼東西都從因緣的現狀來思考，那你就永遠是一個生死凡夫了，佛陀意思就是這樣，就是說理觀就是讓你知道你的目標在哪裡，不是要你現在去做到，最少你這個因地要怎麼樣？要圓滿。你不能說，我盡量斷一切惡，我盡量修一切善，我隨緣度一切眾生，你這個菩薩戒體是白受了，因為你第一個種子有問題，戒體的思想，就第一個種子必須圓滿，然後你去修行這個戒行，你擴展出來的第二個種子，第四個種子，八個種子，它會不斷的從圓滿當中不斷的擴大，你第一個種子就不圓滿，那你所有種子都不是成佛的正因了。因為它是一個因地。
所以我們在發願的時候是理想化的，你先把你現在的身心世界放下，這種經過輪迴以後，經過加工以後的身心世界先放下，這不是真正的你，所以戒體是理觀所成，它是一種思想化的願力，然後呢，然後你受完戒回到家以後，你開始怎麼樣？面對現實，開始做一些持戒的戒行，那這個時候，講到因緣，那就講到契機了，有些人喜歡斷惡，他寧可保守一點，他不修善，不度眾生，他先把過失先關掉。有些人喜歡修善，廣學無量的法門。有些人喜歡度眾生，那沒關係，各取所需，事修本來就沒有標準答案，但是他們三種人共同的因種是對的，他們都是誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，所以他們會有什麼結果呢？叫做方便有多門，但是最後一定會歸元無二路。因為他第一個因種是圓滿的。
所以理觀它是一個因地，它是完全不能有任何瑕疵的，就是你今天種的種子，這個無上菩提的種子，這是要求非常嚴格的，要經過長時間的在教法學習，什麼叫做真如的心，什麼叫做清淨又具足，具足又清淨，然後寂靜不動的心，這是不能有任何差錯的，因為你第一個因地種錯了，你後面就全部錯了。所以第一個，我們了解理觀跟事修，它是一個戒體跟戒行的關係，叫做因緣關係。第二個是體用的關係，體用的關係最簡單的例子就是怎麼樣？就是六祖惠能大師跟神秀大師的偈頌，六祖大師他的修學，他叫做什麼呢？本來無一物，何處惹塵埃，神秀大師是，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。這個很明顯，就是理觀的角度，你既然超越因緣，那就沒有所謂的鏡子也不可得，灰塵也不可得，這是理想化的真如心，它強調安住，所以六祖大師強調是安住的，安住真如。
那麼神秀大師呢？是時時勤拂拭，其實他的說法也對，他面對的是一個因緣所生法的心，但是為什麼禪宗要選惠能大師呢？因為事修的心沒有太大的特別，所有的五乘法門，其實每一個人都要修心，淺深不同，人天乘修的是善心，二乘修的是涅槃的心，菩薩修的是功德的心，但是這個都是事修，但是問題是，你今天沒有成就本來無一物的這種體，你沒有找到十方諸佛共同的體，你就成不了佛。所以從成佛的角度，六祖大師是對的，因為他掌握了十方諸佛的根本的共體，就是本來無一物，何處惹塵埃。
所以我們在整個《安樂行品》，你一定要先弄清楚，什麼是理觀什麼是事修，前面我們講到這個行處，就是理觀，就是透過我們觀察我們的原始的真如的心，然後怎麼樣？安住在一種不生不滅的清淨心，然後就開始要時時勤拂拭，莫使惹塵埃，就開始務實的面對我們因緣所生法，所留下的無量無邊的妄想，無量無邊的業力所構成的我們現在的這個生滅變化的心，怎麼面對它，就是開始講務實面了，叫做近處。這個近處就是事修，透過事修使令我們慢慢的一步一步的，去親近這個理觀的智慧，這個就是事修
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