大安法師：由於不聽聞此法，有一億菩薩退轉菩提
【原文】
阿逸多①！如是等類大威德者，能生廣大佛法異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提。
阿逸多！佛出世難；離八難②身，亦為難得。諸佛如來無上之法，十力③無畏④無礙無著甚深之法，及波羅蜜⑤等菩薩之法，能說法人，亦難開示。
阿逸多！善說法人，非易可遇，堅固深信，時亦難遭，是故我今如理宣說。汝等修習，應如教住。
汝阿逸多，我以此法門及諸佛法，囑累於汝。汝當修行，無令滅沒。如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，勿違佛教而棄捨之。當令汝等獲不善利，淪沒長夜，備眾危苦。是故我今為大囑累，當令是法久住不滅。應勤修行，隨順我教。
《大寶積經·無量壽如來會》
【註釋】
①阿逸多：意譯無能勝，即彌勒菩薩。
②八難：指不得遇佛，不聞正法的八種障難：1）在地獄難。2）在餓鬼難。3）在畜生難。4）在長壽天難。即色界第四禪中之無想天。5）在北俱盧洲難。貪著享樂而不受教化，稱為邊地。6）聾盲瘖啞難。7）世智辯聰難。8）生在佛前佛後難。
③十力：指如來具足的十種力：1）知是處非處智力。2）業異熟智力。3）靜慮解脫等持等至智力。4）知諸根勝劣智力。5）知種種解智力。6）知種種界智力。7）知一切至處道智力。8）知宿命無漏智力。9）知天眼無礙智力。10）知永斷習氣智力。
④無畏：即佛的四無畏：諸法現等覺無畏、一切漏盡無畏、障法不虛決定授記無畏、為證一切具足出道如性無畏。
⑤波羅蜜：意為到彼岸，即自生死迷界之此岸而至涅槃解脫之彼岸。
【譯文】
阿逸多！像這樣一類具有大威德的菩薩，能夠開顯淨宗以外種種佛教法門，由於沒有聽聞念佛往生淨土的妙法，有一億菩薩退轉無上正等正覺。
阿逸多！佛出興於世間難；眾生離八種障難身，也是難得。諸佛如來無上之法，十種力用、四無所畏，自在無礙無著甚深之法，及波羅蜜等菩薩自利利他之法，有辯才善能說法之人，對上述佛教深妙之法，也難以開示。
阿逸多！善於宣說淨土法門的人，不容易遇到；對念佛法門生起堅固深切的信心，這類的善世良時也難遇到。所以我現在稱性契理宣說念佛法門，你們信受修習，應當如佛的教敕而安住。
阿逸多！我把這個淨土妙法以及其餘諸佛法，囑咐給你，你應當如教修行，不可令此念佛法門滅沒。像這樣廣大微妙的念佛法門，是十方三世一切諸佛所舉揚讚歎的，你們不可違逆佛的教敕而棄捨它。否則，你們將不能獲得出離生死輪迴的善利，業力所牽，將沉淪埋沒在無明長夜之中，備受眾多的危險困苦。
所以我現今為你們作大囑累，你應當傳承弘揚念佛法門，令此法久住世間，永不消失。汝等應當精勤修行，隨順我的教誨，得獲大利。
【按】
世尊將念佛法門殷重囑累彌勒菩薩，證知彌勒下生成佛時，龍華三會必將宣說。賢劫千佛，亦復如是。佛佛相續，同一悲心，欲令度盡一切眾生。一言三復，吾人當隨順佛教，作如來使，弘揚淨土法門。
淨空法師：七地以前菩薩如果不往生西方極樂世界是會退轉的
【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】
...這個地方講「皆同一心，住於定聚」。定聚是這個心不變！佛在經論上，把一切眾生分為三大類，就用定聚來分：一類叫正定聚，一類叫邪定聚，第三類叫不定聚。不定是邪正。什麼叫正定聚？他修行的方法很正確，理論很正確，必定證果，這叫正定，決定證果。另外一類的人，他所依據的理論方法有偏差、有錯誤，雖然很精進，他決定不會證果，這就叫邪定聚。第三種不定的人占得很多，占多數，看他的緣分。他要遇到正定的善知識，他就變成正定聚；他要遇到邪知識，他就變成邪定聚。現在在我們國內、國外，我們看得很清楚、很清楚。西方極樂世界，那是正中之正，定中之定，為什麼？他決定成圓教佛。文殊、普賢都去了，這還能錯得了嗎？這一願我們要特別重視。因為正定聚就是決定不退轉，所謂是圓證三不退！
三不退是位不退、行不退、念不退。在一般講，位不退，小乘初果就證得了，行不退是大乘菩薩，念不退是圓教初住、別教初地以上，才是念不退。但是我們在經文裡面讀到，菩薩如果不往生西方極樂世界是會退轉的，雖退轉，他有一個底線，不會再退下去。譬如小乘人，他進進退退，但是他不會退到三惡道，因為什麼？位不退是絕對不墮三惡道的，他有個底線；像大乘圓教菩薩，證得念不退了，他可能修，修到初住，修到二住、三住，從二住、三住又退到初住，他不會退到初住以下；甚至於他修到了十行位，十回向位，一下退轉了，退到初住去了，但是他不會再墮到初住以下，所以初住是他一個底線，不會退出來。這就是雖然證三不退，像圓教初住菩薩證三不退，沒圓滿；什麼人圓滿？如果方便說，八地菩薩可以說圓證三不退，為什麼？八地是不動地，決定不退，七地以前都是上上下下會退的，八地不退了；要講到究竟圓滿，那是等覺菩薩，才是真正究竟圓滿。
淨宗一往生，凡聖同居土下下品往生也圓證三不退，這的確是難信之法！所以學教的人，就是學經教的人不相信，教中許許多多的大法師、老法師，談起這個都搖頭，他不敢相信，他說哪有這麼便宜的事情？一生的罪業念兩句阿彌陀佛往生了，豁然間就跟八地菩薩相等，我不相信這個，真的不相信。佛說難信，真難信！可是我們讀讀《金剛經》，《金剛經》上說「如來是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不诳語者」，這佛說話一點不假！所以這樁事情我們要決定相信聖言，佛說的哪是假的？絕對不是我們凡夫智慧見解，所能揣測得到的，想不到的。這是十方世界沒有，唯獨西方世界殊勝，這是絕勝諸佛就在此地。這樁事情，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得很詳細。
大乘無量壽經（當生成就第一法門） （第八集）淨空法師講述 1990/7 香港 檔名：02-008-000
什麼是不退轉菩薩?
菩薩：「菩提薩埵」之略稱。「菩提」爲「覺悟」，「薩埵」爲「有情衆生」，「菩薩」含有二義：
一者，覺有情。「覺」是作爲定語，覺悟了的衆生啊！不覺悟就是凡夫；二者，「覺」是作爲動詞來解釋，爲教化、度化之義，講菩薩的責任是教化衆生。前面是自利，後面是利他，這叫菩薩道。後面的「摩訶薩」是特指明心見性的菩薩。
皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉：阿耨多羅三藐三菩提，在佛法里是一個常用的名相概念，總解爲「無上菩提」，也表我們的三身功德。那細解呢，「阿耨多羅」譯爲「無上」，表「法身德」。這個「無上」呢，是絕待之義——沒有上下，沒有前後左右，沒有內外空有，不要把它解釋爲最高、第一、冠軍。「三藐」是譯爲「正等」，表「解脫德」，是表已得到解脫自在。「三菩提」譯爲漢語「正覺」，是表「般若德」，表智慧，正而不邪。就修行的次第而言，「阿耨多羅」是表究竟圓滿之佛，破除四十二分無明微細煩惱，究竟圓滿地了脫「分段生死」和「變易生死」這兩種生死。「變易生死」就是指我們的煩惱習氣，迷惑顛倒；「分段生死」就是我們有形有相的肉團身這種生死。「三藐」是表菩薩果位，已經破除一分或者多分無明微細煩惱，證得一分或者多分法身。「三菩提」一般地是表小乘聖人的果位，已經得到正覺，解脫六道輪迴。
不退轉：是專門來說明這八萬菩薩摩訶薩對於宇宙人生的真理，已經證到不退轉的境界。此境界在佛法里莫衷一是，大概有三種不退轉——證到「位不退」，起碼不會再退到六道輪迴；有的說爲「行不退」，不會退到二乘人那種心態和行爲；有的說爲「念不退」，這個念不退是說明菩薩的定力更加加深，乃至於到七地、八地菩薩才能圓證三不退。能證到其中任何一個不退，都叫不退轉的菩薩。對於受持《妙法蓮華經》的修行人而言，一般地都說爲「阿惟越致菩薩」。（摘自印廣門清法師《法華經講記•序品第一》）
大安法師：什麼叫「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」
問：什麼叫不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？
大安法師答：阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺——大乘的佛果。怎麼才能不退轉？還真得要念佛號，當我們信願持名的時候，以彌陀願力的攝受才能不退轉。如果我們不能仰靠彌陀願力，想求證無上正等正覺，這個過程非常得艱難，煩惱非常得重，眾魔的干擾非常多，常常會退轉。
《無量壽經》告訴我們：有一億菩薩由於沒有聽聞淨土法門故，退轉於阿耨多羅三藐三菩提。連菩薩都會退轉，更何況我們。因為他不去念名號求生淨土，上不能圓成佛道，下不能普度群萌。
「上成佛道，下化眾生」他都落空的話，他就會退轉。所以《阿彌陀經》、《無量壽經》都告訴我們：如果深信持名，相信這個念佛法門，就能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。從這裡下手。
淨空法師：未聞淨宗法門，一億菩薩退轉
「是諸菩薩，雖能於佛法中，開顯淨宗以外之種種方便法門」。就是這些菩薩們，他們有能力，開是開示，是講經教學，顯是顯示，是把它做出來給大家看，淨宗以外的八萬四千法門，無量法門，說明他們修學，他們都在真幹。「但以未聞此法故」，淨宗法門沒有聽說過。那就是這些菩薩當中善根深厚的有成就，善根稍微差一點的被淘汰掉，好像參加考試分數不夠被淘汰掉了，多少人？「一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。這一退退到哪裡去了？退到聲聞、緣覺，退到權教菩薩。如果他要是遇到淨宗法門的話，這些菩薩肯定是上品上生。為什麼？他們有很好的基礎，他不是凡人，凡人都能往生，他們還有什麼問題？所以小乘聲聞從須陀洹到阿羅漢，包括辟支佛，他們要遇到這個法門，往生到西方極樂世界生方便有餘土；菩薩遇到這個法門，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，這遇不到真可惜。
下面說，「何以故？」假設個問題，為什麼？「以念佛三昧是三昧中王」。菩薩都修三昧，三昧就是禪定，禪定功夫不一樣，禪定的等級無量無邊，不一樣，不相同。在《華嚴經》上我們看到菩薩五十一個等級，那就是三昧淺深不同有五十一種。初信菩薩有初信菩薩的三昧，二信就比他高，三信又更高一點，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺五十一個位次，五十一個位次再上去就是妙覺，總共五十二個位次。這大分，細分可多了，那有多少種三昧？佛經上講無量三昧，你細分不就是無量嗎？五十二個階級是大分，等級不一樣。念佛三昧是三昧中王，因為念佛三昧太殊勝，得一小小的三昧就能往生。這小小的三昧是什麼？我們平常講功夫成片，實在講這是每個人都可以做到的。功夫成片這個意思，就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都放下了，就叫成片。有這樣的程度就決定得生，生凡聖同居土。程度要高的，凡聖同居土裡頭也有三輩九品，凡聖同居土的上輩，上三品，上品上生、上品中生、上品下生都是生死自在。什麼叫自在？想什麼時候往生就可以，你一動念頭佛就來接引你，就生死自在了。有些人壽命很長不要了，我提早往生，佛也來接引你，這妙不可言。
我們跟阿彌陀佛這個聯繫非常快速，一絲毫差誤都沒有。下三品的多半要人助念，中三品的助念都不需要了，自己預知時至，什麼時候走清清楚楚。這些，我們這些年來見到很多，一點都不假。所以念佛三昧不容易遇到。「若不聽聞修習，難於究竟自覺。」究竟自覺難，這個究竟自覺是指開悟，先得定，然後就開悟，所以說是因戒得定，因定開慧，這個難。「再者，念佛法門是普被三根徑中之徑」，這個徑是指近路，成佛之道，近路當中的近路。「若不聞知此法，則難於普度有情，速脫生死，以圓滿利他之行」，這是菩薩。你要沒有機緣聽到這個法門，你教化眾生為人演說，你想普度眾生速脫生死不容易。「於自身則跋涉於艱險之途」，就是菩薩度眾生，沒有聞到這個佛法，對自己來講他在六道這是悲心，自己並沒有成佛，菩薩位次也不高，慈悲心重，就先到六道去度眾生，跋涉於艱險之途。為什麼？怕他心不定，又被六道迷住了。這個情形有，阿羅漢到六道裡來度眾生，又迷了，迷了怎麼樣？退轉，阿羅漢會退轉，退到哪裡？他退得低退到初果，退到須陀洹，不會再退了，須陀洹是個底限。
本來他是七年級的學生，一下掉到一年級去了，他不穩定。菩薩也是這樣的，菩薩會墮落到二乘，二乘再墮落的話就墮落到須陀洹，須陀洹是底限。你說這上上下下費多少時間？這就叫艱險之途。「於眾生則導引於坑坎之路」，坑坎是難行的道路，這個道路不平坦，不好走。下頭把原因說出來，「未契如來方便，難入一乘願海」。這是他沒有契入，如來有方便法，這個方便法就是淨土法門、就是念佛方法，你要是依淨土，你就很容易入一乘願海。一乘是佛乘，願是四十八願，四十八願願願度一切眾生，所以他不知道。「是故將有一億菩薩」，這一億並不是個定數，是舉例說的，就是很多很多的菩薩。「因未聞此法而退轉於無上菩提」，可見得這個法重要，這個法難得。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第五七一集）
智隨法師：不聞法和聞法，有什麼差異？
不聞法，一億菩薩退轉
不聞法和聞法，有什麼差異？下面引用《佛說無量壽經》另外一個譯本來說明這一差異：聞此法，可以現生不退；不聞此法，很多人就會退轉。
由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
很嚇人啊！因為不聽聞此法故，一億菩薩都退轉了，還是菩薩，不是普通的凡夫眾生。普通人今天精進修行，三個月後跑掉、退心了，那很正常。菩薩都退轉，是因為沒有遇到此法。
通常是能發心，能修行，要上成佛道、下化眾生的人，才能叫菩薩，沒有這種心的人不能叫菩薩，但是也會退轉。說明什麼問題？菩薩沒有證到不退轉之前，是沒有保障的。發心再勇猛，只要煩惱業障一現前，就可能退心了。
佛門有一最典型的案例是舍利弗。舍利弗是小乘聖人，突然有一天發大心：「我要上成佛道，廣度眾生。」他想利益眾生，眾生就得讓他滿願了。就有人來了，說：「我現在遇到困難了，你救度救度我。」什麼困難呢？家裡有個八十歲的老人，眼睛失明瞭，需要一隻眼睛，醫生說要一隻聖人的眼睛，普通人的眼睛還不行。
舍利弗想一想，我剛剛發了願要利益眾生，怎麼辦？就摳了自己的一隻眼睛佈施給他，說：「你拿回去，治療你母親的病。」結果這個人說：「聖者，不好意思，剛剛沒講清楚，醫生說要右眼睛，你卻挖了左眼睛！」這一下舍利弗就很為難了，心想，佈施一隻眼睛還可以，自己生活還不受影響，但是兩隻眼睛都佈施出去，那自己的生活就成問題了，於是有點猶豫。但是一想才發了心，不能退心，於是繼續發心，把右眼睛也挖給了對方。
對方把眼睛拿到鼻子下一聞，說：「聖人，你的眼睛怎麼這麼臭？」然後將眼睛扔在地上，踩了兩腳。舍利弗的心就難受起來了，心想：「眾生難度，算了，我不度眾生了，還是做個自了漢吧。」
所以，一遇考驗，就過不了關，退轉了。我們很多時候可能也會這樣。在這世間，好不容易發了一點道心，我要怎麼樣怎麼樣，結果煩惱一起來，「算了！回家去」。我們的道心是很容易退的，尤其是菩提心，最容易退失。
我們經常講發菩提心，好像覺得發菩提心很容易，其實發菩提心是非常難的。我們平常的發心，嚴格講不能叫發菩提心，只算表了一個態而已，「我想成佛」！只是在佛的面前表個態，但是過幾天就忘得一乾二淨了。煩惱來了，爭得比誰都厲害。
發心的菩薩只要沒有證到不退轉位，靠自力修行非常艱難。所以，一億菩薩沒有淨土法門的攝持力，沒有阿彌陀佛的救度，都會退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這顯示出自力修行的艱難。靠自力修行，連菩薩都會退轉，何況凡夫？
這是從反面來勸我們，要聽聞淨土之法。只有遇到淨土法門，才能「會當成佛道，廣度生死流」，遇到了就不會空過。
前面講「遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」、「隨意所願，皆可得度」，遇到了淨土法門，就可以得度；遇不到，就生死流轉。所以一定要來聽聞淨土教法。
聞法的目的是念佛
關於聞法，在《佛說阿彌陀經》裡，一句話就帶過去了：
聞說阿彌陀佛，執持名號。
「聞說阿彌陀佛」
其實這一句話，就把我們聞法的所有內容都包含了。我們不要覺得《阿彌陀經》很簡單，其實《阿彌陀經》把重要的地方，用一句話概括了：「聞說阿彌陀佛」。這句話把整個淨土三經乃至祖師大德的著作都包含了。因為「聞說」範圍很廣，只要有人宣說阿彌陀佛都可以。佛說，祖師說，善知識說，我們都可以聽聞。
聞說的目的是「執持名號」。方法是聞法，目標是念佛，所以，聞法的目的是念佛。
「聞說阿彌陀佛，執持名號」
《阿彌陀經》裡的這句話，其實把助行和正行都標出來了。聞法是助業，念佛是正定業。善導大師著作裡有「五種正行」，其中「讀誦正行」是助業。但是這個「助業」非常重要，如果沒有這個「助業」，「正業」就很難建立起來。為什麼叫助業？就是助成「正定業」。如果沒有助業，正定業在哪裡都不知道。一定要通過一種方法，讓我們知道正定業是什麼。
淨土法門就是「聞說阿彌陀佛」，通過讀誦經典，這樣來成就正定業。善導大師的著作裡面有大量的文句勸我們要聞法。有很多人以為，善導大師好像只教我們老實念佛，專修念佛，其實善導大師在很多地方是在勸我們聞法。下面引用兩段文字來說明：
念念思聞淨土教，
文文句句誓當勤，
憶想長時流浪苦，
專心聽法入真門。
這幾句都是在講聞法，而聞法有個前提，要「憶想長時流浪苦」。不苦的人，就不會來聽法；越苦的人，才會越追求解脫。所以佛門講以苦為師，為什麼很多人不願意來學佛、念佛？一方面不相信因果輪迴，另一方面覺得人世間沒有那麼苦，沒有這種需求。
現代社會的發展，使很多人都在一味追求物質享樂，也就不思出離。為什麼天人難以解脫？就是因為天人享樂太多了，這種樂，對天人其實是一種傷害。很多人以為有福報真好，但是很多有福報的人，很容易就墮在福報裡面出不來了。就像經典所說「珍寶成就牢獄」一樣，躲在那個用金很珠寶打造的「牢獄」裡面出不來了。
苦反而是入道的資糧，越苦的人，越容易來追求解脫。佛門有一「怪」現象，就是下層人多，苦的人多，其實這很正常。因為越苦的人，才越會關心自己的生存狀況，並思考離苦得樂的方法。
善導大師告訴我們，學佛法的人，要恆常思念地獄苦，發起增上往生心，原話是：
一切時中憶地獄，發起增上往生心。
我們一切時候都要憶念地獄之苦，還不是人間的苦。通過憶念地獄之苦，才會發起「增上往生心」。
可見，往生心不容易發起來。為什麼很多人即使遇到了淨土法門，還不願意往生？這個出離心、往生心看似簡單，實際上很難發起來。包括遇到淨土法門的人，也可以回觀自我，自己是不是真的想往生？一個想往生的人，對娑婆世界還在乎嗎？其實我們對這個世間在乎的太多了，很多東西都放不下，一方面想往生，一方面又留戀娑婆世界，就像很多人講的「兩手抓」。這就說明我們的往生心裡面隱藏著一顆偷心，偷心不死，對娑婆世界還是留戀，捨不得放下。
捨不得放下不是自己不願意放下，主要有兩方面原因：
一是因為習性，業力使然，業力如此。習性來了，想放放不了，只好跟著業力走。這就是「五惡」「五痛」「五燒」裡面講的「為心走使，無有安時」。
二是因為不聞法，不瞭解法的重要性，所以很在乎世間的一切，不瞭解世間一切皆苦的道理。
一旦想到流浪之苦的人，就會「專心聽法入真門」。聞法的人，要「念念思聞淨土教，文文句句誓當勤」。我們很多時候要讀誦這些文句，這樣聞法、求法之心，才會自然生起來。
若聞此法稀奇益，
不顧生命要求得。
若能專行不惜命，
命斷須臾生安樂。
「若聞此法希奇益」：聽說此法稀奇之益。
釋迦牟尼佛「住奇特之法」，我們能夠遇到淨土法門，自然會得到稀奇的利益。
「不顧生命要求得」：連命都不要了，都要求得法的利益。這是以命換法。這裡的「法」，就是佛門講的法身慧命，比我們的業報之身更重要。
古代很多求法之人，都是不顧生命的。像玄奘大師去西天取經，九死一生。現在的人為什麼對佛教的信仰淡薄？因為整個社會對佛教都不太尊重，這其實跟整個佛教的現狀也有關聯。我們看古代的祖師大德，像玄奘大師這樣的人物，當你遇到這樣的人物，敢不恭敬、不尊重嗎？講學問有學問，講求法精神比我們任何人都好，可以捨生忘死、九死一生地到西天取經，返回之後再譯經說法，講能力、智慧、德行，哪樣都比我們強。世間再有能力、再高慢的人，在他面前都高慢不起來。
如善導大師傳記裡面記載，有個殺豬的屠夫，拿著屠刀去見善導大師，心想：「何方神聖，能夠讓滿城長安人吃素念佛？」來的時候氣勢洶洶，見到善導大師之後，刀自然就落地了。
祖師都不用開口就可以降伏人，這就是威德。古代的祖師大德，自身的威德自然就可以降服人的傲慢之心。
中國的佛法，都是古代的這些祖師大德不顧生命求來的。我們讀這些求法的大德高僧傳，瞭解這些大德高僧的行持，就知道佛法來之不易，也才能真正體會到「人身難得，佛法難聞」。
說起佛法難聞，我們現在反而覺得挺容易聞的，在家裡面電腦一開，就可以聽經聞法了。如果沒有古代祖師大德辛勞的付出，沒有法的傳承不絕，我們現在電腦上能有佛經嗎？表面看似很容易，實質上背後是古今多少人的心血凝聚出來的。我們現在能看到一尊佛像，背後都有多少人的辛勞啊！比如像中國留存下來的古蹟——敦煌石窟、龍門石窟，這些都是古人千辛萬苦給我們後人留下的種善根福德的因緣，讓我們有緣見聞到佛法。
現在很多人不願意出來求法，坐在家裡面，電腦一放就可以聽法了，很簡單、很容易。現在科技方便，讓我們聞法也方便，但越方便，我們越要珍惜。這背後很多人的付出、無量的因緣我們看不見。所以，聞法的心要殷重，須「不顧生命要求得」，我們現在雖不用捨身求法了，至少為了解脫，要把更多的精力都用來聞法。
「若能專心不惜命，命斷須臾生安樂」：如果能不惜生命來求此淨土一法，當我們生命結束的那一刻，一下就可以往生西方，究竟解脫了。
這是關於聞法與不聞法的差異說明。
淨空法師：我用什麼方法保住自己不退轉
習氣很重、誘惑太多，禁不起誘惑，自己把握不住自己，所以才有退轉。退轉是每個人都不能避免的，但是自己要用什麼方法保住自己，讓自己不退轉，這要有智慧。
法門多，八萬四千法門，你看哪一個法門能幫助你。我自己在初學，老師教導我的時候，我都做了實驗。坐禪不行，還有妄念；念佛也不行，容易失念，念念就忘掉了。到最後，我選擇的這一門是什麼？講經，所以講經對我來講是修行。為什麼？講經一定要讀經，讀經一定要全心全力，一定要專心，不專心你就會搞錯了。所以要能把經講得不錯，得全心專注，這個對我講容易攝心，所以我用這個為主。
初學講經的時候一點都不敢懈怠，講一個小時要準備四十個小時；一年以後，大概一個小時還得要十個小時準備；三年才能拉平，我講一個小時，一個小時準備就夠了。以後就愈來愈進步，我一天讀八個小時經，我可以講一個禮拜。講經不中斷，我不是為別人，是為自己。所以有人批評我，說我喜歡講經。錯了，我是沒有辦法，要不然我會退轉，會造業，我用這個方法把自己控制住，讓自己天天不能懈怠。
每天面對老師、面對諸佛菩薩，也就面對一切眾生，自己不能把自己向上提升，愧對，怎麼對得起人？真正相信，「人身難得，佛法難聞」，百千劫才遇到一次得人身，得人身未必聞佛法。你要是瞭解事實真相，你就會非常珍惜這一生的身命。對我們傷害最大的，就是名聞利養，業障造得最重的外面是殺盜淫妄酒，裡面是貪瞋痴慢疑，這個東西叫你生生世世在六道搞輪迴。在六道，你就決定離不開三惡道，三惡道的時間長，三善道的時間短暫。
我們學了唯識法相，唯識法相是佛教的心理學，對這樁事情就很清楚、很明瞭。清楚明瞭就不敢，自己才能夠約束自己，才能把自己管住。對娑婆世界，不但娑婆世界，對十方諸佛剎土我們都不願意去了，只求極樂世界，一個方向、一個目標，沒有二念，要學釋迦牟尼佛丟得乾乾淨淨。
我一生流浪，居無定所，雖然在外國也置了產業，但是是公家的，不是私人的，私人沒有，所以一生流浪。有時候心裡想到，世尊當年在世一生流浪就很安慰；他老人家日中一食、樹下一宿，我們的流浪還有房屋住，住得還都不錯，就很安慰了。到八十五歲，在香港才有個居士供養一個道場，這不是公家的，這是給我個人的。遇到這個緣，我就想到，我的一生是佛菩薩安排的，當然這也是佛菩薩安排的。安排這個幹什麼？安排這個叫我定下來，別再跑了，我明白。
晚年做第二種示現，一門深入，長時薰修。這是李老師當年說過的。我沒有遇到這個緣，現在遇到這個緣，想到李老師的話，自古以來真正成就的，都是住在一個地方，學在一處，弘法也在一處。所以我們看到祖師大德住一個道場，幾十年不下山，幾十年不離開道場。我很羨慕，我也很希望有這麼一天，沒有緣分。我在日本參觀比叡山，這個山日本佛教稱它為佛教的母親，日本佛教十三個宗派，開山的祖師都在這個山上修行。我參訪的時候老和尚告訴我，過去這些祖師大德在山上修行，時間長的三十多年，最短的十六年。十六年不下山，心定的，定能開慧，這是一定的道理。
修佛無論是哪個法門，你目的要知道，因戒得定。戒是什麼？規矩，我守佛家這些規矩目的是得定，定能開慧。所以終極的目標不是定，是慧。慧是大徹大悟，明心見性，你的功德真圓滿了。
恭錄自淨土大經科註 （第十三集） 淨空法師主講 2011/10/10
要在這一生保持不退轉，只有一個方法：天天讀經
為什麼學佛學得很久，功夫好像挺不錯，學得都很如法，最後他變節了，那什麼原因？對於世出世間的勝事，就是他所喜歡的事他沒放下。中國古人所說高名厚利，你動不動心？現在有人請你去當個部長，你會不會動心？一動心就完了。現在給你厚利，給你一千萬美金、一千億美金，你動不動心？一動心就完了。這些事情，古今中外統統有。所以這個悟要證悟，證悟不會退轉，解悟不行，很容易退轉。
我們學佛，要在這一生當中保持著不退轉，只有一個方法，一天都不能離開經典。三天離開經典保不住了，外面的誘惑力量太大了，你保不住。天天讀經，天天聽佛菩薩勸告，這才保持著不退轉。修得再好，如果說是兩個月、三個月不聽經，他就非常脆弱，就很容易退轉，很容易走上邪道。如果諸位明白這個道理，你就曉得今天佛法為什麼衰到這個樣子，大家不讀經、不講經，佛法就滅了。今天有形式，實質上，實質上是滅了。佛弟子滅佛法，他將來往哪裡去？這大家心裡都有數。佛弟子要興佛法，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，就得跟他學，學得跟他一樣，佛法就興起來了。
我這一生感激章嘉大師，章嘉大師不教我我不知道，他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我聽話，我真幹。老人告訴我，真正發心幹這樁事情，你的一生佛菩薩照顧你。我聽了很歡喜，我這一生穿衣吃飯不管了，佛菩薩照顧，不操這個心了。一生佛菩薩照顧，我操什麼心？我要操心，佛菩薩不照顧了。還是不操心的好，一切佛菩薩照顧，一切佛菩薩安排。順境，佛菩薩安排，逆境也是佛菩薩安排，要禁得起磨鍊。順境裡頭磨鍊你不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，無論什麼環境，讓你保持清淨平等覺，這叫功德，這叫真修行。每天不能離開經教，自己學習經教，把自己所學習到的落實在工作、在生活，我全用上。落實在工作，落實在處事待人接物，無論在家出家，無論從事哪一個行業，全是菩薩，真學佛！
節錄自淨土大經科註 （第三四四集） 2012/5/17 淨空法師主講
淨界法師：如何對治修行中的退轉？
當我們已經在三界當中，我們不產生停留，我們不會因為財富、眷屬而停留，我們願意大大方方地走過去，但是你要注意一種退轉的因緣。什麼叫退轉呢？這當中有二個障礙：
第一個，“處在生死的有情”，這些苦惱的眾生，經常去觸犯修行人。修行人去幫助這個眾生，這個眾生有時候內心有煩惱，他也不是故意的，他去干擾修行人，使令修行人產生痛苦，這是一個問題。
第二個，修行人本身修習福德、智慧“善”法的時候，因為“長時間”，產生了“疲”倦，就想要退轉：算了算了，放棄了！
佛陀安立忍辱，來調伏這個眾生的傷害；佛陀安立精進，來鼓勵這個修行人不要懈怠：這二個法門是為了避免修行人的退轉。
我聽一個老和尚的開示說：如果你有志於走菩薩道，你要有心裡準備：菩薩道是一個馬拉松賽跑，不是一百公尺的短跑，重點不是你剛開始跑得多快。
我曾經有一個同學，我過去讀佛學院的同學，他讀佛學院的時候，一天拜三千拜，拜了三年，拜三千拜拜了三年！不可思議。後來畢了業，差不多十年以後，他來看我。我問他說：你現在拜幾拜？他說他現在一天拜三拜。 （呵──）
所以我自己辦佛學院辦了十八年，我很有經驗，你要看一個新生來，這個新生同學一天拜二三千拜，早上也不吃、晚上也不吃，這個人你很擔心。如果你看到一個人剛開始出家，一天拜三千拜，你可以斷定──這個人拜佛不會拜太久。你不必神通，你就從理論上判斷，不正常！這個人一出家的時候，一天拜二百拜，這個人拜佛會拜一輩子，因為正常。
所以修行，你永遠要保持中道，太緊是會斷掉的，太鬆的話也不行。所以，馬拉松賽跑，他這個精進是什麼精進？如果我們有註意佛陀的開示，你就會很清楚，佛陀對於精進，你看他怎麼描述精進？佛陀說什麼叫精進？ “滴水長流，則能穿石”。你看屋簷的水，它一滴一滴的，水是很柔軟，但重點是它長流，我就是不放棄。我今天給你滴幾滴，明天又滴幾滴，後天再滴幾滴，總有一天，堅固的石頭是會破洞。
我們很少看到佛陀講精進，說“波濤洶湧”，波濤洶湧的精進，看他是不會太久。我看過很多，剛開始的時候，好像是很嚴重的樣子，我都勸他說：你不要這樣子，你這樣子不會持久。你用一百公尺的精神去跑五千公尺，你跑到一半你就沒有力量。所以你看他剛開始很用功的，到最後在跑道上都消失掉。一個人能夠長時間，從他出家到臨終最後一個時候還在跑步的，他一定是跑得很正常。所以佛陀告訴我們：你要善調身心，忍力跟行力要相調伏，要「善知進退，量力而為」。所以佛陀知道菩薩有這個問題，安立了這個忍力跟行力，來調伏菩薩的心情，因為這不是短時間的，是長時間地修習善法。
佛典故事--七不退轉之法
古印度時，佛陀與五百位大比丘，在羅閱城迦蘭陀竹園弘揚佛法。有一天，摩竭國阿闍世王對大臣們說：「拔祇國非常富庶，百姓人口眾多，我想率領軍隊攻伐，將其兼併成為我的國土。」
阿闍世王告訴婆利迦婆羅門：「你到迦蘭陀竹園，以我的名義向世尊問訊頂禮後代我請示世尊：『大王想出兵征伐拔祇國，不知可不可行？』假如世尊有所言說，你要好好思惟、記錄下來，回來向我稟告。因為如來是真語者、實語者，不會前後說法不同。」
婆利迦遵奉阿闍世王的欽命，來到迦蘭陀竹園，問訊世尊後坐在一旁，向佛陀稟告：「阿闍世王非常恭敬您，囑咐我代為向佛陀請安問候，並想請示佛陀：『大王有意要攻打拔祇國。』不知世尊您的看法如何？」當時，婆利迦婆羅門身穿長袍，從頭部覆蓋到腳踝，腳穿著象牙屐，腰間配戴著利劍，依戒律而言不應對他說法。因此，世尊就對阿難尊者說：「阿難，若拔祇國的人民修七種法，終不會被外來敵國所毀壞，是哪七種法呢？如果拔祇國的人民團結群聚一處，就不會被他國所擊敗，這是第一種。
再者，假如拔祇國上下一心，人民和合安樂，就不會遭逢外敵攻城掠地，這是第二種法。其次，如果拔祇國的人民不貪著淫欲，不貪著他人妻女的美色，潔身自持，這是第三種不會被敵國所毀壞之法。假如拔祇國的人民能夠不搬弄是非，向此說彼，向彼說此，造成雙方的誤解，就不會被他國所侵害，這是第四種法。另外，如果拔祇國的人民能恭敬供養沙門、婆羅門，禮敬修清淨梵行者，這是第五種不會被敵寇得逞的方法。
如果拔祇國的人民不貪求他人財寶，國家也不會遭受他國的攻擊掠奪，這是第六種法。最後，第七種法：假如拔祇國的人民能夠萬眾一心，不迷信神寺庇佑，而能專心一志、團結其意，便不會被外敵所毀壞。阿難，若該國人民能修這七種法，終不會被外來敵國侵略破壞。」
坐在一旁聽聞的婆利迦婆羅門對佛陀說：「假設拔祇國的人民能修其中一法，尚且不能被外敵所毀壞，何況是修七種法呢？今日，向世尊的請法先到這裡，因為國事繁多，我必須返回王宮了。」這時，婆利迦婆羅門隨即離座，起身回宮。
當婆羅門離去不久，世尊便對比丘們開示：「現在佛要宣說七種不退轉之法，你們要專心諦聽！善加思惟其中的道理。」比丘們齊聲回答：「是的，世尊！」世尊告訴大眾：「何謂七種不退轉之法呢？比丘們你們應該要知道，若比丘們聚集一處時，都能和合調順，上下有序，精進提升道業，修諸善法而不退轉，便不會被魔乘隙而入，這是第一種不退轉之法。其次，僧眾們和合，對於佛之教法依教奉行，精進用功提升道業而不退轉，也不會被魔王所破壞，這是第二種不退轉之法。
其次，如果能不著於世間俗務，也不貪戀世間的榮華富貴，精進提升修行，並且不被魔王所擾亂，這是第三種不退轉之法。比丘們，如果能不讀誦世間雜書，終日專心一意，於佛法上勤奮不懈，必能提升修行，不被魔王乘虛而入，這是第四種不退轉之法。再則，比丘們，精勤修法，戒除貪睡惡習，恆常警惕不自懈怠，修行定能更上層樓，終不會被魔王得其方便而破壞修行，這是第五種不退轉之法。
此外，比丘不學習世間技藝，也不教人學習，樂於居住閑靜處，精進道業，必能深化、提升修行，不被魔王有機可乘，這是第六種不退轉之法。最後，比丘們，要能思惟「一切世間不可樂想」，修習禪定等諸觀行，信受佛陀的教法，道業必能不斷地提升，便不會被魔王得其方便而破壞修行，這是第七種不退轉之法。如果有比丘們能成就這七種法，共相和合、信順佛教，便不會被魔王得逞擾亂破壞。」
世尊開示後，便為比丘們說此偈語：
「除去於事業，又非思惟亂，設不行此者，亦不得三昧。
能樂於法者，分別其法義，比丘樂此行，便致三昧定。」
「所以，比丘們！當勤修各種方便行門，成就此七種不退轉之法。」當時，諸比丘聞佛所說，個個歡喜依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經．卷第三十四．七日品第四十之一（二）》
省思
七不退轉之法，總括而言，就是和合、信順佛法，精進、專注用功，遠離貪瞋癡三毒，淨化身口意三業。
論云：「三界久居，猶如火宅。」凡夫因執著色、聲、香、味、觸、法等塵境，貪著在五欲之樂中，而起惑、造業、受苦，猶如刀刃有蜜，愛著刀口上的蜜，對鋒利的刀刃視若無睹，必感割舌之患。欲望所引發貪、瞋、癡的煩惱，燒灼眾生心，使之不得清涼、不得自在。若欲離苦得樂，當勤修七種不退轉法，實為得自在解脫之道。
佛法不離世間法，若能在生活當中依之落實，不論家庭、事業、學業、道業，都能圓滿成就。
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