佛法應該更新嗎？
宗薩欽哲教言
以我所見，受到當代西方文化影響的現代人心，往往認為所有的更新版本都是最好的；無論從手機的應用程式到流行時尚，都是如此，但這可能只是我的偏見。如果佛法的升級版真的有益於眾生，我當然隨喜。但是千萬別忘了，一旦安裝了更新版本，原來的程式就會過時，通常也就會被刪除了。
雖然我是最早提倡使用創新善巧而易於理解的方式或方法來介紹佛法給當代學生的人（請注意此處強調“方式或方法”），但佛法的基本原則不能、也不應該以任何方式進行調整。佛陀自己說過，佛法的傳授應該採用適應時代與地點的方法，但他從來沒說過：如果世界改變了方向，人們開始有不同的思考時，佛法的核心原則就可以跟著改變。
佛的基本教法之一是：「一切和合事物皆無常」。這個教法不能改變，但是為了適應當代學生的能力，教導的方式可以加以調整，只要學生能咀嚼、吞食、接受這個智慧。例如，教師可以用四季的變化來說明無常，一旦學生接受了這個顯而易見的真理，並準備好更進一步時，老師可以溫和地說明，因為身體也是一個和合的現象，因此當學生死亡時，身體也將解體。
依此，教師敞開了討論死亡問題的大門，學生吞下併消化了關於死亡的教導之後，可能可以告訴他們，「念頭」這種更微細的和合現像也是無常的。這是教導學生無常的方法之一。但無論採用哪一種方法，最終的結果必須是學生對「一切和合事物皆是無常」有完整和徹底的理解。而且我要重複，基本的教法不能、也不應該被改變。
金剛乘學生稱佛為金剛總持。金剛總持說：一切皆為本尊。從池塘表面的水泡到雪山，從一隻蛆蟲到住在白金漢宮的一家人，所有的都是本尊，包括你這位修行者。上師為了向你介紹這個概念，可能先要你想像你的皮膚不是一般的顏色，而是翡翠綠。一旦你習慣了你的翠綠皮膚，她會要你想像你有四隻手臂。
接著，她會要你想像自己是擁抱明妃豬頭本尊，周圍有更多本尊圍繞，並且想像所有這些本尊都是你。最後，她會告訴你所有設想和想像的一切，都是幻相。無論是一個頭、兩千個頭、翡翠色皮膚或多種顏色皮膚，都是心的造作，而未造作的狀態，才是真正的本尊。在整個修持過程中，「一切皆為本尊」的基本教法不能、也不應該改變。
金剛總持一再重複，當你做好了所有適當的準備，並且從金剛上師那裡接受了最高的密乘續教法之後，你不僅視她為佛，而且對你來說，她比佛更重要。既然你的上師是佛，你就必須聽從她任何的指示。你的老師可能採取的另一種方法，是要你將她看成慈祥而飽學的教授。
之後，當你準備好了，她可能會告訴你說，如果你繼續把她當成一個普通人，你的修持就不會進步，所以你應該開始訓練自己，把她看成一位翠綠色的本尊。她也可能要求你把“她”看成“他”，而如果你的上師是男人，你可能必須把“他”看成“她”。最終，如果你的上師聰明的話，她會引導你去領悟她不是別人，而是你的心。
你的心，其本性就是佛。這個教導不能、也不應該被改變。如果某位上師期望學生一見面就視他為佛，並且期望學生毫無疑問地執行他的一切命令，這就如同把剛來上課的新手放在一級方程式賽車的方向盤後面一樣。若是如此，學生最信任的上師有可能替師生兩人都帶來災難和毀滅。
密續上說，學生證得初地菩薩時，才真正能夠把上師視為佛，而且會毫不猶豫按照上師的要求去做任何事。如果你渴望證得真理，你必須訓練你的心智，視上師為佛，以同樣的方式，就像立志於成為一級方程式賽車手，必須先學會駕駛迷你車一樣。要時時牢記，發願是關鍵。
諸位都知道，由於最近幾位喇嘛的行為被報導出來，導致了他們的墜落，也引發了人們呼籲對金剛乘進行調整，以順應21世紀大眾的觀感和期望。雖然我的同儕中沒有人明確地同意這種想法，但許多人沒有異議。但是，無論喇嘛學養多高，多受歡迎，多聞名，地位多高，我們沒有任何人能改變佛陀基本教法中的任何一個字，而還繼續稱它為佛教。
無論調整的幅度有多小，它都不再是佛教。教師可以自由地教授他們所喜歡的東西——誰能阻止他們？但是如果他們不教導學生將上師視為完美的人，就不能說他們在教導密續。在密續的體系中，沒有任何內容說過喇嘛可以主張學生不用將喇嘛視為佛，還繼續追隨金剛乘的法道；
同樣地，在內觀禪修教法中，也沒有任何內容說過老師可以聲稱在教授無常，但同時又相信學生的問題是永久性的。無論在任何時候、出於何種原因，對佛陀的話語進行的任何改變——即使這是認為它在道德或倫理上不恰當的共識意見——都將產生一個新的、不同的系統，不能再被稱為佛教。
讓我真的很好奇而且感到諷刺的是，長期以來，藏人因為封建文化和堅持上師崇拜而受到嚴厲的批評；然而幾十年來一直抨擊上師權力的那些批評者，現在卻希望包括我在內的高階知名喇嘛能夠支持調整金剛乘，以適應21世紀的狀況。一方面他們反對“上師崇拜”，另一方面，他們又希望像我這樣的上師能夠承擔起改變佛陀核心教法的責任。
這好像是說，基於他們錯誤的假設，認為我有權力去改變金剛乘，因此他們想把我立為他們的封建君主。我對此感到困惑不解，就像我的美國朋友可能會說的，discombobulated——腦子壞掉。
可口可樂的故事
佛教的道路由兩個不可或缺、不可分割的成分所組成：智慧與善巧方便。在下面的例子中，真相（智慧）是：可口可樂（佛教）充滿了糖分（將我們綁在娑婆輪迴的一切）。我們想像某個城鎮的所有一切都完全依賴可口可樂，包括它的生計、價值觀、基準、文化，甚至鎮上每個人的希望和夢想，都與可口可樂的生產和銷售息息相關。
鎮上的人都喝大量的可口可樂，導致了肥胖和糖尿病，破壞了他們的健康。身為健康教育專家的你，任務是告訴鎮上的人，為了健康，他們應該完全戒掉糖。因此，你必須指出可樂的真相，也就是它含有大量的糖。這會是一個很大的挑戰。有幾個鎮民反應積極，立即停止飲用可樂，但大多數人沒有。
因此，你採用善巧方便，建議他們每天少喝一瓶可樂來減少糖分的攝取量。這種方法並非認同他們其他所喝的好幾瓶可樂，而且你也沒有說某些份量的可樂是健康的，它只是幫助鄉親們往正確的方向邁出了一步。你要求鄉親減少可樂攝取量，只是在告訴他們一部分的故事，希望他們最終能徹底放棄它。
同樣地，挺直腰板打坐也只是你的老師所講的一部分的故事，最終將引領你至證悟。我們只能用故事來談論真相，像是佛教的故事和可樂的故事。佛教的故事藉由觀想六臂本尊，最終引導學生淨化他們的感知。然後，在一個意想不到的情節轉折中，它指出了真相，那就是：即使觀想也是一種造作，只是故事的另一部分而已。
所有的心靈系統都會採用某種紀律。學佛的人在開始時以筆直的坐姿來禪坐，有些人開始不吃肉，不飲酒，或剃度出家。踏上金剛乘道路的人，學習觀想自己是本尊，並了解到不吃肉和吃肉一樣，都是大的錯誤。你這位健康專家，運用了所有這些紀律，試圖減少可口可樂鎮民的糖分攝取量。但最終，含有糖分的可樂本身就必須拋棄。
佛教運用了智慧和善巧方便，如果這也算是倫理道德，那就算是吧。當你在運用智慧和善巧方便時，如果忘記或沒有提出真相——可口可樂中含有大量的糖分——你就不再是在教導佛法。在我們研究佛教的過程中，「智慧」和「方便」這兩個詞對那些尚未覺醒的人來說很重要。但這些差異只是工具，而不是「真相」。
一旦我們達到證悟的目標，這種區分就沒有意義。上師，也就是教導和引導我們的人，只是金剛乘的無量方法之一，但從金剛乘的觀點來看，上師是最重要的。有時候我們被告知：“你的智慧心就是你的上師”，但我們也被告知，要“依法不依人”。
無論我們有多常提醒自己，我們應該依法而不依靠教導佛法的人──這也是佛的忠告，但人性是這樣的：當發現某人行為不端時，我們就會忘記這個忠告， 而把責任歸咎於教法。最後，我們把佛法的新生兒和行為不端的洗澡水都一起倒掉。
留言列表
佛教 
