弘一法師說：“只要你發現這個人心性不對，就不要跟他對話，一個字都不要說，放生即可，交給因果。“
因為，無論你的修為有多高，都會有你渡不了的人，這樣的人會拉低你的能量，讓你好久都緩不過來，人生各有渡口，各有各舟，渡人不如渡己，他渡不如自渡。”
索達吉堪布：一個人是正是邪，與他接觸的人有密切的關係！
對於我們自身來說，為了避免產生邪見，一定要注意選擇親近的人。
如果一個人親近了不信因果或者雖信因果卻不懂因果道理的人，自己也會染上邪見的過患。
《因緣品》云：「若將純淨吉祥草，繫於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦復然。」
有些人本來很好，人格、見解、行為都很不錯。但由於惡知識和惡友的影響，相續中產生了各種邪見，行為也變得非常不如法，最終誤入歧途，這是非常可惜的。
現在很多人正在聞思正法，在這個過程中，一定要注意接觸的人，不要被某些惡人偷走了自己的正見。
很多人都害怕錢財被偷走，但我覺得有漏的財產被偷走不可惜，最重要的是相續中的正見不要被偷走，如果正見被偷走就太可惜了，大家一定要小心。
如果一個人依止了誠信業果、喜善警惡、了知因果道理之人，則自己也會變成具有正見者。
《因緣品》云：「若人將紫梗樹葉，置於漢香香囊中，樹葉亦發出香氣，依止善友亦復然。」紫梗樹葉本來沒有香氣，如果把它放在漢香囊中，時間久了它也會散髮出香氣。
依止善知識也是如此，本來一個人的聞思修行很一般，如果他依止聞思修行很優秀的人，自己也會逐漸變成一個很好的人。
作為一個修行人，交往什麼樣的人的確非常重要。如果我們遠離惡人，自然而然就會遠離各種不良的思想和行為。
《大方等大集經》云：「若能遠離惡知識，亦能遠離諸邪見。」如果我們親近惡人，自然而然也會變成壞人。
孔子說：「與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。」
也許剛開始自己還有正知正念——他的思想行為不好，我不能像他那樣，但時間一長，就和壞人同流合污了。
相反，「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。」
如果我們親近好人，自己不知不覺也會變成好人。
學院有些人以前不愛聞思修行，自從和愛聞思修行的人交往後，也變得愛聞思修行了，不管背考、講考、筆考都踴躍參加。
總而言之，一個人是正是邪，與他接觸的人有密切的關係。
不僅佛教徒這樣認為，世間的智者也是這樣認為的。晉代的傅玄曾說：「近朱者赤，近墨者黑。聲和則響清，形正則影直。」
初學佛者的正見沒有穩固，千萬不要跟壞人交往，否則自己也會變成壞人。
此時特別需要好道友的提攜和幫助，這樣自己的善根才會不斷增長。我看到外面的很多佛友在行持善法方面互相提攜幫助，這樣非常好。
淨界法師：要跟這種磁場不和的人保持距離
【又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。】
就是有些人造的罪業特別重，這個殺盜淫妄的業。
比方說「旃陀羅」，旃陀羅就是在古印度專門從事殺業的；或者是畜養豬羊雞狗。
我們受了菩薩戒是不能養這些動物的，因為這個動物，你雖然沒有殺它，你增長殺生的助緣。
或者是畋獵，就是打獵，或者捕魚等等，如是這種殺生的惡律儀。
這種整天做殺生的人他造惡業，他來跟你求法，你可以為他說法，但是你不能夠有一種希望要彼此親厚，彼此友好。
因為你跟他在一起，我們說過，兩個人在一起只有兩種情況：
第一個就是你跟他磁場不和，那你們兩個就互相爭論。要不然，就是兩個磁場完全被同化。
當然你不可能同化他，因為你是凡位菩薩，結果你被同化，所以，損害慈悲心。
因為你一旦認同他，那你就損害慈悲心了，所以你變成進退失守。
所以乾脆保持距離，就是遠離惡業。
「不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經安樂行品第十四》
我們要很謹慎，思考我們到底懂多少呢？我們若是道心還沒有很堅固，雖然我們要去度眾生，我們的力量若還不夠，反被眾生度，所以我們就不親近；不是排斥，是不親近，不要去靠近，不可投入。你若無法說服別人，你就會被說服去。所以佛陀為了要保護，初發心者的道心，就是這樣交代我們，「不親近諸外道、梵志」，哪怕外道也有出家修行，但是所修的行，那就是和佛法不同，有偏了。
或者是「尼犍子等，及造世俗文筆」，一些世俗的書。修行時間不夠，哪有辦法看其他這麼多的，世間有很多的文筆，很多的書籍，真的很多，尤其是外道的書籍。或者是讚歎，或者是等等，很多的論著，「路伽耶陀、逆路伽耶陀」，那就是他們外道教，有很多的論著，有很多書，這麼多的道理，有的是順人間世俗的欲情，這樣在論；有的是反對，所以「逆路伽耶陀」。同樣的文字，不一樣的看法。這全都有，費很多口舌在那裡論著，這都浪費時間，而且會影響我們的心念。下面接下來這段經文再說：
「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」《法華經安樂行品第十四》
這我們也是一樣要很注意，因為我們的道心還沒有堅定，我們盡量就是要保護道心慧命，所以「不親近諸有凶戲」。尤其是很多的在玩的戲，相扠相撲等等，這有比較激烈，也有什麼吞火團，吞火丸，什麼吞刀劍等等，這實在是很危險，不可去學，不可親近，若不小心會傷害。
亦不親近諸有凶戲、相叉相撲：又亦勿近兇險戲者，共相廝撲，皆兇惡遊戲之事。
反正從事這些有危險的事情，就不要學。互相打撲，這樣摔、這樣打，就是不要去學，而且也不要為了這樣去玩。有的人要看什麼擂臺等等，很多，在那個地方真的是很危險。若去學，也會傷身，這都是兇惡遊戲的事情。「及那羅等」，「那羅」就是力士，就是很有力，手握起來，力氣都出來了，或者是筋力都很足夠。甚至畫龍刺鳳，或者是有很多變現的魔術等等。
及那羅等：那羅：此云力士，角力戲亦是設筋力戲也。彩畫其身，變現幻術，蓋優伶之類。
「優伶之類」，「優」，日本都叫做「俳優」，這叫做「明星」，我們一般的人說追什麼星，追歌星、追明星，同樣的道理。「優」就是優人，就是藝人，當然我們盡量，要好好的，在人間的事，若只迷在看戲，迷在去學戲等等，這恐怕會對自己的道心，也會有偏差。
種種變現之戲：應是世間粧飾面首，變諸異相，若觀戲者，執假為真，隨愛恨入迷，令心捶蕩。
世間這個「種種變現之戲」，一個人可以扮演很多人，這就是變現。「粧飾面首」，就是這樣，看我要演什麼人，裝什麼人，就是「變諸異相」。不同的人，不同的名字，不同的裝扮。「若觀戲者」，有的人這樣在變現，但是有的人就是迷下去，杜撰的，一些戲劇不就是？但是慈濟呢？不論是八點檔，不論是，都有人可以作見證。
不只是演這個人，這個人見證，他的周圍朋友、親戚，也可以作見證。所以在我們人文的志業，是「返真」，返過來，真；也要傳，為時代作見證，為人間寫歷史，是最真的。這就是我們分秒不空過，時間，每一個時間，所講出來的話都是真實的，這就是「報真導正」，不是虛幻的戲。
但是有的戲，亂了人心。「若觀戲者，執假為真」，看戲的人將假的當成真的，有的在戲臺下看戲，看戲臺上在演，壞人是壞得那樣，被人欺負的人，是這樣欺負得那樣。
後母在虐待前妻的孩子時，這樣的戲，過去我們年輕，比較年幼的時候，就戲臺上在演戲，底下的觀眾抱不平，在樓下衝到臺上去要打人，這就是將假當作真，這是真實的。臺上在哭，臺下也哭得那樣；臺上在笑，下面也同樣在笑；氣憤起來，他也會衝上臺要去打人。「路見不平，氣死閒人」就是這樣，這就是被迷去了。這以假，「執假為真」，所以，「隨愛恨入迷」。隨愛隨恨，愛恨情仇，就是這樣在纏，所以我們要很謹慎。
又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗：旃陀羅：此云屠業買賣介紹殺害生物。又畜此等物，無非為殺。
「又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗。」我們要很謹慎，不要有這樣的形態。這就是在屠業，又在殺業做買賣介紹，讓這些生靈，這樣被受買賣、被殺害。有的就是畜養這些東西，供應人殺、供應人吃，盡量不要去靠近；不只是不要去靠近，不要去做，就是我們要很謹慎。
「旃陀羅」，印度「四姓階級」分得很清楚，他們有四大種姓，但是「旃陀羅」是被排斥，因為他所執的行業，所以才叫做劣種人。
旃陀羅：為古印度四巨姓外之一，號稱劣種人，執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者，為造惡業以資生活之人。
就是在做這些畜養豬羊等等，及打獵、捕魚等等，這就是造惡業，來靠這樣生活。「近則增長惡緣，故不當親近」。這樣殺，或者買賣，或者飼養，或者打獵等等，這都是和眾生結了很多的惡緣，所以我們不要去親近。
近之則增長惡緣，故不當親近，此應離惡業緣者。言此種種遊戲，能敗壞善業，擾亂心性，故菩薩不應親近，此應離壞亂緣者又一也。
「此應離惡業緣」，不要去親近，就是能離開這個惡業的緣，就是不要去做，也不要在那個地方交結，不要。不只是不要殺，也不要去買賣；不要介紹買賣，又不要去養，這些生靈都是有牠自然的生態。
「言此種種遊戲，能敗壞善業」。這些遊戲容易敗壞善業，所以「擾亂心性」。所以「故菩薩不應親近，此應離壞亂緣」，其中的一項，所以我們要很注意。接下來再說：
「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」《法華經安樂行品第十四》
有這樣在打獵或是抓魚等等，這些造作惡的事情，這都是歸於惡的一類，所以這樣親近，是會損我們的道心。人家若在屠宰場，你一天到晚都在那裡出入，這樣會損害我們的道心。狎損己心，親近就會損害我們的道心。
畋獵漁捕諸惡律儀：獵獸捕魚等是惡類，狎損己道心。應離諸不善殺害之法，名惡律儀。
所以「應諸不善殺害之法」，會殺害眾生的法，我們應該要避離。「名惡律儀」。不善的殺業，叫做「惡律儀」，我們要避開，不要在那個地方。所以，「如是人等，或時來者」。這些人若是有人來，就是這種種這些人，就是前面所說的這些人，他們若是自己自動來。
如是人等，或時來者：如上種種諸惡人輩，或時之間善心來者。
他是抱著善心來，有這樣，我們就是，我們「則為說法，無所希望」。
則為說法，無所希望：則可與之說於正法，不可有所希望之心。
他來了，他自己來，我們就和他說法。他有善心，雖然從事這些工作，他是為生活，他以為這也是生活的行業，所以他不知道，他有心，既來了，我們就要好好用心來為他說法。所說的是正法，但是不要抱什麼樣希望的心，我們就是盡心來為他說，但是你要叫他馬上就改，改行有困難。
我們就耐心，讓他了解道理，他就會慢慢會改過來。我們也不要很積極一直去找，不要逼他，這樣心會煩。所以，道理讓他知道，慢慢讓他了解，一步一步自己放棄，棄掉了惡業，他就「善業」來。所以，我們還要為他說法，並不是排斥、放棄，只是不要親近，不用自己主動去，也不要在那個地方這樣進出。
以上諸外道，皆為互相諍論鬥議之法。由其具有種種惡知見，自執以為是。故於平等真如常住普遍之真理永不相應，親近則有妨於正見，此應離惡見緣者又一也。
所以，以上種種外道，「皆為互相諍論」。「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」，這全都是這個外道，九十多種，互相在爭論。前面所說的這個爭鬥的道理。所以，宗教應該都是和平，為了觀念不同，就彼此在那裡起爭端，這是前面的不親近外道。所以，「由其（具）有種種惡知見」，所以「自執以為是」。彼此的爭端，這全都是自以為是。
所以，「故於平等真如，常住普遍之真理永不相應」。這些外道，他們對這個「平等真如常住」，這個道理，他就是因為他在外道，全都在外道教的理論，所以他不會來接受，不會來接受真正平等真如常住這個道理，因為這樣，「永不相應」。因為他有很多道理，他就是不會來接受。
所以，「親近則有妨於正見」。我們若一直想要將他度過來，我們若這樣很勉強，你反為被度哦！「親近則有妨於正見」，我們也會受影響，明明我們是正見，也會受他這個論議；很多的論議，我們讓他偏引過去，所以還是不要去接近。所以，此應離惡見緣又一項。
以上四種，菩薩但不應與之親近而已，並非拒不與言。若有來者，亦應隨宜說法，而不希望其有所利養與受其讚歎也。
再來就是說，「以上四種，菩薩不應與之親近而已」。是叫我們不要去親近；因緣不成熟，我們的道力不夠，我們不要自不量力說：「我們要去度人」。怕我們道心不堅定會受影響，所以我們就是不要去親近而已。「並非拒不與言」，不是他們要來和我們說話，我們就是不要理人，不是。他的行業，我們不要去好奇，也不要去想：我要將你度過來。不可。你度人不過來，你會被人度過去。
所以，「亦應隨宜說法」。有那個因緣，我們就是我們知道的，這樣和他說一下，點到為止。「而不希望其有所利養，與受其讚歎」。也不要想：我們這樣說，他就能夠接受，或者是有什麼樣的利養，這都不用；也不用這樣受其讚歎。我們就是要用正知、正見，這是我們要用心。
前面已經有四種，一，不親近國王、王子、大臣等；第二，不親近外道、梵志；第三、不親近諸兇戲、相撲等等；第四，就是不親近畋獵諸惡，這就是以上四種惡的。真的是要用心去體會，佛法是這麼的微細，這麼的透徹了解。
佛陀用心來引導我們，只要我們用心去體會，無不都是真理在眼前。契理入道，就是藉佛陀所開示的道理，我們好好去體會。現在的科技證明現在的佛法，這就是時間如何流長，道理永遠存在，在及時的這個時候。
所以，我們要真正的用心，不要只是受「客塵」覆蔽，我們的環境來迷惑我們。心要顧好，道心、慧命顧好，我們的力量還不夠，不要自不量力，想說我們也要去度人，不可。我們還是要老實修行，道理很透徹，道心很堅固，不受影響，我們才能夠想要去如何度人。所以，要請大家時時多用心。
～證嚴法師講述於2017年3月20日～
你以前有什麼事情想不開，現在越來越想得開，就是福報增長的徵兆
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