觀音菩薩曾經把整個六道輪回度空了三次，為何眾生還是那麼多？－菩提煉心曼陀羅

達真堪布：觀音菩薩曾經把整個六道輪回度空了三次，為何眾生還是那麼多？

祈求觀音菩薩，救護罪大惡極的我！痛苦不堪的我悲哀哭泣，極力呼喚具有無偽大悲心與大悲行的怙主觀世音菩薩。

不只是有這個心，還有這個行動；不是只想，還有行動。現在很多人只想，不行動，只有願，沒有行。沒有行的願，肯定是假的。大家都發願：“我要學佛，我要解脫，我要修無上大圓滿法，我要即身成佛……”這都是願啊！但是，大家看看，有沒有行動？有願還應該有行，有行還應該有願。

觀音菩薩是具大悲心與大悲行的，也是恆時救護眾生。觀音菩薩曾經把整個六道輪回度空了三次。第一次到六道裡度化眾生，把眾生都度光了；然後一看，還有那麼多眾生，又去度化，又度光了；再一看，還是有那麼多眾生，然後又去度化，又把眾生度光了。再看，還是一樣……這時他知道，若是眾生的業力沒有窮盡的話，誰也沒有辦法救度，所以他幻化好多身，以各種形象到六道裡度化眾生，引導眾生。

只有做眾生的心靈引導者，讓眾生自己向善、行善，這樣才能解決問題。為什麼說把輪回度空了三次？佛的願力、菩薩的願力是不可思議的，若是站在這個角度去想，眾生都可以度盡度光，輪回也可以推翻。但是，眾生有自己的業，站在這個角度想，還是一點辦法都沒有。

所以，很多人都認為：沒有事，到時候有上師的加持。也許一位具德的上師會把你送到西方極樂世界，送到一個清淨剎土，但若是你自己的業力沒有窮盡，睜開眼睛一看，還是那麼一個不清淨的情景，沒有辦法。心淨則土淨，心不淨則土不淨。佛菩薩、上師善知識度化眾生的唯一方法就是引導眾生，讓眾生破迷開悟，行善積德，這樣才能真正得救，才能真正圓滿。

大慈大悲的觀音菩薩啊，雖然我是個罪業深重的人，但是我知道我錯了，我也真心想改過，所以請給我一次機會吧，把我的業障統統消除吧！

達真堪布：觀音菩薩通過自己的神通力，三次將整個輪回都度空了

跟著觀音菩薩，勇敢地行走在輪回中

我們要發願直接或間接地去利益、度化一切眾生，包括地獄和餓鬼道的眾生。我們要跟觀音菩薩學。觀音菩薩通過自己的神通力，三次將整個輪回都度空了。第一次度光了六道的眾生，但是回頭一看，還有那麼多。第二次又把六道的眾生都度光了，但是回頭一看，眾生還和以前一樣多。第三次又把六道的眾生度光了，但往後一看，還是那樣。觀音菩薩這時才明白，若眾生自己沒有善根，只通過佛菩薩的神通力，還是不能得度。所以，眾生要得度，還是要靠自己，佛菩薩沒辦法。儘管如此，這裡講的是我們還是要有這個心量。雖然眾生是無量無邊的，但是我要發願把眾生度盡。「眾生無邊誓願度」，這是四弘誓願中的一個，就要有這樣的發心，要度盡眾生，要度空輪回，要有這樣的心量，這是很重要的。既然有這樣的心，有這樣的願，就脫離不了輪回，這也是菩薩行。正如前面剛講過的，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」，以這種方式去度化眾生，雖然不能遠離輪回，不能離開世間，但是不受輪回的染污，不受世間的染污。雖然是在六道里，但是不屬於六道;雖然是在世間，但是不屬於世間。所以心裡不要有畏懼，菩薩必須要這樣發心。

要發願「解脫一切眾生海」。第一，願度化一切無量無邊的眾生；第二，願自己有度盡一切眾生的能力。有沒有這個能力？有。什麼時候度盡？沒有這個時候。眾生是無量無邊的，你的願也是無窮盡的。你的願是無窮盡的，你的力量也是無窮盡的。這裡也要修平等心。一切眾生都要度化，所以沒有善惡美醜的差別，沒有親仇的差別。無論人還是動物，無論是親人、善人、美麗者、健康者，還是惡人、敵人、醜陋者或殘疾者，都是我所化的眾生。

不能僅僅說這些大話、發這些空願，要從身邊的眾生做起，尤其是多看看那些令你不太順心、不太滿意的人，他們都是你所化的眾生。如果你想當菩薩，想成佛，這是你必須要接納，要親近的。因為你要幫助他，要度化他。你已經發了「解脫一切眾生海」的願，你是要讓他們解脫煩惱，解脫痛苦的，不是要讓他們產生煩惱痛苦的。否則你就違背了自己的誓願。違背了自己的誓願，違背了自己的良心，這叫造業，這是罪惡。這個罪名不是佛給你定的，是你自己造的，因為你違背了自己的誓願。

儘管我們每天都在念《普賢行願品》，每天都在修普賢行，卻還是那麼分別。「我喜歡這個人，我要跟她在一起；我不喜歡這個人，不要安排到我的房間里。」你身邊的人都不是普通眾生，都是同修道友，更不應該這樣想。

觀世音菩薩在救拔眾生的時候，就發覺眾生總是進進退退，所以他產生一種強烈的挫折感，那麼這個挫折感產生以後，他就產生一種退轉的心情。

我們知道菩薩的生命─法身慧命，完全是以願望來支持。在菩薩戒上說，一個菩薩雖然有過失，但只要心中永不放棄──虛空有盡、我願無窮。這個菩薩並沒有死亡，因為他精神還在。菩薩的死亡是什麼意思呢？他放棄了努力，他願望的退轉，這是最可怕的！所以觀世音菩薩產生退轉的時候，他對他過去所發的誓願，產生質疑；產生退轉的時候，他突然間產生極大的痛苦，身體就碎為一千塊。

這個時候他的本尊、他的本師、他的師父阿彌陀佛現前，這個時候阿彌陀佛開導他，重新建立他的信心，他說你應該加強自己的道力，而不是關心眾生有沒有進步，你一定要注意向內心中去自我要求自己的道力。那麼這個時候，觀世音菩薩聽完阿彌陀佛的開示以後，他的信心重新建立起來、他的願力重新提起，這個時候，他在地上碎成一千片的身體就化成千手千眼。

因為觀世音菩薩這次的退轉的障礙，是他的本師，他的這個上師阿彌陀佛的加持，所以他就為了感恩阿彌陀佛的慈悲，所以就把阿彌陀佛的像頂在頭頂上，表示對師長的尊重與感恩。

不要關注別人有沒有聽話。避免挫折感。

修行人對眾生的愚癡和剛強，要習慣！

心裡不對眾生有任何要求！

對別人沒有要求。只要求自己。

不要求別人和我們一樣。

我們做得再優秀，也不能硬性要求別人和我們一樣。

停止要求別人，時時調整自己！

原來，要求別人，也是一種欲望。

達真堪布：佛菩薩能救度所有眾生嗎

問：佛菩薩能救度所有眾生嗎？

達真堪布答：觀音菩薩依靠他的願力與威德力，曾經將整個輪回度空了三次，但是回頭一看，眾生仍然還在六道輪回裡受苦。這說明了什麼？佛菩薩是有度化眾生的能力，但若是眾生自己沒有善根福德，自己不去消業，佛菩薩也度化不了。因為有業就肯定會受業力的牽引，佛菩薩能力再大也沒有辦法。猶如陽光雖能普照大地，但是小黑屋裡卻沒有陽光。這不是陽光的問題，是小黑屋自己的問題，因為門窗沒有打開。若是把門窗打開了，陽光就能照進來。

所以，我們要解脫、要成就，都要靠二力——既要靠佛菩薩的力量，更要靠自己的力量。所謂“自己的力量”，是指自己要修善，要積德。這樣才能真正感覺到佛菩薩的加持，才能獲得佛菩薩的救度，這是很重要的。

達真堪布：得到觀音菩薩的加持

大慈大悲觀音菩薩救度眾生的心情非常急迫，她用盡了一切辦法，最後沒有其他的路了，就把自己的名字做了加持，即發願：憶念我之名號三次者，願彼於輪迴中無有恐怖感，消除恐懼。

也許很多人在想：「我也念過‘南無觀世音菩薩’，而且不止念三次，我天天念，也沒有消除恐懼啊！」觀音菩薩發的是清淨的願，你只有以清淨心才能和她相應。所謂「憶念三次」，是指以清淨心做憶念。

觀音菩薩的願已經圓滿了，已經成就了，所以現在不論何種眾生，只要這樣做，就一定能遠離一切恐怖，當下就可以解脫。但是，必須要有這種清淨的心、虔誠的心。虔誠的心也不離清淨的心。有清淨心，才有虔誠，之前不可能有虔誠。因為有我執的摻雜，就有自私，就不能說有虔誠。

很多人都說：「我虔誠祈禱，一心祈禱……」難啊！如果是一心，就好了。一心本身就是加持，而且是不可思議的加持；一心本身就是力量，是真正的力量！但是，你心地不清淨，恐怕做不到一心啊！「一心」是不懷疑的意思，不懷疑是沒有疑惑的意思，那完全是淨土。

「我念了那麼多觀音菩薩的聖號，我天天祈禱觀音菩薩，但是你看，我還這麼倒霉，還天天這樣遭受痛苦。」這是因為你自己的心不夠清淨。誠心誠意、一心一意憶念觀世音菩薩，才可以獲得如是的功德，之前是不可能的，不要懷疑。

我們在講這些名號、咒語的功德的時候，講的是法的功德、法的利益。但是，這個法能不能入你的心，能不能融入你的相續，這是最重要的。若是你把這個法真正融入你的相續了，你才能獲得這些功德，因為法和你的相續成為一體了，這個時候才具有功德，才能得到利益，之前是不可能的。

達真堪布：智者與凡夫改變命運的方式有何不同

一個沒有智慧的普通凡夫，走路怕扎腳，想把整個大地鋪上牛皮。其實這是不可能實現的，也不可能達到目的。同樣，凡夫想改變命運，他就企圖在外境上改變，通過錢財、權力、榮譽、神通等來獲得解脫，獲得永恆的安樂。這種想法同樣也是不可能實現的。

靠學歷、靠文化、靠財富解決不了內心的煩惱痛苦，所謂的科學家、學者、企業家等，他們依然有煩惱，有痛苦。解決煩惱要靠智慧！所以，大家不要再愚癡，不要再顛倒。輪回與痛苦的根是什麼？就是我執，就是煩惱。我們現在就要依靠智慧斷我執，斷煩惱。

對一個智者、一個有修行的人來說，改變命運太容易了！要獲得解脫，達到圓滿，也是非常簡單的事。他們不是在外境上下功夫，而是從在心上下功夫。佛把斷煩惱的方法毫無保留地教給了我們，我們就要好好地利用。若是你的心真的自在了，一切就都自在了；你真的把握了這顆心，就把握了一切；你改變了這顆心，就改變了一切——可以改變工作環境，也可以改變家庭狀況……什麼都能改變。就如同走路怕扎腳，就用一塊牛皮給自己做一雙鞋穿上，一樣能解決問題。這多容易呀！

有的人說：“我在家裡也煩惱，在單位更煩惱。怎麼辦？我是不是要換個伴？是不是要換個單位啊？”這都不是好方法。這個時候應該以正知正見改變自己的心態。心態改變了，一切當下就改變了。你的心態一改變，有智慧了，懂得換位思考了，家庭也會好了，單位也會好了，一切都會圓滿。心自在了，一切就自在了，痛苦自然會遠離你，順境自然會到來，一切就都圓滿了。

◆ 我們不孤單

有一則關於觀世音菩薩的傳說。

無量劫前，觀世音菩薩曾立下大誓願：「我將盡我的形壽，遍度一切眾生，眾生未度盡，我誓不證正覺。」如此還不足以證明自己的決心，祂更進一步以自己的生命發下重誓：「若我自棄此誓願，就讓我的頭裂成千片！」

如此經過無數劫，雖然菩薩所度脫的眾生已經多於恆河沙，然而，環顧這世間的眾生，還是有無量無邊的人在造種種惡，觀世音菩薩於是尋思：「眾生之所以如此執迷，乃是眾生與生俱來的，只要這世間一日不滅，眾生的苦就沒有止盡，這樣一來，眾生是無法度盡的……」想著想著，觀世音菩薩如此結論道：「既然眾生度不盡，那我何必堅持如此無益的救度？曾經發的那個誓願，不過是徒勞──」這個心念才生起，菩薩的頭顱頓時碎裂！

這時，阿彌陀佛的身影即時現身，慈悲的聲音傳來，說道：「善哉觀世音，你的善願這麼好，千萬不要放棄，只要你繼續精勤度眾不退轉，三世十方的一切諸佛菩薩，都會加護你，助你度盡眾生，你的誓願終有達成的一日！」

阿彌陀佛的話令觀世音菩薩頓時生起大信心，在阿彌陀佛慈悲的法力及真言加護之下，碎裂的頭顱復還為一，從此，觀世音菩薩頭上便頂戴著阿彌陀佛的聖像，牢記著阿彌陀佛的教誨，精勤不懈地度著眾生，直至如今……

這個傳說很讓人感動。因為，原來連觀世音菩薩也曾有起退心的時候；原來，諸佛菩薩真的不違本誓、不捨眾生，因此，不會忍見觀世音菩薩就此粉身碎骨；原來，在我們看不見的地方，諸佛菩薩都在慈悲加護著我們。

有人問聖嚴師父：「師父是否也有起退心的時候？」師父的回答是：「當然有！但是，我知道如何用方法及觀念來調整我自己、幫助我自己」。聖嚴師父最常用的方法是發願──「發願以後，只管盡心盡力，目標不改，當做錯或做不到的時候，不要氣餒，應繼續發願，繼續再做……好像嬰兒走路，都是從跌跌撞撞的經驗中成長的。」

因此，請不要輕易對自己失望，只管發願繼續前行；不要輕易對他人失望，每個凡夫都只是嬰兒行的菩薩；也不要輕易對外界、對社會失望，從因緣法來看，所有的現象都是過程，只要人人能以自己的一念善心澆灌，人間是永遠有希望的。

不管何時，失望了、灰心了，只要想一想，我們不孤單，諸佛菩薩都在我們身後支持著我們呢！

◎文：【法鼓文化值日生Blog】

嘎瑪仁波切：你也能做「觀音」

我們佛教徒，雖然很多時候，可能會覺得「愛天下所有眾生」這個目標太大，暫時做不到，但是，當我們講：「要愛天下一切如母有情苦難眾生」的時候，請鄭重地想一想，自己到底講得是真話還是假話？有的時候，一些所謂的佛教徒可能連自己的父母都愛不了，連兒女、兄弟姐妹、週邊的同事都愛不了，更何況是金剛師兄弟姐妹、陌生人，或者蒼蠅、蚊子、蟑螂等等生命。讓大家付出沒有選擇的愛是很難很難的。

這個問題不只是我們有，曾經就連大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩也有過。觀音菩薩說他要度化天下一切如母有情苦難眾生，結果他到地獄道、餓鬼道、旁生道去度化，以為度完了，正因此而高興之時，回頭一看，三惡道的眾生又成了滿滿的。於是，觀音菩薩就繼續度化他們，以為度完了再看，又是滿滿的……這樣很多次之後，觀音菩薩想，我這個願是不是發得太大了？是不是做不到啊？這樣一想，他的信心退失之際，他的頭裂開了，身體也裂開了。

這個時候觀音菩薩的上師阿彌陀佛慈悲加持他，讓他擁有了從初地菩薩到十地菩薩加佛陀的能力。於是，觀音菩薩就變成了十一個頭，手也裂變為一千隻手，讓他擁有一千個轉輪王的能力，每個手掌心中長出一個眼睛，讓他擁有千劫佛的能力，來度化無量無邊的眾生。所以，才有了十一面觀音、千手千眼觀音等。實際上，觀音菩薩的眼睛不只是一千個，那只是說他一千隻手裡有一千個眼睛。他還有十一個頭，除了忿怒面有三眼，其餘每個頭上都有兩個眼睛。千手千眼象徵觀音菩薩救度眾生的巨大能力，大慈悲與大智慧圓滿無礙，真實不虛照見諸苦，救苦救難。

通過學習千手千眼觀世音菩薩大慈大悲救度眾生的行誼，我們也要明白，自己也可以做很多事。比如，我講經說法的時候，就是一個法師的角色；下了法座，帶上安全帽，我跑到工地就變成「工頭」的角色；如果身邊沒有人，打掃衛生也要自己來，做飯做菜還得自己來，那就變成了清潔工的角色，廚師的角色……這種轉換很快的，就像觀音菩薩有許多手，可以有許多不同的能力。

所以，當你在角色中轉換的時候，你也可以是「千手千眼」。比如，你們有時候是媽媽、爸爸的角色，有時候是女兒、兒子的角色，有時候是老闆、領導的角色，有時候是員工、下屬的角色等等。只要運用好自己的能力，我們做不了千手千眼「觀音」，做十手十眼「觀音」，應該是沒有問題的。特別是當慈、悲、喜、捨在我們心中產生的時候，做四臂觀音，應該也可以。這樣盡自己的能力去自利利他，也是在踐行佛菩薩的精神。

當我們在修行上遇到困難挫折的時候，要多想一想自己學佛的「初心」，為什麼來學佛。要多鄭重地想一想自己的發願：「為了盡遍法界虛空一切如母有情眾生，早日脫離輪迴苦海，我們來修行，我們來工作……」這些是真的，還是假的？自己這樣說了，是否這樣做了？如此，不斷反省自己的內心，反省自己的身口意，就不會退轉，不會被雜念疑問帶偏了。

紹雲老和尚：觀音菩薩度眾生的事蹟，講都講不盡

我們念觀音菩薩的名號，就一定要想觀音菩薩為什麼稱作大慈大悲。這個在《觀音菩薩普門品》上面說到「無盡意菩薩即從坐起，頂禮佛足」，以世尊跟前問釋迦佛，觀音菩薩「云何名為觀世音」，釋迦牟尼佛告訴他，「若有無量萬億百千眾生受諸苦惱」，受「諸」苦惱就是不止一種苦惱啊，就像殺人，還有打、罵、偷等種種苦惱，「聞觀世音菩薩，一心稱名」，觀音菩薩「觀其音聲即得解脫」。

這裡我們要講，「一心稱名」就是沒有二念，就這一念，一心一意的念觀音菩薩的名號。因為你一心沒有二念，和觀音菩薩的慈悲願接通了，觀音菩薩就像聽到你的電波一樣，就觀察你的聲音在哪裡，他就到那個地方解救你，「以是因緣名觀世音」。這就是觀音菩薩名稱的由來。

《觀音靈感錄》上面，觀世音菩薩為了救度一個眾生，這個眾生無量劫來和他有緣，他跟著他十七世，一下做他女人，一下做他兒子，一下又做他女兒，一下又做他佣人伺候他，受了這個人種種的折磨，就是這樣子十七世才把這個人感化過來。所以我們娑婆世界對觀音菩薩非常尊敬。

尤其我們中國，從佛法傳入中國，觀音菩薩在中國現各種身形度苦惱眾生，講都講不盡。九七年，安徽蚌埠藥材公司一位姓劉的職工，他喜歡吃蚌，經常買蚌回家，用蔥蒜炒，當下酒菜。觀音菩薩為了救度他、感化他，現一個蚌身，被他買了回去。他把一大籃子蚌放在塑料盆裡面，沖了自來水，想讓蚌把泥巴吐出來。把水往盆裡面一倒，奇跡出現了！一個大蚌就站在中間，其他的蚌就像排隊一樣，整整齊齊地繞著這個大蚌轉。他一看到就感到驚奇啊：這個大蚌還是王啊？他把大蚌拿起來，用刀剖開一看在，左邊的殼子上有兩個紅珍珠。他在藥材公司工作，知道這個紅珍珠值錢，就把紅珍珠拿下來了。右邊一看有個觀音菩薩像。就是這樣子他還是把這個蚌炒著吃了。吃過了晚上看電視的時候，迷迷糊糊的，有一個白鶴飛進來了，白鶴上面駝了一個老人家，老人指著他：「劉某某，你明天要是不把有佛像的蚌殼送到九華山，交給仁德大和尚，你家就要有大禍！」

他曉得不好了，第二天一早就送九華山去了。在九華山上禪堂，仁德和尚用檀木雕了一個架子放在那裡。那個照片我這裡也有。就從這個事例看，為了救度那些蚌，菩薩變成同類的身來感化這些水族，我們人講話蚌聽不懂啊，變成蚌的話他們就有共同語言了。這件事情沒有多少年，九七年到現在，才十七年啊。

所以我們今天在這裡念觀音菩薩名號，我們要深深地體會觀音菩薩名字的由來，是怎樣的原因得名為觀世音菩薩？他為什麼被稱為大慈大悲？

我們今天在這裡念，不要講我念就為我自己，我身上有什麼病，我家裡有什麼事情還沒辦好，我家裡有什麼事情不如意。當然這些也能求，關鍵要發一個大心，就是救度當前我們國家乃至世界上無數苦惱的眾生。前些天那個馬航失聯，上面一百五十四個人都不見了。我們講將心比心，如果你家要是有人在飛機上不見了，你是一個什麼心情？我們要以慈悲心念觀音菩薩名號，迴向給他們。有這個心呢，他能得到利益。你有這個心念，你念一聲觀音菩薩，你的功德就比迴向給自身家庭的功德不知道要大多少倍數。

佛法是心法，心量有多大，你的福報就有多大，所以說佛菩薩為什麼有這麼大的福報？為什麼能夠受那麼多的人的尊敬？是因為他心量大。

我們一定要把觀音菩薩的大慈大悲心，常常對照自己的心念，你的心量就大了；心量大了，福報就增長了；福報增長了，你的一切事情就能好轉了。

淨界法師：佛陀度化眾生的方法

佛陀度化眾生的方法有兩個：

（一）機緣未至，默然待時：假如眾生善根尚未成熟，若為他說法，他根本得不到利益，這時佛陀默然，等待未來的因緣。

（二）機緣既熟，應病與藥：如果眾生善根已成熟，佛陀就為眾生開演種種的法門，以對治眾生的諸病。以上說明佛陀說法能契理契機。

這段的佛以度生為懷，值得我們注意：佛陀不論以什麼方便來度眾生，他的內心只有一個目的，完全是為利益眾生，弘法的目的就是只為眾生能得到利益。《金剛經》說，事實上佛陀並沒有說法，若說佛陀有說法則是謗佛。如果佛陀沒有說法，世間怎會有佛法的流通呢？智者大師解釋說，因有四悉檀因緣而安立佛法。這是說，佛法的建立是基於使眾生歡喜、生善、破惡、入理四悉檀，如果沒有四悉檀因緣，佛陀不說法。

到了末法時代，尤其唐朝以後宗派的爭執，如中觀學者譭謗唯識學者，他們認為建立阿賴耶識是著相；唯識學者也批判中觀學者，認為為他們安住在偏空。如是宗派間的批評紛爭，使佛法的修學落入意識形態的爭執，這是由於不明白佛法安立的因緣，良由眾生根機不一，致使如來巧說不同。就是說這個人心中的障礙，必須借由這個法門才能解脫，另一個人的障礙，又必須要借另一個法門才能解脫，所以藥是用來治病的，病治好時，病不可得，藥也不可得。

所以佛法是應病與藥，可能你不需要這個藥，但別人需要，所以選擇自己所需服用的藥物，但對別人所需服用的藥物，保持尊重與讚歎，這才是佛教興盛的相貌。因此我們不應該落於有所得的法執，如是才不會失去佛陀說法的本懷。

佛陀為什麼說自己從未度一個眾生？

佛陀在大乘經典《金剛經》之中，不止一次談到度眾生的問題。例如在《金剛經第3品》之中有如是記載：

“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。”

又如在《金剛經第17品》也有記載：

“佛告須菩提：‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’‘何以故?’‘須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’”

以上兩段經文的大意是：諸佛菩薩表面上看起來度了無量無邊的眾生，但是在諸佛菩薩的境界，卻沒有度化一個眾生。為什麼這么說呢?若諸佛菩薩認為自己度了眾生，則是囿於“我相、人相、眾生相、壽者相”之中，這種狀態，就不是諸佛菩薩的境界了。

其實，諸佛菩薩說自己從未度一個眾生，有兩方面的含義。多數人只是看到第1個較為淺的層面。

1.破除四相

整部《金剛經》，其實都是佛陀以須菩提為當機者，層層闡釋“離一切諸相”的最高金剛智慧。能離諸相，即是諸佛;不能離諸相，即是凡夫。

所謂諸相，不單是指有形有相的物質之相，也包含眾生的觀念之相。無論執著於物質之相，亦或是執著於觀念之相，皆不出“我相、人相、眾生相、壽者相”的範圍。譬如度眾生這個觀念，若執於此觀念，即墮入四相，就不是諸佛菩薩的境界。

2.眾生本質上皆是自度